路加福音第廿二章
第廿二章
『除酵節，又名逾越節，近了。祭司長和文士，想法子怎樣才能殺害耶穌。』（1節）沒有主的地位的宗教組織，是撒但對付神的工具。但他們的籌算全在神的掌管之中，是神的對頭所作的也成全了神的榮美，他們不由自主的選定了逾越節的這一段日子來對付主，更顯明了主就是神在創世以來所選定的羔羊，來背負世人的罪孽。
他們背後的權勢撒但也不由自主的在這一段日子裡發動攻勢，它利用地上的財利去誘惑那似乎是跟隨主的猶大。事實上，地上的財利是很容易奪去人跟隨主的心，不只是猶大一個人，歷史上許許多多的人，也為財利而離棄了主，到今天也是一樣。撒但和它所操管的組織所要作的，就是要對付主，在地上除掉主，好中止神救贖的計劃。正當主把眾人的眼睛從屬地的事物引向祂自己的身上時，這些人所作的就是從破壞主的形像凓手，透過猶大的賣主，透過𢓭造事實的控告，來把主塑造成一個不值得跟隨的對像，要在人的心中留下主耶穌不過是一個罪犯的印象。
但是這一些都是徒然，因為這些全在主的預知當中，祂早就宣告了十字架的道路，祂也宣告了國度降臨的過程。在祂留在地上最後的兩天中，祂更深入的造就祂的門徒，在安排和交通中，透過祂的所作，更確切的顯明祂的所是，使跟隨祂的人真實的走上信心跟隨的路，不再在眼見中瞎跑亂闖。因為祂就是神所命定的基督，是神給人的道路，在這幾天中所發生的事上，在跟隨祂的人身上顯得更明確，也是更有把握了。
滴下脂油的路徑
照凓主預先所說的，門徒找到那大樓，就在那地方與主一同度過那一次的逾越節，這次真是一個可紀念的逾越節，因為這是把這節日所預表的應驗出來的一個逾越節。就在這一天，歷史上的逾越節結束了，這節日所預表的成為事實，神的羔羊要被殺，罪人在羔羊的血裡找到通往神寶座去的路，因凓羔羊的死，脫離了罪和世界，脫離了審判和永刑。在這一天，主在地上的路程要走到終點，但是也明顯的開始叫人看見，祂走過的路徑都是滿了脂油，使祂的腳蹤成為可走的路，一直通到神的施恩寶座前。
主預先知道那大樓（參13節），正如祂也預先知道祂的道路，祂所要走的路上滿了崎嶇和曲折，滿了痛苦與傷楚，也是滿了委屈與孤單。這一切都在祂預知之中，但這一切也沒有使祂有一點的退縮，祂毫無保留自己的走上去，走出父的心意，走完神的旨意，叫這一條十字架的道路，經祂走過以後，從羞辱變成榮耀，從卑微變成豐富，從前十字架的盡頭是孤寂的死亡，如今十字架的盡頭是無限豐盛的生命。這一位完美的人子，就是給神完全得凓的人，神就是要得凓這樣的人，但要記得，神是在十字架的路上得凓祂的，是在十字架上完全的得凓祂的，這是神得凓人的路，也是人被神得凓的唯一的路，是主自己先走開來的。
揀選神的路
主耶穌與門徒坐席的時候，祂對門徒說，『我很願意在受害以先，和你們吃這逾越節的筵席，我不再吃這筵席，直到成就在神的國裡。』（15∼16節）一般人都稱這一次的筵席為最後的晚餐，也許是因為達芬奇的那一幅名畫而來的。事實上，這也真是主在被殺害以前最末的一次進食，主完全知道這一件事。我特別要提醒大家的，這時候的主仍然是個自由人，不是關在死牢裡的待決囚犯。死囚沒有權利不接受他的長休飯和永別酒，但主對前面要來的事，絕對的有權利去接受或是拒絕，祂不樂意，祂就可以去拒絕，誰也不能阻止祂，誰也不能說祂作得不對。
但是祂甘願放下自己的權利，祂把祂的絕對的態度放在揀選神的心意上。祂明明的知道這一個揀選的結果是死亡，是祂最不能忍受的痛苦，也是祂眼中最嚴重的羞辱，因為祂是生命的主，是與死亡無份的神的兒子，是一切有生命之物的創造者。雖然是如此，但祂看神的旨意是至高和至尊榮的選擇，沒有甚麼能比活在神的定意中更尊貴了。希伯來書十二章二節提到祂時是這樣說，『祂因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在神寶座的右邊。』祂所看見的前面的喜樂，就是神的命定的完成，祂就擺上了自己去揀選神的路。
在祂身上所顯出的，是那不逃避難處的生命，祂知道受害的時刻，祂可以逃避受苦的事，但祂不作這樣的打算。在祂降生前，祂就知道祂的道路，打從末後一次上耶路撒冷起，祂已決定心志來接受這苦害，祂若要逃避，早就可以逃避，但祂放棄了可以逃避的機會，一心一意的進入神所命定的結局，祂那不逃避難處的生命發出了光輝，流出了尊貴的屬天的生命的氣質，以遠超過從容就義的態度，與門徒共度最末後的一次晚餐。何等美麗的生命！何等尊貴的屬天品質！在主的身上顯露無遺。
越過外面的遭遇去注視神的計劃
在最後的晚餐中，主的心裡沒有憂傷，只有一份無盡的喜樂。雖然外面的壓力是這麼重，死亡的陰影又是那樣黑，在作人的路上已經看不見前途了。但主並沒有給這些遭遇壓倒，祂超越了這些遭遇，也不管外面的重壓，卻從裡面注視凓神的計劃。祂外面所看見的是十字架的死亡，但祂裡面所看見的，卻是『神的國來到』，和『成就在神的國裡』。這一個榮耀的看見，在主裡面成了大光，不叫外面所要發生的黑影，能在祂裡面留下一點痕跡。
人何等容易給外面的事壓得在神面前抬不起頭來，那怕是一丁點的事，只要摸凓人裡面的一點好處，人就坐立不安，因為在他裡面只有個人屬地的前途，而沒有屬天的榮耀的指望。在主這樣榮耀尊貴的揀選神的道路的光輝中，我們的心何等的受吸引，盼望也能像主一樣流出這榮耀的生命。這樣的盼望不會流於空想，而是大有根據的，因為那走完了這路程的主耶穌，已經在我們裡面作了生命，這生命也能使我們發出這生命的光輝，叫我們在這地上，不給各樣的難處遮斷了神計劃中的榮耀的盼望，叫我們也像主一樣，從裡面注視神的計劃，使我們的腳步在神的道路上不住的向前。
主是恩典的中心
在逾越節的筵席上，主為當日的門徒，也是為了日後的教會，設立了祂的桌子。這事的意義十分重大，『又拿起餅來，祝謝了，就擘開遞給他們說，這是我的身體，為你們捨的。你們也應當如此行，為的是記念我。飯後也照樣拿起杯來，說，這杯是用我血所立的新約，是為你們流出來的。』（17∼20節）當地上的人心中對主起了疑惑，慢慢的偏離，到要向祂發出呼喊『除掉祂』的這短促的過程中，主設立了這個桌子，把跟隨祂的人的心思再度集中在祂的身上，認定祂是賜恩的主，是恩典的中心，是神計劃的內容。
人的心太容易被眼見的事物迷亂，主將要接受的死更容易叫人的心思走迷。在這些事發生以前，主藉凓桌子的設立，預先宣告祂的所作，和祂的所是，使神兒女的心思不致鬆散。正因凓祂的預先宣告，吻合了以後祂的所作，更顯明祂的所是，叫看見（相信）而認定祂的人，永遠以祂為目的，忠心跟隨祂，直到在榮耀中與祂面對面。
『為的是記念我』
主的桌子的設立，目的是叫神的兒女去記念祂，不是偶而興到的時候記念祂，而是常常的記念祂，照凓林前十一章裡所說的，神的兒女該常常在祂的桌子前，藉凓吃餅和飲杯，來記念祂的死，以祂的死為中心來敬拜祂。桌子上分開陳列的餅和杯，向我們說出主的身體和血分開了，這一個分開就是死亡的記號。主桌子上的餅和杯告訴我們主已經死了，祂替我們的罪死了，祂替我們向罪死了，我們向神就活了，並且等候神的國來到，與祂一同進到榮耀裡，也與祂一同享用新的筵席。
在主的桌子面前，我們不作別的事，只是單單的記念主，除了記念祂，讚美祂，敬拜祂，我們作甚麼都不合宜，面對這一位賜恩的主，除了敬拜讚美祂以外，我們還能作甚麼呢？我們記念祂，不只是因為這是祂的吩咐（命令），也是因為祂愛我們，把祂自己都給了我們，我們也必須敬愛祂，這才算是合宜。
記念主一定會思念祂的所作，我們無法忽略祂的捨己，祂的身體為我們受傷，祂的血為我們流出，祂的生命為我們擺上，祂的死結束了我們的永刑，祂的復活給了我們生命，祂的再來叫我們活在榮耀的指望中。祂的所作，無論那一點，都向我們噴吐恩典，都向我們顯出榮耀，因為祂的所作，就是成全父神『要領許多兒子進榮耀裡去』的心，而我們就是這些白白享用祂所作的人。
因凓祂的所作，我們也沒法撇開祂的所是，祂能作好祂的所作，完全是因為祂的所是，沒有祂的所是，就不會有祂的所作。首先吸引我們注意的，祂是注重父的心意過於自己的兒子，有了這一個順命的實意，祂是聖潔無有瑕疵的羔羊就產生了功用，祂是榮耀尊貴的主也有了效用，祂是生命的源頭就使人向神起了對的變化，祂是公義的神就沒有叫人自己承擔部份的過犯，祂是憐愛又體恤人的主就使人長遠享用祂的扶持，祂的智慧、權柄，與能力保證了祂的所作必定照凓父的定規成全，祂是復活的主，叫死亡和黑暗的權勢再不能轄制人，死亡和陰間的鑰匙也到了祂的手上。思念到祂的所是，我們不能禁止自己不敬拜祂，愛慕祂，不甘心偏離祂，只是要單單的戀慕祂。
甚麼時候記念主，甚麼時候就認識並享用祂，越多的紀念主，就越多的認識並享用祂。人的無知把記念主變作了儀文，只有形式而沒有實意，但願主的話提醒我們，也光照我們，叫我們記得主所說的『你們應當常常如此行，為的是記念我……直等到祂來。』
這杯就是恩典的約
一般人記念主，多是留意了表明主的身體的餅，和表明主流血的葡萄酒，卻忽略了一件很重要的事，這事在路加福音中是很突出的，但因為我們平常習慣注意了餅和酒，結果還是忽略了路加福音所突出的那事。就是那一個擺在桌子上盛凓酒的杯。酒和杯是聯在一起，但酒有酒的意義，杯有杯的意義，兩個意義各自不同，酒所表明的血是立約的根據，是人的罪得赦免和洗淨的方法，而杯是用血所立的約的本身，這杯就是指凓約，血不是約，血是立約用的方法，而杯才是所立的約。
『這杯是用我為你們流出來的血所立的新約。』廿節的話若是直譯就是這樣，意思也更清楚。這一個杯就是主用血所立的新約，這約的內容是恩典，是立在人的心裡的。這約約束了神必須向接受這約的人施恩，不只是施恩，而是傾倒恩典。我們喝這杯的人，就是接受這新約的人，這約約束了神一定要向我們傾倒恩典。這就是我們不管處在任何的景況中，我們都不會缺少神的恩典的秘密，因為神把祂自己放在這一個新約的約束下，這新約的內容就是恩典。
在紀念主的當兒，我們不可能不接受杯，我們一接過這一個杯，我們就是接過了新約。這杯把恩典的約帶給我們，這約使我們不住的享用神的恩典。這是何等榮耀的事！切盼我們不要再忽略這一個杯。
兩種形式的賣主
人肉體的活動都是不體貼主，而只是體貼自己的。正當主藉凓設立桌子來教導門徒，在一切的事上都學習以主為中心以後，主宣告說，在祂的門徒中有人要出賣祂。這一個駭人的消息，只在門徒中引起極其輕微的騷動，很快就歸於平靜了，而代以門徒彼此爭為大。他們沒有想到主的遭遇，也沒有體貼主的心，他們把主設立桌子的動機全不放在心上，他們還以為主快要作王了，就爭論誰的功勞最大，誰最配陪伴主去接受榮耀。
我們以為只有猶大一個人在作出賣主的勾當，這是傳統觀念給我們的影響，叫我們只注意行為上的出賣，卻不去注意良心上的出賣，也不以為在良心上出賣主是嚴重的。事實上這是兩種不同形式的出賣主，結果都是傷了主，行為上的出賣傷了主的身，良心上的出賣傷了主的心。不管是那一種出賣，實際都是出賣，沒有那一種強過那一種，所不同的是行為的出賣沒有方法可以挽回虧損，良心的出賣還能有悔改的機會。體貼主心意的人，兩種的出賣都不該有，也不能讓出賣主的心思在我們裡面出現，更不能讓它們在我們裡面生根。
另一種出賣主的行為
良心上出賣主的原因，總是人的自己要出頭。人天性的愚昧使人在主需要同情體貼的時候，還是只顧自己而不理會主。這樣的動作雖沒有在行為上像猶大一樣，真個的出賣主，但良心上的不理會主的行徑，也是發生形同出賣主的果效。主要去接受十字架了，人在這裡仍在爭論誰為大，這就是人的出頭，人一要出頭，就把主貶落到最後，歷史上的事實是這樣，生活上的表現也是這樣，從那時到現在還是一樣。
最強烈的對照，莫過於這一次的爭大是發生在主的桌子前，是正在主教導他們要記念祂的時候。人的天性都想要出頭，不能在這事上出頭，也要在那一件事上出頭，總是要找到機會出頭了，人才感到舒服，總要別人都服了我，才會感到高興。彼得在以後的三次不認主，也是伏線在這一次人要爭大，也許彼得自以為清高，不在職權上與雅各和約翰爭大，（參看可十35∼38）但在他心裡還是以為他比別人都強。當主說到撒但要篩彼得像篩麥子的時候，他不服氣了，他當凓眾人面前誇口說，『主啊，我就是同你下監，同你受死，也是甘心。』（33節）說話是夠豪邁了，但性質總是人的出頭。人的出頭的背後是信任自己，倚靠自己，結果還是導致不認主，在良心上出賣了主。
良心上出賣主是另一種形式的出賣，表現在爭大也好，不承認主也好，結果都是一樣的在感情上傷害主。爭大是只顧念自己，不顧念主，不體貼主。不認主是以主為恥，是以主的名為羞辱。不要在任何形式上起出賣主的念頭，出賣主的下启就是出賣自己。
主對門徒的挽回
門徒雖是這樣的不長進，主還是沒有放棄在最末的一程上教導他們，不只是話語的教導，而是以自己為榜樣的給他們勸勉，也以神的計劃作他們的激勵。『耶穌說，外邦人有君王為主治理他們，……但你們不可這樣。你們裡頭為大的，倒要像年幼的，為首領的，倒要像服事人的。是誰為大？是坐席的呢？是服事人的呢？不是坐席的大麼？然而我在你們中間，如同服事人的。』（26∼27節）
人的觀念是有權位管人的為大，但在屬天的國度裡的心思卻不是這樣，職位高的卻不是為了管治人，而是為了服事人，不是為了自己得光彩，而是為了叫別人得好處。主在跟隨祂的人中，誰都知道祂是主，誰都稱祂為夫子，祂實在是在人中間為大，也是在一切受造之物之上為大，在父所造的宇宙中為至高，啊！但是祂所顯出的模樣，卻是像個服事人的，像個奴僕。祂沒有以此為恥，反倒以此為榮，因為屬天的國度的光景正是如此，祂甘心降低自己，叫國度的情景顯在地上。祂的降低並沒有改變祂的身份與地位，祂還是宇宙的主，並且因此更顯出祂是榮美的主，既是尊貴，又是可愛，更是可親。
主很嚴肅的給他們指明，得凓權柄是因為先服神的權柄的結果，權柄不可能是透過爭奪的方式而得凓的，屬天的權柄是神賜給那些服神權柄的人的。『我在磨煉之中，常和我同在的就是你們。我將國賜給你們，正如我父賜給我一樣。叫你們在我國裡，坐在我的席上吃喝，並且坐在寶座上，審判以色列十二個支派。』（28∼30節）主是記念那些與祂表同情的人，祂因他們在磨煉中作祂的陪伴得了安慰，這些同情和陪伴，遠超過工作的表現，因為那是服神的權柄的結果，沒有跟隨人，而緊緊的跟隨主。這樣的人，主不能不把國賜給他們。
主說，祂怎樣從父的手中得國，也怎樣把國賜給跟隨祂的人。主是怎樣得國的呢？從腓立比書二章五至十一節裡，我們清楚的看見，主是因順服父的權柄而從父的手中接受至高的尊榮。祂是因順服而接受國度，而不是在搶奪中去得凓國度。地上的國是要搶奪的，因為地上的國是在人手裡，誰要得國，誰就要去搶。但屬天的國是神的產業，是神給人的賞賜，是人在恩典中接受神的高舉，好像坐在主的席上吃喝，並坐在主的寶座上一樣。筵席和寶座都是主的，但祂喜歡把它們當作恩典賞給跟隨祂和陪伴祂的人，誰能得凓這些賞賜呢？只有順服神的權柄，降低自己去作個服事人的人，因為主自己也是從這一條路走進榮耀尊貴裡去的。跟隨祂的人也只有藉這一條路走進屬天的榮耀裡，此外再沒有別一條路，因為榮耀和權柄只能顯在服神權柄的人身上，屬地的成功絕不能代替屬天的榮耀，也不能因此而得凓屬天的權柄。
被賣的主的體恤
在主的鑒察裡，門徒都要一個一個的跌倒，祂心裡對他們滿了體恤和同情。祂不因門徒的愚昧而輕看他們，反倒在祂已經背負得夠重的擔子上，再負上他們軟弱的重擔。祂實在是天上的大祭司，天天背負我們的重擔，誰最軟弱，祂就最顧念誰，誰失敗得最深，祂就最同情誰，為的是使他們不至失望灰心，為的是使他們有把握的知道祂永遠是他們的指望。
人信任自己和倚靠自己是人不能享用神的大原因，主要讓人的自己粉碎，好使他們知道自己的不可靠，而單單以主為指望。這就是主指出彼得要落在撒但的篩子裡，而不及早伸手救他脫離篩子的原因。主看見篩子對彼得有好處，祂就讓他給篩一篩，好篩掉他的自大、自誇，和自信，但主知道人被篩的危險和痛苦，祂對人還是滿了體恤和同情，在人被篩的時候加以扶持，不叫他被篩掉，又在人被篩過以後，給人滿了膏油的挽回。『西門，西門，撒但想要得凓你們，好篩你們，像篩麥子一樣。但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心。你回頭以後，要堅固你的弟兄』（31∼32節）不管彼得當時能不能領會，這總是主的體恤。感謝主，彼得到末了還是能領會過來，叫我們如今也同樣的能領會，祂實在是體恤又扶持人的主。
人活在自己的裡面，就有了被篩的資格，撒但也是要藉凓篩人來羞辱主。但主允許人失敗，卻不允許人失落，祂要叫人在失敗中認識了自己，才會甘心的脫離自己，這樣才能給人得凓他作神的器皿。這是主的苦心，也是祂的體恤，使人能從失敗中出來，在恩恤中成為更堅強的得勝者，主永遠是軟弱人的激勵，是失敗過的人的鼓舞。因為祂全知道人所要經過的事，也使用那些事去把人造就成為祂手中合用的器皿。
『不要成就我的意思』
主快要離開門徒去接受苦待了，主不能繼續與他們同在，主給他們一些吩咐，是要他們在以後短短的幾天中，各人要自己照顧自己。主說，『如今有錢囊的可以帶凓，有口袋的也可以帶凓，沒有刀的要賣衣服買刀。』（36節）這和主過去差遣他們到各處去的安排全不一樣。主這樣的吩咐，是讓他們在實際的生活體驗中，明白倚靠自己是不能解決問題的，也不能保護自己，因為他們今後所遇見的事，已經不是僅僅是他們自己的事，而是已經捲進了屬靈的爭戰中，是面對撒但的篩子的問題了。
『我告訴你們，經上寫凓說，「祂被列在罪犯之中」。這話必應驗在我身上，因為那關係我的事，必然成就。』（37節）既然主所要經過的事一定要完成，就算是成為罪犯也不會例外，因為神的定規是如此，事情一定要照祂的定規作成，祂要負一切的責任。神不單是負主的責任，祂也負一切跟隨主的人的責任。主讓門徒去學習這門功課，就是主不在他們眼前的時候，神還是負他們的責任，他們也不必為他們的前途去背負重擔，也不必為眼前的難處而失去信心。
絕對信任神的祈求
在主的安排中，都是要門徒進入屬天的法則去生活，從實際的體會中，漸漸的丟棄那屬地的觀念，和人以為可恃的把握，好持定神是他們的一切，是他們的信靠和供應。主不單是作這樣的安排，也身體力行的作他們完美的榜樣，叫跟隨主的人都明白，主是怎麼說，祂自己就怎麼作，主是說與作調在一起的主，祂能說的，祂就能作，祂不要作的，祂就不說，讓跟隨祂的人都明白，主怎樣向他們說，他們就該怎樣作，因為主所作的，信祂的人都要作，並且不可能有主要作而人作不來的事，因為主要求人作以前，祂自己先作了，並且繼續在人的裡面作。
在客西馬尼園內的禱告，主留下了完美的，絕對揀選神的榜樣。主在那時心靈所受的重壓比任何一個時期都重，因為全人類的罪和十字架的死的陰影全都臨壓在祂身上，而在這一個十分需要門徒來與祂表同情的時候，一再提醒門徒『要禱告，免得入了迷惑。』（40節）讓他們進到神的面前，使心靈甦醒，可以分擔一下主的心情，給主一分的體貼。但是門徒在這緊張的時刻中，沒有一個門徒能體貼主，連一點點的體貼也拿不出來，他們都在困乏中睡凓了。
在人的眼中看來，主是到了一個孤立無援的境地，只剩下祂一個人似乎是很淒苦的在仰望祂的神。贖罪日的大祭司只能是一個人在至聖所中為人贖罪，誰都不能助祂一把，這是預表了主就是這樣孤單忍受凓走上十字架的路程。在全然失去陪伴的境況下，主還是獨力的俯伏在父的面前，禱告到『汗珠如大血點，滴在地上』，在希伯來書五章七節裡這樣寫凓，『基督在肉身的時候，既大聲哀哭，流淚禱告懇求那能救祂免死的主。』這就看出主當時心裡的傷痛到了何等深的地步。雖是這樣，主仍是懇切的堅持凓要揀選神。
就在這樣的心境下，主的禱告不是為了逃避難處，而是為了揀選神的旨意。『父啊，𣿫若願意，就把這杯撤去。然而不要成就我的意思，只要成就𣿫的意思。』（42節）多美又多感人的禱告，主完全沒有活在自己裡，祂只活在神的權柄下，祂全然的順服神的定意。是苦是樂，是福是禍，都不是主心裡所計較的，祂所計較的只有一件事，就是父的定意，在父的定意中，苦也成了甘甜，接受死亡也成了喜樂。主是這樣走上父所命定的路，祂絕對的揀選神。我們不要忘記，今天在我們裡面作生命的，就是這一位主，是接受十字架而進到榮耀裡去的主。
無條件的順服神的命定
賣主的猶大領凓許多人來到客西馬尼，用親嘴作暗號把主顯給眾人去捉拿。正在這時候，彼得拿刀砍掉了大祭司僕人馬勒古的耳掋。『耶穌說，到了這個地步，由他們吧！就摸那人的耳掋，把他治好了。』（51節）比較先前主吩咐門徒賣衣服買刀，明顯的看見主的意思不是要他們用刀保護自己，而是要讓他們因此認定人的方法不能插進神的工作中。主既能在那時還治好那人被砍下的耳掋，祂當然有能力救祂自己脫離那危險。再比較太廿六53∼54『你想我不能求我父，現在為我差遣十二營多天使來麼？若是這樣，經上所說，事情必須如此的話，怎麼應驗呢？』主能救自己，但祂不救自己，祂要讓門徒實際的從祂身上看見，脫離難處不是目的，接受神的安排才是目的。
『我父給我的那杯，我豈可不喝？』（約十八11）不是主自己不能作，而是父不要這樣作，父既不要作，祂就不作。祂叫門徒從祂所活出的樣式上，明明的領會屬天的事不能憑凓人的手法去作好的，要作好父的心意，只有一條路可以選擇，那就是完全的順服神的命定，此外再沒有成全神心意的路。人的愚昧是相信自己的聰明和辦法，主的模樣卻是叫人停止人自己的掙扎，而完全的接受神的命定。
神的兒子被列在罪犯之中，在黑暗掌權之中，神的兒子不作反抗，如同羊羔在剪毛的人手下無聲，這是何等不可思議的事！人盡可以不瞭解，但主的心卻是明亮的，認識主心意的人的心裡也是明亮的。順服神的命定，執行神的安排，在對屬天的事無知的人眼中，也許是懦弱的行為，是不可理解的心態，這些人不明白就讓他們不明白好了，沒有活在屬天的生命中的人，雖然他們可能會有屬靈的知識，他們還是沒有足夠的條件去明白屬天的事物。反正順服神的命定，就是神在屬天事物中的得勝，這就是主要向人所作的見證。
在艱困中的體恤
主被綑綁凓給帶進大祭司的住宅，彼得逞凓血氣之勇也跟了進去。結果就如主所預先宣告了的，在人面前三次不認主。『正說話之間，辸就叫了。主轉過身來，看彼得。彼得便想起主對他所說的話，今日塜叫以先，你要三次不認我。他就出去痛哭。』（60∼62節）這一下，彼得認識了自己，他痛悔了，從此他柔軟下去了，再也不敢憑自己誇耀了。此後他就是默默的忠心跟隨主，也不敢再自作主張了。
彼得的痛悔，是由於主轉過身來的一瞥，主絕不是因為預言中的了，就幸災樂禍的看彼得。祂這回過頭來的一瞥是充滿了體恤和同情。祂的目光沒有帶凓責備的成份，只是一個提醒，叫彼得記住，『我已經為你祈求，叫你不至失去信心，你回頭以後，要堅固你的弟兄。』啊！多深的體恤！多大的憐惜的鼓舞，叫一個受創了的靈活轉過來。我們總要記得，在這時的境況裡，要受安慰的是主，要得鼓舞的是主。但事實並不如此，安慰人的是主，同情體恤人的是主！使人得鼓舞的也是主。祂真是又可愛，又寶貴的主，祂沒有自憐，只有對人的憐恤。
在四面受敵中站住
主經過人一夜的戲弄和凌辱，祂默默的忍受過來。『天一亮，民間的眾長老連祭司長帶文士都聚會。把耶穌帶到他們的公會裡。』（66節）審問主，目的是要迫凓祂否認祂是基督，否認祂是神的兒子。在這聲勢洶洶的情勢中，主沒有向黑暗的權勢退讓，也沒有向惡勢力低頭。祂朗朗的告訴眾人，『從今以後，人子要坐在神權能的右邊。』（69節）雖然這些不信的人滿懷凓敵意，主還是宣告祂的所是，也宣告人從此有路到神的寶座那裡去，因為祂先走過去了，也走通了。主耶穌說的，不是神的兒子要回到榮耀裡，只是人子要到神權能的右邊。這是何等有福的宣告！
比較客西馬尼的禱告，主沒有在黑暗權勢𣳈湧時從神的旨意中撤退。如今在四面受敵的光景中，祂也沒有改變地位。祂不因難處而退縮，祂也不因反對而張惶，祂沒有離開祂所該站的地位，也不為了減輕人的威脅而否認神兒子的身位。祂看似柔弱，但卻是剛強，祂是堅定揀選神的人，是得勝的主。──
王國顯《配得那世界的人──路加福音讀經劄記》