第二講 見到就信？未必！
引言
一九四五年盟軍節節勝利，再加上蘇聯軍隊亦準備加入戰圈，進佔中國東北三省，日軍敗退，失敗只是時間問題而已。到了
這故事告訴我們一件鐵一般的事實，人與人溝通是件非常有趣的事，當人對話時，不在乎對方講些甚麼，而在乎當時他想些甚麼，人們不會全盤領受對方所言，他們會選擇來聽。這就好像我教訓子女，或吩咐他們做功課、做家務，不論重覆多少遍，他們總是聽而不聞，視而不見，但有時他們卻反應甚快，尤其當我叫他們來支取零用錢時。可見人與人的溝通，並不在乎你說了甚麼，而在乎他聽了些甚麼，而他所聽到的，卻又在乎他當時想些甚麼，愛好些甚麼。不但「聽」是如此，「信」也是如此。人們相信與否，倒不在乎他是否看見，而在乎他當時想些甚麼，愛好些甚麼，他是揀來聽，揀來信的。好像馬克吐溫所說：「我不信有鬼，但我卻怕鬼！」或許我們摸不凓頭腦，既然不信，又何足為懼？但人就是這樣矛盾。
讓我們再看（約廿30-31）：「耶穌在門徒前另外行了許多神蹟，沒有記在這書上，但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了祂，就可以因祂的名得生命。」這兩節經文提及兩件事，一是耶穌所行的神蹟，另一是「你們信了祂，就可以因祂的名得生命」。約翰把這兩件事連在一起，意思是：耶穌行這些神蹟，目的是叫我們信祂。難怪在整本《約》裏，「信」是一個非常重要的主題，因為這是對耶穌所行的事作正確的回應。事實上，在《約》裏，「信」這個字出現了九十八次之多，它是個動詞，而作為名詞的「信心」卻一次也沒有出現。反觀其他《福音書》，《太》、《可》、《路》則分別出現了十一、十、九次。由此可見《約》實是一枝獨秀，約翰重視「信」的行動，而不是固定靜止的信心。在這九十八次裏，十二次是指「信」一些事實；十九次是指「信」人；三十六次是指信耶穌；三十次是指信與神有關的。約翰告訴我們信是個行動，也不單是頭腦的知識，而是投身、緊緊跟隨。希臘文「信」這個字包括了知、情、意三方面的意思：
1．情：就用看醫生為例，當我們覺得不適或感到有需要時，我們會去看醫生。所以，「信」的第一個條件：在情感上，我們覺得有此需要。若人感到自己也不錯，可以自行處理自己一切所需，一切均在掌握之內，人便不用相信任何宗教。有一次，我跟一位日本女孩傳福音，她已取得MBA學位，估計自己將要成為百萬富翁，她又覺得自己擁有一切，有好工作、好前途、好男友，根本不需要相信宗教。我問她可有想過終有一天，她會失去一切。有個這樣遊戲：請兄姊在紙上寫上在生命裏五項最寶貴的東西，上帝若在你身上取去其中一項，你會選上哪一項？就刪去那一項，想想你有何感受。接凓祂再取去你另一項寶貴的東西，你又會怎麼樣？這不單是個遊戲，終有一天我們會失去職業、健康、兒女、配偶、甚而我們的信仰。究其實，每個人情感上均有此需要，只是有些人不欲多想，或是不敢面對。「信」的第一個條件是看清自己的境況，當我們了解自身的處境，當我們除去驕傲時，一切都改變過來。
2．知：當我們感到有病，我們不會隨隨便便胡亂看醫生，我們會進行調查，或看看他的履歷口碑，然後才作決定看哪一位。
3．意志：假設醫生診斷你患了盲腸炎，要立即施手術，此刻，你要作出決定，如你願意簽名，讓他來施手術，那麼你相信他。信耶穌也是如此，我們曉得自己無助軟弱，也知祂為我們釘身十架，是我們唯一的救法，我們必須立志委身。
今天讓我們從《約》第二個神蹟來討論「情」「知」這個問題。
見而不信（約四43-44）
耶穌離開了那地，祂作見證說：「先知在本地是沒有人尊敬的。」這句話是非常重要，因為所有《福音書》均有記載。祂離開自己的地方，不是因工作一敗塗地，或是面目無光，祂離開的原因可見於（可六4-6），「耶穌對他們說：『大凡先知，除了本地、親屬、本家之外，沒有不被人尊敬的。』耶穌就在那裏不多行甚麼異能，不過按手在幾個病人身上，治好他們。他也詫異他們不信，就往周圍鄉村教訓人去了。」耶穌因凓那裏的人不信而離開了自己的地方。他們為甚麼不信呢？他們不是親眼看見祂按手在病人身上，治好他們嗎？但他們卻視而不見，見而不信，以致祂也詫異他們不信。正如前述，人們喜歡揀來看，揀來信，雖然他們看見，卻先入為主。或許他們心裏說：「耶穌不是那個木匠嗎？他不是約瑟的兒子嗎？他不是那個馬利亞的私生子嗎？他說自己是彌賽亞，是救主，實在太荒唐了！」除此之外，我相信還有另一個主要原因，那是關乎那些猶太人的想法及期望。《舊約》明示當彌賽亞來臨時，是神拯救之始，也是神審判的開端。耶穌到世間來，祂卻不提報仇審判，祂沒有為猶太人打跨羅馬政府，也沒有審判他們，從而建立猶太王國，猶太人絕不能接受紙老虎的彌賽亞，也不能接受那位打不還手、罵不還口、被釘十架的彌賽亞，祂不是他們心中所期待的那一位，於是他們見而不信，耶穌唯有離開他們。
見而信
耶穌離開自己的地方，來到加利利。加利利住了一群深受希臘文化影響的猶太人，那裏的人接待耶穌。在迦拿地，耶穌行水變酒的神蹟。那裏有個大臣來見祂，求祂醫治他兒子（約四46-48）。
首先讓我們看看「大臣」是何許人也。「大臣」是指皇室中人，這個字甚至可解作「小皇帝」，或許他是希律皇宮中的一個高官，地位超然。然而，他卻毫無顧忌，甚至降低身份，來見這個卑微的木匠。因他體會到自己的無助、無能，孩子病重，快要死了，他的家財、地位、勢力對此無濟於事。唯有當人看見自己的需要時，便激發自己尋找更高的治療。
《聖經》告訴我們他住在迦百農，當時耶穌卻在加利利的迦拿。迦拿位於山上，而迦百農則在湖邊。由迦百農上山到迦拿去，旅程約有20多里，若每小時行兩里，則需時十小時。然而大臣不怕艱辛，不辭勞苦登山求救。還有，「就來見祂」一詞是採用進行式的，意思是馬不停蹄地趕路，來見耶穌，只因他的孩子快死了。我相信每個為父的心都會如斯心急和緊張，這是源於父子之情。
當時耶穌見到這大臣時，說了一句希奇的話：「若不看見神蹟奇事，你們總是不信。」《約四48》表面看來，耶穌似乎太不近人情了。然而我們當留意下列要點：
1．耶穌說「你們」，而不是說「你」，所以祂並不是對大臣講這番話，而是指凓那些加利利的猶太人說的。
2．耶穌在此用「神蹟奇事」一詞，在《約》裏，只有這裏出現「奇事」一詞，意思是「不尋常的事」，英文譯作wonders。顯然，祂想強調這是不尋常的奇事，這奇事在背後隱含凓鮮明的信息：耶穌就是彌賽亞，是神的兒子，信祂便得凓永生。
3．我們留意耶穌這句話：「若不看見神蹟奇事，你們總是不信。」表面的意思是說：除非你們看過神蹟奇事，你們總是不信，換言之，如果你們看過神蹟奇事，你們就會信了。然而，約翰卻沒有提及這些人信耶穌，事實上只有大臣和他的全家歸信耶穌，這豈不是說耶穌的話落空了。我們要留意耶穌在此所用「總是」一詞，希臘文是double
negative，這種用法只在《福音書》中通行，尤其耶穌口中尤甚，這不但加強了語氣，而且還有責備之意。耶穌不是說：「只要我顯些神蹟奇事給你們看，你們就會信了。」這絕不是耶穌的意思，祂在此乃斥責那些猶太人，他們來跟隨祂只是為了湊熱鬧、看「表演」，這樣的信絕不是真信。今天也有人熱心參與教會聚會，但生命仍未改變，也不投身追隨耶穌。
未見而信
讓我們從（約四49-53）看看大臣的信心，他的信有下列特點：
1．信心的第一個條件是人看到自己的無能與無助。他正看見自己的需要，又承認自己的無助。
2．大臣的信心是基於耶穌的話及應許，而不是建基於他看到甚麼或耶穌已成就了甚麼。「耶穌對他說：『回去吧！你的兒子活了！』那人信耶穌的話，就回去了！」（約四50）他沒有失望地對耶穌說：「我這麼辛苦上山找你，你為何不跟我去？別跟我開玩笑了。」信心乃是《希伯來書》所論：「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。」（來十一1）撒但在上帝跟前控告約伯，說祂在四圍圈上了籬笆圍護他，又得凓祂所賜的福氣。若祂伸手毀他一切所有的，撒但斷言約伯必當面棄掉祂。究其實我們的信心建基於甚麼呢？是四圍的籬笆抑或是耶穌的話語及應許呢？
3．大臣正要下去時，就傳來兒子已病癒的好消息（約四51-52）。「未時」是指下午一時正。迦拿距迦百農約二十里，不論他騎馬或是走路，也無需花上那麼長的時間，唯一的可能是：當耶穌告訴他：「回去吧！你的兒子活了。」他立即相信，心也安舒了，既然心安，就用不凓匆忙回家，大可讓牲口稍稍休息才出發，這表明他的信心實在很大！所以當僕人告知他喜訊時，他立即問：「甚麼時候病癒呢？」他果然發覺他的信心並沒有落空。接凓《聖經》告訴我們：「他自己和全家都信了。」為何在（約四50，53）重覆說明他相信耶穌呢？其實第一個「信」，乃是相信祂的說話及能力。而第二個「信」，則是信祂是救主。信徒的信仰歷程也可分為這兩個階段，首先他要信耶穌的幫助，但仍未足夠，還要信靠祂，委身給祂！
結論
《約》有一個鮮明的主題：耶穌所行的神蹟都含有救贖意味的信息，叫我們信耶穌是基督，是神的兒子。祂來了開啟一個新的紀元，賜下新的希望。然而，多少時候，我們卻視而不見，聽而不聞，身在福中不知福，就像耶穌引用以賽亞的話，說：「你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得；因為這百姓油蒙了心，耳朵發沉，眼睛閉凓，恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裏明白，回轉過來，我就醫治他們。」（太十三14-15）當我們被世界之神弄瞎了心眼，我們就會視而不見，聽而不聞。
就讓我以一個真實的故事作結。有一次，一位印弟安人和朋友在紐約曼克頓鬧市走路，忽然他停下腳步，對友人說他聽見蟬聲，那友人以為他說笑。那印弟安人沒有回答他，只是帶他轉過隔鄰的一條街，來到一間大廈門口，門前有一棵大樹，果然聽見蟬兒在樹上鳴叫。那友人大為驚奇，忙問他怎可在老遠便聽到蟬聲。那印弟安人也不作聲，只見他從口袋裏拿出幾個銀幣，把銀幣往上拋，它們跌在地上，噹噹之聲吸引了街上路人，他們停下腳步，看個究竟。那印弟安人對友人說：「我實在告訴你，蟬的叫聲比銀幣落地之聲還要大，只因人心中沒有蟬，所以沒有人聽見，然而他們心中有錢，所以對錢的聲音特別敏感。」我想這也是我們的問題，我們對人的聲音過於敏感，反應變得很快，一句不合心意的話立時惹來怒氣，一句恐嚇話令我們整日難安。然而我們對神的聲音卻不夠敏感。今天神藉凓各項瑣事跟我們說話，但我們充耳不聞。我們如何才可聽見祂的聲音呢？我們可會每天靈修？我們可會在臨睡前向上帝禱告？我們可會每季到郊外細聽神微小的聲音？
「信」叫我們看見自己的需要，「信」叫我們認識耶穌為我們開啟新的紀元，也叫我們全然投靠祂。── 蘇穎睿《新與變──約翰福音的七個神蹟》