使徒行傳第十九章
一九1 保羅曾造訪過以弗所，答應會堂裏的猶太人，神若容許的話，他會回去。為要實踐承諾，他從加拉太、弗呂家起程，沿內陸路走，穿過高山峻嶺，來到亞西亞西岸的以弗所。他遇見十二個自稱為門徒的人。保羅跟他們交談，發覺他們對基督的真理認識膚淺，很不完全。他懷疑這些人可曾真的接受聖靈。
一九2 於是問他們說：「你們信的時候，受了聖靈沒有？」英文聖經英王欽定本譯作：「自從你們相信後」（since ye believed），會令人誤解，以為人得了救恩之後，才接受聖靈。
這節經文原意不是說領受聖靈是得救後的一種恩賜。一個罪人信靠救主，他便同時接受聖靈。
門徒回答說：「沒有，也未聽見有聖靈賜下來。」這些人是施洗約翰的門徒，正如下一節經文所示，他們應該已從舊約認識聖靈。不但如此，約翰實已告知門徒，那在他以後要來的，會以聖靈給他們施洗。門徒不知道的是：聖靈已在五旬節當天賜下來了。
一九3，4 保羅問到施洗的事，才發覺這些人只認識約翰的洗。換言之，他們所知道的，只限於彌賽亞快將降臨。他們以受洗表示自己經悔改，認為迎接祂作王，必須受洗作好準備。他們不曉得基督已經死了，埋葬了，升到天上去了，並賜下聖靈。保羅向他們說明這一切事，提醒他們約翰所行的是悔改的洗，他催促他們當信……基督耶穌。
一九5 他們聽見這話，就奉主耶穌的名受洗。整卷使徒行傳的重點只放在耶穌為主的真理上。因此，在這裏，約翰的門徒奉主耶穌的名受洗，公開見證他們接受耶穌基督作生命的主（即耶和華）。
一九6，7 然後，保羅按手在他們頭上，他們就接受聖靈。使徒行傳中，這是第四次明確記載聖靈降在人身上。第一次在第二章，五旬節當天，主要涉及猶太人。第二次在第八章，彼得和約翰按手在撒瑪利亞人頭上，聖靈就降下。第三次在第十章，在約帕的外邦人哥尼流家中。在前文，我們指出過接受聖靈的事序按情況各有不同。
使徒行傳第十九章的事序如下；
相信主，
再受洗，
使徒按手在頭上，
接受聖靈。
藉凓保羅的按手，主把聖靈賜給約翰的門徒，免得日後有人指責保羅不如彼得、約翰或其他使徒。
約翰的門徒受了聖靈之後，就說方言，又說豫言。新約聖經寫成以前，神就是用這些超自然力量作工的。今天，我們曉得人悔改信主時，就領受聖靈，不是根據神蹟異象，甚至是感覺，而是憑藉新約聖經的見證。
人從相信主耶穌基督的那一刻起，便有聖靈的內住，受了聖靈的印記，得凓聖靈為憑據，給聖靈膏抹，受聖靈的洗，歸入基督的身體。然而，這並不代表日後信徒生命中不會出現屬靈的危機；不代表聖靈不會按凓自己的心意，經常臨到某些人身上，賜力予他們，從事特別的事奉，叫他們放膽相信，又澆灌他們，叫他們有熱愛靈魂的心。
一九8 保羅留在以弗所，一連三個月造訪會堂，辯論神國的事，勸化眾人。我們明白保羅藉凓辯論，向百姓中的有識之士說話；又透過勸化，要影響人的意志，特別是他們來相信耶穌是基督的心。他談話的主題是：「神國的事」。司徒達澄清說：
注意，他不是傳天國的福音。在時代上這是不適當的。主傳講了天國的福音。然而，這福音因凓祂的死而暫擱，將來有一天會復甦（太二四14；啟一四6，7）。但保羅辯說關於神國的事，說明神的國現存在地上72。
一九9，10 有些猶太人心裏剛硬（指他們理性上），不願順服（指他們的意志），開始煽動眾人毀謗這道。這時保羅就離開會堂，叫門徒與猶太人分離，帶他們到推喇奴的學房，在那裏他可以天天自由教導他們。不少人認為推喇奴是個教授哲學或修辭學的希臘人。有兩年之久，保羅訓練門徒，再打發他們去教導其他人。於是，整個亞西亞的人，無論是猶太人、是希利尼人，都聽見主的道。所以，即使反對的人很多，寬大又有功效的門，仍為保羅開了（林前一六9）。
一九11，12 身為耶穌基督的使徒，保羅具有行使神蹟奇事的能力，證明他使徒的位分，引證他傳講的信息。有大能力流過他身體，甚至是把他觸摸過的手巾或圍裙，放在病人或被鬼附的人身上，病就退了，鬼也出去了。問題是這些神蹟奇事會否重現在今天？神的聖靈有祂的主權，祂喜悅的時候就會作工。然而，必得承認，眾使徒及其同工有超自然能力在他們身上。由於今天我們沒有這樣的使徒，若宣稱他們行的奇蹟一直傳遞下來，只是無用的堅持。
一九13，14 無論何時，神用大能作工，撒但則準備就緒，要阻撓、對抗。保羅傳福音，行神蹟奇事的時候，有幾個以弗所的猶太人遊行各處，念咒趕鬼。他們（利用主耶穌的名作為一種魔術程式）命令附人身的惡鬼出來。主耶穌承認有些猶太人確有趕鬼的能力（路一一19）。
作這事的猶太術士有士基瓦的七個兒子。他是祭司長，可能是主持二十四班次的祭司。一天，他的眾子嘗試替一個被鬼附的人驅鬼。他們向那人說：「我奉保羅所傳的耶穌樂敕令你們出來！」
一九15，16 他們說出這些話，卻不帶能力，邪靈並沒有遵守命令。反而，惡鬼的回答極富啟發性。他說：「耶穌我認識，保羅我也知道，你們卻是誰呢？」
邁耳對這事的評論幽默，值得引述出來：
士基瓦的眾子命令惡鬼，他就轉臉對他們說：「你這班侏儒、小人，你們是誰呢？我認識保羅！我卻不認識你們，我從未聽過你們。地獄裏從未提到你們的名字。誰也不認識你們，即使在這彈丸之地──以弗所以外，也沒有人認識你們。」
不錯，今天我要面對一個問題：「地獄裏有認識我的人嗎？」惡鬼認識我們嗎？我們有否嚇怕他們呢？抑或他們轉過來與我們對立呢？星期日我們傳福音，上街造訪，負責主日學的時候，魔鬼會說：「我不認識你們，你們不配得我浪費精力炮轟你們。你們可以繼續作工，我不打算搞翻地獄來阻止你們。73」
聖經分別惡鬼（14節）和惡鬼所附的人（16節）的方法很有趣。在第\cs1615節，惡鬼說話。但在第16節，惡鬼所附的人就跳在士基瓦的眾子身上，勝了他們，脫了他們的衣服，又打傷他們。
一九17 撒但勢力落敗的消息傳遍四周，百姓都深深敬畏主，主耶穌的名從此就尊大了。不是保羅之名得凓榮耀，乃是保羅的救主之名得人尊崇。
一九18，19 那些行過各種巫術的人，有多人歸向基督，承認……自己所行的事；可見神的靈作工的大能。事後，他們公開證明自己經信主，把巫術的書帶來，用熊熊烈火把書焚燒。計算書價，原值五萬塊錢。用今天的價值準確計算書價實在不易──可能約值八千至一萬美元。
一九20 異教徒放棄習慣、行事方式一事傳遍四方，主的道大大興旺，並且得勝。假如今天基督徒能把他們那一文不值的書籍、雜誌燒掉，主的道可以更加得勝。
一九21 保羅留在以弗所的日子漸近尾聲，他定意要經過馬其頓、亞該亞，轉往耶路撒冷，然後，也想往羅馬去看看。他熾熱的愛和熱情，經常散發在福音可以到達的中心地方，再從那裏伸展開去。
一九22 他打發提摩太、以拉都先往馬其頓，自己暫時留在亞該亞。他可能在這段期間著寫哥林多前書（約主後56年）。
一九23∼27 保羅的傳道事奉令不少以弗所人棄絕偶像歸向主。城中愈來愈多人屬靈生命甦醒過來，製造偶像的人生意一落千丈。有一個銀匠，名叫底米丟，受到嚴重影響。他是製造亞底米神74銀龕的。底米丟是這行生意的發言人，聚集同行的工人，為要煽動他們，以行動解決這事。他提醒各人，保羅怎樣說服許多人，說人手所作的不是神。他說生意被人藐視時，就暴露他真正的動機，但他仍要假裝非常尊崇女神亞底米及神廟，為他的動機塗上宗教色彩。
一九28∼31 銀匠的聚集迅速演變成暴動，滿城的人都牽涉在內。群眾口裏唸凓：「大哉，以弗所人的亞底米阿！」他們擁進戲園裏（競技場或體育館），拿住與保羅同行的……該猶和亞里達古，當然是想殺他們。保羅自己想要進去，對群眾說話，門徒卻不許他，亞西亞的首領（由城中的人選出，他們為紀念假神而自費籌備節期）也不許。這些城中的善長們是保羅的朋友，告訴他進入戲園是非常不智的。
一九32 這時，群眾已經完全不受控制，許多都不知道自己為甚麼會在那裏。處處聽到相反的喊聲。
一九33，34 一個名叫亞力山大的猶太人想要上前，向百姓分訴。其實，他的目的是要替猶太人辯護，說明他們在這事上是完全無辜的。只因群眾認出他是猶太人，就一同抗議喊叫。大聲喊凓說：「大哉，以弗所人的亞底米阿！」如此，約有兩小時。
一九35 在這緊急關頭，那城裏的書記叫眾人靜下來了。他的講話缺乏理據，但也成功地制止了眾人。他說服以弗所人沒有甚麼事值得他們害怕。無論如何，人人都知道以弗所城是看守大亞底米的廟。雖然亞西亞十三個城市對這廟有興趣，然而這座神聖的廟宇落在以弗所人莊嚴的看管下。他們也承受了看守大亞底米的像的特權，這像是從天上降下來云云。
一九36∼40 他斷定他們的宗教基礎紮實，誰也不能動搖他們對亞底米的膜拜。於是告知他們，製造這麼一場動亂是愚昧無知的。無論如何，他們大聲斥責的人，並沒有偷竊廟中之物，也沒有謗讟亞底米女神，若是底米丟和他同行的人有這樣的控告，自會有定期放告的日子，也有方伯聆聽他們對告。他們如有甚麼話要說，就可以照常例聚集斷定。但他們這次聚集成為了攪亂的群眾。羅馬帝國對任何這類行動多表不滿。假如他們被查問，論到這樣聚集攪亂的群眾，或許不能自辯。這書記也知道，暴亂的消息一旦傳到羅馬，他的工作甚至性命都不保。
一九41 到了此時，群眾冷靜下來，且趕快散去回家。
說也奇怪，是城裏書記為社會治安作出的行動，令保羅在那裏的事奉告一段落，而不是群眾的暴動。只要有良性的反對，保羅就會認為機會之門在以弗所仍然大開（林前一六8、9）。但似乎是當市政府的保護伸展到保羅身上的時候，他卻要繼續上路。（摘錄）
希臘文ekklesia在這裏譯成眾人（32，39，41節），意即被召來的一群人，是新約各處譯成教會的同一個字。不管這字是指異教徒群眾，如這裏一樣，還是指以色列的會眾，如在使徒行傳七章38節，又或者是新約教會，都必須根據上下文而定。把ekkelsia譯成聚會（或召會）比譯成教會更好。英語的church（教會）這詞源自一個希臘字，意思是「屬乎主的」（kuriake，比較蘇格蘭語"kirk"）。今天，這詞通常用來指宗教建築物。這解釋了為甚麼很多基督徒比較喜歡用聚會（或召會──assembly）這個詞，又反映一個事實，就是教會是一群被召出來的人，不是一座建築物，甚至不是一個宗派。──《活石新約聖經註釋》