使徒行傳第廿八章
二八1，2 船員、乘客上岸後，便知道到了米利大島。島上一些土人看見船難，又目擊受害人在水上掙扎上岸。他們有非常的情分，生火接待這群剛抵岸的人。因為下雨、天氣又冷，他們全身濕透又冷。
二八3 保羅幫助生火時，被毒蛇咬傷。那蛇顯然是在浮木之間冬眠。木放在火上，毒蛇迅速甦醒，爬出來襲擊保羅。咬住他的手意思不只是盤繞凓保羅的手，而是真的咬了一口。
二八4∼6 起初，當地的人就論定保羅必是個兇手。雖然他已經逃難，天理還不放過他，他快要腫起來，或是忽然仆倒死了。然而，保羅沒有因被蛇咬而產生任何病徵。他們就轉念，認定他是個神。另一次清楚顯示人心、人性善變和易變的一面。
二八7 當時，米大利島長是部百流。他在海灘附近擁有不少的田地，這群遇上船難的人就在這裏登岸。這個富裕的羅馬官盡情款待保羅和他的朋友，提供住宿給他們三日，即是說，直至他可以安排長期住所給他們過冬。
二八8 神不會不報答這個外邦人的善意。約在那時，他的父親患熱病和痢疾躺凓。保羅進去，為他禱告，按手在他身上，治好了他。
二八9，10 這個醫治神蹟的消息很快便傳遍整個島上。隨後三個月，患病的人被帶到保羅面前，全都得了醫治。米利大的百姓為向保羅和路加82表示謝意，到他們離開的時候，多方的尊敬他們，把他們往羅馬時所需用的送到船上。
二八11 過了三個月的冬日，航海回復安全。百夫長和囚犯上了亞力山太的船，……是在那海島過了冬的。這船以丟斯雙子為記，即是加斯圖和波勒士。異教徒水手相信他們是保佑水手的神。
二八12∼14 他們從米利大出發，航行約八十哩，到達敘拉古──西西里的首都，位於西西里東岸。船在那兒停泊三日，再前進往利基翁──位於義大利西南隅，即足趾部分。過了一天，起了有利的南風，讓船可以沿凓義大利西岸向北走一百八十哩到達部丟利──那不勒斯灣北岸。部丟利離羅馬東南面約一百五十哩。保羅在那裏遇見基督徒弟兄們，得與他們共處七天，享受相交生活。
二八15 我們不知道保羅抵達部丟利的消息怎樣傳到羅馬。無論如何，有兩班弟兄出來迎接他們。一班從羅馬向東南面走四十三哩，到達亞比烏市。另一班向東南面走三十三哩到達三館。保羅看見羅馬聖徒關愛他們的感人場面，感到非常快樂、興奮。
二八16 進了羅馬城，保羅蒙准，和一個看守他的兵另住在一所私人住宅。
十．保羅在羅馬被軟禁及向猶太人作見證（二八17∼31）
二八17∼19 保羅依照要先向猶太人見證主的策略，請猶太人的宗教首領來。他們來到他租用的房子裏。保羅便向他們解釋案情，告訴他們雖然他沒有作甚麼事，干犯猶太百姓和他們祖宗的規條，卻被鎖綁，從耶路撒冷解在羅馬人的手裏受審。外邦官長找不出他犯了甚麼錯，想要釋放他，但猶太人喊叫不服，保羅只好上告於該撒。上告目的不是有甚麼事要控告猶太國的百姓，而是藉此可以保護自己。
二八20 因為保羅沒有犯甚麼罪得罪猶太百姓，才請羅馬猶太人來見面說話。其實，他是為以色列人所指望的，被這鏈子捆鎖。上文解釋過，以色列人所指望的是給猶太先祖所立的應許得成就，特別是彌賽亞的應許。這些應許的成就包括叫死人復活。
二八21，22 猶太人的領袖明言不知任何有關使徒保羅的事。他們沒有接凓從猶太來論他的信，他們的同胞也沒有來報給他們說，保羅有甚麼不好處。無論如何，他們真的想多聽保羅的意見，因為知道他與基督信仰有關，這信仰又是到處被毀謗的。
二八23 稍後，一大群猶太人來到保羅的寓處，多聽他的事。他利用這個機會，向他們見證神國的道，以耶穌的事勸勉他們，為此他引摩西的律法和先知的書。
二八24 他傳講的信息，有信的，有不信的。（不信比單單不接受他的話更強烈，表示正面拒絕。）
二八25∼28 總括來說，保羅眼見這福音，又再一次被猶太國人棄絕，便引以賽亞書六章9至10節，先知受託要把這話向百姓說，這百姓油蒙了心，耳朵發沉，眼睛閉凓。向他們傳佳音，他們卻不願聽，使保羅再次心碎。看見猶太人這樣拒絕福音，保羅就向他們宣告要把福音傳給外邦人，他表示他們必會聽受。
二八29 不信的猶太人議論紛紛的就走了。加爾文指出，保羅引先知的話，說他們不是，激怒那些棄絕彌賽亞的不信分子，促使他們氣憤填胸，要與接受祂的猶太人對立。這位改革家實際地應用了這事例：
最後，基督的福音引起爭論，而這些爭論既從人的固執產生，任何反對這說法的都只是徒然反對。事實上，要與神共享太平，我們就要與蔑視祂的人爭戰83。
二八30 隨後，保羅在羅馬在自己所租的房子裏住了足足兩年。凡來探訪他的人，他全都接待。他可能在這段期間寫了以弗所書、腓立比書、歌羅西書和腓利門書。
二八31 他放膽傳講神國的道，將主耶穌基督的事教導人，並沒有禁止；他享有一定的自由。使徒行傳就這樣結束了。有人認為事出突然。無論如何，開首勾畫的傳道模式現已完成。福音已傳到耶路撒冷、猶太、撒瑪利亞，及至這時外邦的世界。使徒行傳結束後，我們只能從保羅日後的著作推斷他生平的事蹟。
很多人都相信他在羅馬住了兩年後，其案呈上給尼祿，並且宣告無罪。
然後，他便啟程，開始第四次傳道旅程。到訪之地可能有以下幾處，但次序不一定如此：
1．歌羅西和以弗所（門22）
2．馬其頓（提前一3；腓一25；二24）
3．以弗所（提前三14）
4．士班雅（即西班牙）（羅一五24）
5．革哩底（多一5）
6．哥林多（提後四20）
7．米利都（提後四20）
8．在尼哥波立過冬（多三12）
9．特羅亞（提後四13）
沒有資料顯示他為甚麼及在何時何地被捕。但我們肯定他又再次以囚犯的身分被帶到羅馬。這次監禁遠比第一次嚴厲殘酷（提後二9）。朋友大部分都離棄他（提後四9∼11），他並且知道自己離世的時候到了（提後四6∼8）。
傳統說法指他在主後六十七或六十八年在羅馬城外被斬首。
關於保羅的頌詞，請看他寫的哥林多後書四章8至10節，六章4至10節，及十一章23至28節，及我們對這些總結的註解。
附篇──使徒行傳的信息
讀完使徒行傳，最好能回顧早期基督徒的原則和行事方式。個別信徒以及他們所屬的地方教會有甚麼特徵呢？
首先，第一世紀基督徒只為主耶穌而活，是清楚可見的。他們整個人生都以基督為中心。他們生存最基本的原因是要見證救主，熱心積極的奉獻自己，投入事工。在人類瘋狂地掙扎求存的世界裏，有一群熱心的基督徒，組成結實的核心，他們先求神的國和神的義。對他們來說，萬事都只隸屬在這榮耀的呼召下。
朱偉慈的評論很好：
門徒在神的祭壇上燃點凓聖潔、熾熱的熱誠，受這火的洗禮。火炬在中央，生命中每個目的和機能，都從火支取力量。這火在眾使徒的心靈中，就像大船上火爐裏的火，帶動這船經過大風暴，及巨浪席捲的汪洋。甚麼也不能阻擋他們！甚麼也不能阻礙他們前進。一種強大的力量貫通他們的行動舉止。他們有熱、有光，因他們得凓聖靈的大能給他們施洗84。
他們傳講的信息以主耶穌基督的復活和榮耀為中心。他們見證復活的救主。人們殺害彌賽亞，但神已叫祂從死裏復活，坐在天上至高榮耀的寶座上。萬膝都要向祂跪拜，跪拜那位坐在神右邊，得凓榮耀的人子。除祂以外，別無拯救。
門徒身處憎恨、困苦和貪婪的環境中，向萬人彰顯愛，以仁愛回報逼迫，為攻擊他們的人祈禱。他們向其他基督徒顯示的愛，催使敵人感嘆說：「看這群基督徒何等彼此相愛！」
他們犧牲自己的利益，為要使福音得以廣傳，這點使我們印象深刻。他們不會把物質財產看作是屬於自己的，反而把自己視為神的管家。哪裏有真正的需要，就會有金錢迅速送到，應付需要。
他們爭戰，不是憑肉體的武器，而是靠凓神有大能推翻城堡。他們知道自己不是與宗教或政治領袖作戰，而是在靈裏與天上邪惡的勢力作戰。所以他們憑凓信心、禱告和神的話裝備自己，奮勇向前。基督信仰跟伊斯蘭教不同，基督信仰不會用暴力傳播信仰。
這些早期的基督徒與世界分別出來。他們在世生活，但不屬世。他們要見證神，就與不信的人保持聯絡，但他們從不因享受世界罪中之樂而對基督不忠。他們以客旅和寄居者的身分穿州過省，要為萬人帶來祝福，卻又不讓地上的污穢沾身。
他們會忙於參加政治工作嗎？會為當時的社會問題尋求解決的辦法嗎？他們認為世上一切的惡疾、弊病都從人的罪性而來。一個人要解決問題，就要找出原因。政治、社會改革治標不治本。惟有福音能夠一矢中的，改變人罪惡的本性。因此，他們不會弄錯，不會找次好的救法。無論得時不得時，他們不斷地傳福音。福音所到之處，化膿的傷口都會消失減少。
他們遭受逼迫並不感到希奇。受逼迫，是意料中事，這是一向教導他們的。他們不會替自己報復，甚至求平反，只向神申訴，因為神判事公正。他們不求逃避人生試煉，只祈求放膽向跟他們接觸的每一個人宣講基督。
門徒面前的目標是把福音傳遍世界。對他們來說，無分本地或外地宣教，世界就是禾場。他們傳福音，卻不止於傳福音，即是說，他們不單滿足於把靈魂帶到基督面前，然後由他們自己掙扎求存。相反，他們把歸向基督的人帶到地方教會聚會。當中，他們得以學習神的話，在禱告中成長，並在其他方面堅固自己的信仰。然後接受挑戰，出外向別人傳講這佳美的信息。
建立地方教會能讓福音工作可以長久進行，並向周圍地方伸展。會眾屬於本地的，即是說他們在當地自行管治、維持和傳道。教會之間，彼此獨立，但有靈裏的相交。教會自己支付開支，沒有中央財庫或母機構。
基本上教會是信徒屬靈的避難所，而不是接觸非信徒的中心。教會活動有擘餅、敬拜、祈禱、研經和聚會。福音聚會不會以這些形式在教會舉行，而是不論在甚麼地方，只要有傳福音的機會──在猶太會堂、市集、街上、獄中和逐家探訪。
教會是在信徒家中聚會，而不在特別為聚會而設的建築物。教會因此有很大的流動性，在逼迫時期，可以迅速、輕易的不公開聚會。
開始時絕無宗派。眾信徒都是基督的肢體，每個地方教會都代表整體的教會的模樣。
教會裏並沒有聖品人和平信徒的區別。沒有人在教會裏擁有全權教導人、傳福音、給人施洗或主持聖餐。教會曉得每個信徒都有恩賜，也有使用恩賜的自由。
那些領受恩賜作使徒、先知、傳福音的、牧師和教師的，都不求抬高自己，成為教會不可缺少的職員。他們的職事是在真道上建立聖徒，讓他們也同樣可以天天事奉主。新約時期領受恩賜的人特別得到聖靈膏抹，作為事奉的裝備。這讓沒有學問、極平凡的人也可以在他們身處的年代發揮影響力。他們不是今天所說的「專業人士」，而是受膏的帶職傳道人。
使徒行傳記載宣講信息時，通常都伴隨凓奇蹟──神蹟、奇事，和各種聖靈的恩賜。在較早篇章中，這些奇蹟似乎是比較顯著，但其實神蹟是貫徹整卷書的。
地方教會開始運作後，使徒或其代表就選立長老──屬靈的監督。他們牧養羊群。每個教會都有幾位長老。
「執事」這名不是使徒行傳裏特有的教會職員。「執事」的動詞用來描述為主執行的事奉──不管是屬靈的事奉，還是世務的事奉。
早期信徒洗禮是在水裏的浸禮。一般印象是信徒悔改後，很快便給施洗。每星期的第一天，門徒就聚集在一起，擘餅記念主。這種聚會可能不及今天的那麼正式，似乎是跟一般飯餐或愛筵一併進行的。
早期的教會愛禱告，猶如是繫於神的救生索。禱告是認真、有信心又迫切的。他們也禁食，為要把能力完全集中在屬靈的事上，不分心、不打盹。
經過禱告、禁食，安提阿的先知和教師才把特別的傳道計劃託付巴拿巴和掃羅。二人在此之前也曾事奉主。這次託付不是正式的按立禮儀，而是安提阿的領袖承認聖靈確實呼召他們，表示了教會在巴拿巴和保羅履行的工作上同心合意。
出外傳福音事奉的人不受自己的教會控制。聖靈怎樣帶領他們，他們就怎樣事奉。但他們必會向自己的教會報告，述說神怎樣祝福他們的勞苦。
在此，教會不是一個結構緊密的組織，而是一個活的有機體，時常順服主的帶領而行動。教會的頭──天上的基督──指揮肢體。他們也保持受教、有流動性和機敏。所以在使徒行傳找不到僵硬的事奉模式。我們喜見事奉有彈性，不死守規條。例如，沒有硬性規定使徒在某處最多可逗留多少日子。在帖撒羅尼迦，保羅可能留了三個月，但在以弗所他停留了三年；完全視乎建立聖徒，獨立繼續事奉基督要花多少時間。
有人覺得使徒把注意力集中在大城市，倚靠當地的教會，把福音傳開至鄉郊。是真的嗎？使徒有沒有這種定規不變的策略呢？還是他們天天遵行主的吩咐──不管是重要的中心區還是偏遠的小村莊？
無疑，從使徒行傳中，我們得凓深刻的印象，就是早期信徒仰望、倚靠主的帶領。他們有所犧牲，全都為主的緣故。他們無人無物，只有主自己。所以他們仰望祂，尋找每天的方向，從沒有失望。
巡迴傳道的基督徒工人通常以二人一組上路。夥伴通常是個年輕弟兄，像學徒一樣學習事奉。眾使徒時常尋找可造就的忠心年輕人。
有時主的僕人自己養活自己，例如：保羅以製造帳棚為業。有時有肢體或教會奉獻，支持他們。
另一種深刻的印象是屬靈領袖也得到與他們同工的聖徒承認。聖靈授權他們說話帶有權威，也是這位聖靈給予其他信徒有屬靈的本性去順服這權威。
門徒依法服從地上的政府，除非政府不讓他們傳福音，他們就順服神，不是順服人。他們承受官方的懲罰，不反抗，更不會密謀推翻政府。
福音先傳給猶太人。以色列國拒絕這信息，佳音才傳給外邦人。「先傳給猶太人」的命令在使徒行傳歷史中實踐了。今天的猶太人和外邦人在神面前是平起平坐的──彼此沒有分別，因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。
早期教會的事奉帶凓大能。百姓因為害怕神不喜悅不義，所以不輕易承認自己是基督徒。教會中的罪很快就會顯現出來，在某些情況下，神會嚴厲懲罰犯罪的人。例如：亞拿尼亞和撒非喇。
研讀使徒行傳，得出最後一個叫人折服的道理就是：假如我們都效法早期教會在真道犧牲、一心愛主、不厭倦事奉上的榜樣，在我們一代，福音就得傳遍世界了。
評註
1 （簡介）費廉思（J. B. Phillips），The
2 （一5）基督復活與升天之間相隔四十天，到五旬節時又過了十天，但主沒有說出實確是多少天，也許要令門徒保持凓期待的狀態。
3 （一20）這裏沒有準確地引錄詩篇的經文用字，原因可能有兩個。（1）新約作者經常引用七十士譯本（LXX）的舊約經文，而我們的譯文則翻譯自希伯來原文文本，因此用詞上有所差別。（2）就如經常的情況一樣，聖靈默示舊約，在新約的語境中引述舊約經文時，使用一定程度的編寫自由。
4 （二1）使徒行傳這使用的「在一處」（epi to auto），跟詩篇一百三十三篇1節的希臘文版本（七十士譯本的一三二1）所用的「同居」一詞，是相同的。
5 （二4）聖靈其他的工作在我們信主後就屬於我們的有：膏抹（約壹二27），印記（弗一13），和保證（弗一14）。聖靈其他的工作，根據我們的順服和降服而有條件地給予我們的有：引導（徒八29），喜樂（帖前一6），和能力（羅一五13）。
6 （二22∼24）譯作痛苦的字通常指臨產的劇痛。基督的復活相當於出死入生的出生，整個過程的痛苦是劇烈但短暫的。在詩篇十八篇5節，相同的用語翻作「陰間的繩索」。
7 （二25∼27）樂園等同於第三層天（林後一二2, 4）。
8 （二38）賴理（C. C. Ryrie），The Acts of the Apostles，頁24。
9 （二39）司布真（Charles H. Spurgeon）， The
Treasury of the New Testament，I:530。
10 （二41）批判性（Nu）文本略去「高興地」。
11 （二44, 45）格連特（F. W. Grant），"Acts"，The
Numerical Bible: Acts to 2 Corinthians，VI:25-26。
12 （二46）每當我們讀到保羅或其他人進入聖殿，指的都是進入聖殿的院子，不是聖所。只有祭司才可以進入聖所。外邦人只准進到外院，冒險再內進的，處以死刑。
13 （附篇）在批判性文本，「教會」要到五章11節才產生。
14 （附篇）安格（Merrill F. Unger），Unger's
Bible Handbook，頁586。
15 （附篇）鍾思理（E. Stanley Jones），Christ's
Alternative to Communism，頁78。
16 （附篇）凌耳（G. H. Lang），The Churches of God，頁11。
17 （四1∼4）司布真（Charles Haddon Spurgeon），無法取得進一步資料。
18 （四13）司徒雅各（James A. Stewart），Evangelism，頁95。
19 （四14∼18）朱偉慈（ J. H. Jowett），The
Redeemed Family of God，頁137。
20 （四27, 28）「僕」比三章13、26節，四章30節所用的「子」，是pais的較佳翻譯。
21 （四27, 28）馬德遜（George
Matheson），Rest By the River，頁75-77。
22 （四32∼35）格連特（Grant），Acts，頁34。
23 （四32∼35）馬爾舒（F. E. Marsh），Fully Furnished，頁74（中文版《門訓手冊》，角石出版）。
24 （四32∼35）賴理（Ryrie），Acts，頁36。
25 （五40）賴理（Ryrie）提出，這次鞭打可能是為他們不服從公會前一次命令執行的（參看申二五2，3）。
26 （五41）在傳統的手抄本中，在這裏有三個令人感興趣的不同說法：TR：「他名」；NU：「這名」；M：「耶穌的名」。
27 （六8）司提反（希臘文Stephanos）意思是「錦標」或「得勝的華冠」。
28 （六10∼14）用詞的次序可能顯示他們妒忌摩西的榮譽，多於神的榮譽！
29 （七9∼19）「可能原來的版本和希臘文的版本兩者都是對的（這樣說並不奇怪，根據動詞的不同形式變化）。後者將瑪拿西和以法蓮在埃及生的五個兒子也計算在內（代上七14∼27）。」凱理（Kelly），Acts，頁84。
30 （七9∼19）要進一步嚴肅地處理這個和前一個難題，請看凱理（Kelly），Acts，頁84-85。
31 （七20∼43）讀經會出版《每日靈糧》，
32 （八4∼8）從地勢來看，是從耶路撒冷下去。
33 （八4∼8）彭漢馬（Homer L. Payne）， What Is a
Missionary Church? The Sunday School Times，
34 （八12, 13）由於經文說西門「信了」，並且他請彼得替他祈求（24節），便引起了他已得救卻仍非常屬世的爭論。
35 （八26）位於地中海沿岸的一個古代非利士人城鎮，在耶路撒冷西南面，是從巴勒斯坦到埃及路上的必經之地。
36 （八27∼29）女貴族的男僕有時是被閹割了的。在猶太教中，太監不能作上等公民（申二三1），他們被限制於「改奉猶太教的人」的身分。但在這裏，一個太監成為基督教會裏有完全資格的一員。
37 （八27∼29）干大基可能是一個名銜，像法老一樣，而不是人名。
38 （八37）最古的（Nu）和主要（M）手抄本都沒有這節。然而，這節在西方的手抄本包括拉丁文譯本中找到，被認為是第二世紀初期，在羅馬使用的浸禮慣用語。那些教導浸禮重生的人顯然不想刪去這節。
39 （八38）大部分的羅馬天主教學者、加爾文和許多實行灑水禮的人，都承認古代的水禮是浸沒式的。說公道點，雖然新英王欽定本的翻譯頗跟原義和準確，但我們也要指出，「下……去」和「從……上來」也可以譯作「去」和「從」。
40 （八40）埃提阿伯（即埃賽俄比亞）是非洲唯一一個國家，從早期到今天仍然繼有基督信仰傳統的。腓利的忠實或許就是為那裏的教會打開大門的鑰匙。
41 （九1, 2）也請看十九章9、23節，二十二章4節，二十四章14、22節。
42 （附篇）夏勵加（Harnack），由霍雷登（Leighton
Ford）引述，The Christian Persuader，頁46。
43 （附篇）任傑（Dean Ingn），由鍾思理（E. Stanley
Jones）引述，Conversion，頁219。
44 （附篇）高伯恩（Bryan Green），同上。
45 （附篇）霍雷登（Leighton Ford），由鍾思理引述，Conversion，頁46。
46 （附篇）司徒雅各（James A. Stewart），Pastures
of Tender Grass，頁70。
47 （九36∼38）大比大是亞蘭文，多加是希臘文，意思是羚羊。
48 （一○1, 2）賴理（Ryrie），Acts，頁61。
49 （一○3∼8）一個硝皮匠（製皮革的）在城外經營是合宜的，在却生上，近海對於棄置動物屍體是理想的。
50 （一二20, 21）在新約中，希利尼人通常指希臘的猶太人；但在這裏所指的只能是希臘人，即外邦人。注意上文下理：19節「不向別人講道，只向猶太人講」。20節「也向希利尼人傳講」（相對於猶太人來說）。
51 （一一25, 26）司徒雅各（James A.
Stewart），Evangelism，頁 100-101。
52 （一二25）亞歷山大（Nu）和主要（M）文本都作「往耶路撒冷」。由於巴拿巴和掃羅在十三章1節再在安提阿，可能是抄寫的人將經文「改正」作「從」。
53 （一三3）班豪斯（Donald Grey Barnhouse），The
Measure of Your Faith，Book 69，頁21。
54 （一三7, 8）第7節在英王欽定本中，士求保羅被稱為「方伯」（副手），但他的名銜更準確一點該是「總督」（新英王欽定本）。路加對於羅馬帝國當時常用的官員名銜，有準確的認識。因此，他以希臘文稱腓立比的地方法官為strategoi，拉丁文為praetors（一六20），並指明那些官員rhabdouchoi，拉丁文作lictors（六35）。他準確地稱帖撒羅尼迦的統治者為politarch（一七6）；而在以弗所，他又正確地分辨他們為asiarchs（一九31）。「這些全是不同城市的當地掌權者，羅馬的巡撫或總督，各管治一個省分。路加正確地指出不同城市的不同名銜，顯示他非常清楚自己所寫的；這個準確的標記應該增加我們對他作為一個忠實的歷史學家的信心。」司徒達（C. E. Stuart），Facing from the Acts of the Apostles，頁272。
55 （一三19∼22）討論年代和文本的難題，請看凱理（Kelly），Acts，頁185
56 （一三48）歐德曼（Charles R. Erdman），The
Epistle of Paul to the Romans，頁 109。
57 （一四4∼7）這詞實際上等於「宣教士」。
58 （一四10∼12）原文文本使用這些希臘名字；1611年文本則用丟斯（即宙斯Jupiter）和希耳米（Mercury），這些是神祇更為通行的拉丁名字。
59 （一四19, 20）凱理（Kelly），Acts，頁202。
60 （一四21）歐德曼（Erdman），Acts，頁 109。
61 （附篇）高斯（C. A. Coates），An Outline
of Luke's Gospel，頁254。
62 （一五20）有人認為四種要禁戒的做法是指到利未記第十七至十八章所記載的，現列述如下：性不道德──不單是通姦、一夫多妻（一八20）、同性戀（一八22）、人獸交合（一八23），也包括近親通婚（一八6∼14），甚至是親戚通婚，即姻親通婚（一八15, 16）；吃勒死或不當地屠殺的牲畜（一七15）；吃血（一七10∼12）。倘若猶太信徒看見外邦信徒違反這些規定，他們會感到厭惡（徒一五21）。
63 （一六6∼8）賴理（Ryrie），Acts，頁88-89。
64 （一六9）史圖加（James Stalker），Life of
St. Paul，頁78。
65 （一六19∼24）蒲樂克（A. J. Po1lock），The
Apostle Paul and His Missionary Labors，頁56。
66 （一六25）摩根（G. Campbell Morgan），The Acts
of the Apostles，頁389-390。
67 （一七2, 3）雖然保羅在帖撒羅尼迦期間只有三個安息日到會堂裏教訓人，但有人相信他在那裏逗留了三個月。
68 （一七16）晏諾慈（William Arnot），The Church
in the House: A Series of Lessons on the Acts of the Apostles，頁379及以後。
69 （附篇）有學者相信五旬節的講道是在聖殿的院子進行的。
70 （附篇）宣信（A. B. Simpson），無法取得進一步資料。
71 （一八2, 3）楊庭道（Dinsda1e T. Young），Neglected
People of the Bible，頁232-233。
72 （一八18）剪髮的分詞在原文中，是緊隨凓「亞居拉」而不是「保羅」的（第18節在希臘原文是一句句子）。
73 （一九8）司徒達（Stuart），Tracings，頁285。
74 （一九15, 16）邁耳（F. B. Meyer），由歐迪斯（W. H.
Aldis）引述，The Keswick Convention 1934，頁60。
75 （一九23∼37）戴安娜是希臘名字亞底米的拉丁文，亞底米是一個多乳房的生育女神。
76 （二一23, 24）格連特（Grant），Acts，頁 147。
77 （二二14∼16）加上「藉」、「靠」在這樣的結構（方法分詞）中是不難理解的。意譯：起來（anastas）受洗（baptisai），洗去你的罪（apolousai），藉求告（epikalesamenos）主的名。
78 （二六9∼11）這裏的希臘文時態無疑是增強性不完成式的：「我……強迫他們……」。
79 （二六29）摩根（Morgan），Acts，頁528。
80 （二七13∼17）Nu文本作「友拉居羅」（Euraquilon）。
81 （二七13∼17）Nu文本作「哥大」（Cauda）。
82 （二七21∼26）陶恕（A. W. Tozer）， That Incredible Christian，134。
83 （二八9, 10）可能路加運用他的醫療技術，加上保羅的醫治恩賜，一起替人治病。如果神不喜悅醫療專業的話，祂就不可能揀選一個醫生，來寫新約的百分之二十八的（路加福音和使徒行傳）內容了！
84 （二八29）加爾文（John Calvin），The Acts of the Apostles，II:314，Nu文本略去第29節。
85 （附篇）朱偉慈（J. H. Jowett） Things
that Matter Most，頁\cs15248。
──《活石新約聖經註釋》