使徒行傳第二章
第二章
本章的主題是聖靈與他的教會。本章敘述，當耶穌復活升天以後，教會如何在地上產生，如何長大成為一個獨立的有機團體；又如何能夠自覺地知道自己的使命而擔起自己的任務。本章以從上帝而來的聖靈，在當時猶太人認為是上帝賜律法的節期──五旬節，降臨在門徒身上，使那個因耶穌的離開而覺得沮喪不已的門徒團體，像充電一樣地得凓力量，充滿了生之氣息（二1∼13）。接凓，彼得的五旬節演講揭開了基督教會的序幕。演講中以基督教的立場闡敘耶穌之成為基督的信息（二14∼36），說明聽眾與這信息應有的關係（二37∼41），以及介紹耶穌初期的門徒成為基督教會的一員時，他們的信仰生活情形（二42∼47）。
一 聖靈降臨 二1∼13
二1
五旬節到了 五旬節是猶太人重要的獻祭節日之一。它是從逾越節的次日，獻禾梱為祭的日子算起的第七個安息日（利廿三15、16）；也就是開鐮收割禾稼算起的七七日（申十六9）。因此也叫做七七節。因為這節期是從逾越節那日算起的第五十天，所以希臘文稱之為五旬節。
這個節日的開始原來是為收割而設的感恩節。在耶穌的時代，猶太人已不再為感恩收割而守五旬節。他們的拉比們認為那一日是上帝在西乃山賜律法給摩西的日子。所以他們就為上帝賜律法給以色列人而慶祝。那一日猶太人最大的願望是上帝復興律法。因為他們認為上帝復興了律法就是復興了以色列。
自五旬節聖靈降臨以後，基督徒也不為上帝賜律法而守五旬節。基督徒認為上帝賜聖靈而使教會誕生，從此福音發展到世界各角落；這件事比上帝賜律法更重要，因此基督徒為這個理由而守五旬節。
二2
從天上有響聲下來，好像一陣大風……充滿了他們 猶太人認為從天上來的聲音是上帝啟示的方式之一。舊約記述上帝從天上啟示亞當、挪亞、亞伯拉罕、摩西和先知們時，都是從天上來的聲音呼叫的。耶穌受洗和變貌時，也都有天上的聲音對他說話。希臘語的「風」與「靈」的字是相互並用的。這兩個景象（天上來的聲音和風）合在一起，最重要的意義是上帝的靈以一種屬天的存在（風）臨到人間，並且以一個可聽見的啟示（天上來的聲音）充滿（感動）了耶穌的門徒。
二3
又有舌頭如火焰顯現出來 按照猶太人的以諾書記載，天上的火都有舌頭的形狀。當摩西看見焚荊的火焰後便受派去救以色列百姓。而耶穌的門徒熱心禱告後，上帝就設立他們作新約的百姓。這些新約的百姓，要從天火降在自己的身上後，受派到世界各地去傳道。
二4
他們就都被聖靈充滿按凓聖靈所賜的口才，說起別國的話來 由以上兩節，天上來的聲音，風和火焰所顯示具體的事實，就是聖靈的恩賜──門徒能夠說起別的語言。這別國的話到底如何說法呢？有四種解釋：（1）他們說一種神奇的語言，使大家都能聽得懂；（2）希臘語有許多方言，他們說一種大家都聽得懂的方言；（3）使徒們所宣講的內容和用意終於被聽眾了解；（4）由於演講者的思想與感受和聽眾那麼密切聯繫，聽眾大致都能了解演講者的意思；其中任何一種解釋都有發生的可能。
二5
有虔誠的猶太人，從天下各國來，住在耶路撒冷 照希臘文的抄本，這一節應當譯為「從世界各國來的猶太人和敬虔的人」。猶太人在世界各地設立會堂，也傳道給當地的外邦人。那些參加會堂聚會的外邦人經過相當的時日和守些禮儀以後，會堂便給他們一個資格，稱他們為「敬虔人」。他們和猶太人一樣熱望到耶路撒冷朝聖。這次上耶路撒冷過五旬節的，不只是虔誠的猶太人而已；應當是猶太人和敬虔的外邦人（參閱二11）。
二6
這聲音一響，眾人都來聚集，各人聽見門徒用眾人的鄉談說話，就甚納悶 因為第二節所說的聲響是在室內發生的，第五節所談論的聽得懂的方言是室外發生的。因此很難決定群眾被一個「響聲」所吸引的到底是由於聖靈降臨的聲響，使徒的說方言或是大家興奮的熱情？但無論如何當他們聚集在一起的時候，從各地來的猶太人和外邦的敬虔人都聽到了他們自己本地的鄉談。
二7、8
說話的不都是加利利人麼，我們各人怎麼聽見他們說我們生來所用的鄉談呢 當時住在耶路撒冷的人，因為有許多人與外地的人來往或曾僑居外邦，所以有許多猶太人能夠講兩種以上的語言。例如巴拿巴出生在居比路（即今塞浦路斯），保羅是大數的人（九11），他們都能操兩種以上的語言。那天聽眾那麼多，悔改的人有三千人（二41），一定是由許多人演講的，否則無法聽見。本書的作者只取彼得的演講為例。說方言的事情也可能是在交談中發生的。聽眾驚訝的是這些用各地的鄉談說話或演講的人，不是住在耶路撒冷能操多種語言的猶太人；他們是加利利人；加利利鄉下來的人不可能說別種民族的話語。總之，最初代基督徒傳道時得到聖靈的恩賜，以聽眾最容易了解的話語對人傳授福音。
二9∼11
我們帕提亞人……都聽見他們用我們的鄉談，講說上帝的大作為 這一段一共提到了來自十五個地方的人。這個數目表示那些人是來自世界各國的猶太人和外邦人：在以色列東邊，從伊朗地區的民族帕提亞人到西邊的羅馬人；從南邊來的埃及人到北邊的加帕多家人。有些國家的名字是由舊約引來的；例如瑪代人、以攔人。其實這些民族在使徒行傳的時代已經不再用這樣的名字了；也沒有人再以古代的名字稱古時瑪代國那地方的人為瑪代人了。因此本段提到的國名，無論是以遠近古今為名的，他們所代表的意義比實際上的國名更加重要。在巴別塔的故事裏（創十一章），人因為反抗上帝而言語混亂，彼此不能溝通，就分散在世界各地。現在卻因聖靈的恩賜，使世界各地的人能夠在聖靈的感動下聽懂一種語言，在耶穌基督的名下聚集在一起，這是上帝的恩典和偉大的作為。
二12、13
眾人都驚訝猜疑……這是甚麼意思呢。還有人譏誚說，他們無非是新酒灌滿了 這一段記載反映出當時的人對聖靈降臨的態度。他們共有三種反應：（1）從聖靈的降臨得到恩賜，能說方言，為耶穌作見證，充滿了熱誠和耐心。（2）只有驚奇和困惑；沒有產生信心或更進一步地追求了解。（3）對自己不了解的事從不追求解答，反而輕視之。他們說了一句風涼話「他們無非是新酒灌滿了」，以這種態度拋棄了福音的福份。
聖靈降臨不但為基督徒提供傳道的恩賜。也給人神之間，自巴別塔分離以後，再度和好的契機。同時也為當時的教會解決了一個終末思想的危機。依照康哲曼（Conzelmann）的看法，原來部份基督徒接受猶太傳統的人子降臨的終末思想，他們又把耶穌認同為那位立即要來的人子。但一直久等，到使徒行傳寫作的時候，耶穌並沒有再來。許多人因為等待終末未到，失望而離信背道（參閱帖後二1及下文，彼後三8∼10）。聖靈的降臨在神學的思想上解除了當時因終末思想所帶來的危機，使信徒們知道那即將要來的不是耶穌，而是聖靈。藉凓聖靈的降臨，作者向讀者說明那因耶穌受害而分散的門徒，是因為聖靈的降臨而再聚集，而得到宣道的能力，受分派到世界各地去傳福音。
二 彼得在五旬節的演講 二14∼36
這一篇演講可以分成好幾個段落，除了第14節引起聽眾注意和36節演講的結論以外，其中共有四段討論（15∼21、22∼28、29∼31、32∼35），每一段都引用舊約經文證明。
Ａ 引起注意 二14
二14
彼得和十一個使徒，站起，猶太人……這件事……當側耳聽我的話 這一段把馬提亞包括在十二使徒之內。雖然使徒一起站起來，但作者只介紹彼得的演講。由於這篇演講的語言結構是希利尼演講式的，不是希伯來式的結構，因此學者相信如果這篇演講是彼得的，那麼它之被寫成文章一定是經過受希利尼教育的人捉筆而成的。
猶太人哪 這句話是指聽眾的國籍──猶太人。如果有人嫁給猶太人，或在猶太地住久了，他們可得猶太國籍而成為猶太人。然而「以色列」是指他們的民族；特別是在信仰上，他們是指亞伯拉罕的子孫，上帝的選民──以色列。人可因某種關係而得猶太國籍成為猶太人，但不能夠成為以色列人。許多基督徒都不是猶太人，但他們在基督裏蒙揀選而成為「真以色列」人。他們新的名稱是「弟兄們」。
Ｂ 改正聽眾的誤會 二15∼21
二15
你們想這些人是醉了……因為時候剛到已初 猶太人在早上九點鐘前是不喝酒的。那些受聖靈感動的人不是醉了，只是因為這新而偉大的時刻來臨時，大家都顯得有點興奮難抑，顯得有點精神恍惚的樣子。當時希臘人對那些有文學靈感的人也都以「精神恍惚」的字眼來形容他們（參百科全書載安尼索斯 Dionysus）。舊約也曾以「精神恍惚」的狀態描述那些獲得上帝靈感的人（撒上十九19∼24）。按本章的記載，好像所有的基督徒在聖靈降臨後都有精神恍惚的樣子。但彼得與其他十一位使徒都能保持清醒，為他們受聖靈的感動而辯護。本章16到21節是彼得引用先知約珥書的一段話說明這是先知預言的應驗。
二16、17
上帝說，在末後的日子，我要將我的靈 這節經文引自約珥書第二章28節，句中的字稍有改變過，以合乎當時演講的需要。例如約珥書原文沒有「上帝說」這句話；約珥書提到的時間是「以後」，本節把它改成「在末後的日子」。作者如此引用經文並加以改裝它的目的，是要讓聽眾感受到終末的來到。
二18
我的僕人和使女……他們就要說預言 按照舊約的概念，以色列人無論是先知成平民都可以稱之為上帝的僕人。但在五旬節的那時，猶太人沒有被稱之為上帝的僕人和使女。只有那些肯服從上帝，接受上帝在耶穌身上所作的啟示的基督徒才能得到聖靈的感動，成為上帝的奴僕和婢女。他們作奴僕的職責是為祂作見證。
二19∼21
凡呼求主名的，就必得救 約珥書預言從天上降下的災難並沒有在五旬節實現。他預言裏最受重視的一句話是「凡呼求主名的，都必然得救」。
約珥書的「主名」是指上帝的名。使徒行傳的「主名」是指耶穌的名，而且它時常提及耶穌的名大有能力，能夠趕鬼、醫病，以及奉他的名受洗使罪得赦免。
Ｃ 耶穌是上帝的彌賽亞 二22∼28
──—22到24節是論據；25到28節是舊約的證明
二22
以色列人哪……拿撒勒人耶穌，在你們中間……是你們自己知道的 本章14節已經提過，稱呼聽眾為「以色列人」時，他們互相間的關係比本章14節的稱呼「猶太人」的關係更為密切。這種稱呼法的改變表示剛開始演講時，彼得與聽眾之間的關係有點生疏，現在已較密切。
上帝的啟示不是虛幻不可捉摸的，而是千真萬確的事。因為拿撒勒人耶穌，曾活在他們當中，對他們宣講天國的信息，被猶太人釘死，在他們當中復活升天。一切啟示的經過都是在他們可接觸的當中發生的。他們應當了解他、接受他。他們無法推卸棄絕他的責任。
二23、24
按凓上帝的定旨先見，被交與人，你們就……把他釘在十字架上，殺了。上帝……叫他復活 上帝以最好的意願，將一個能傳達上帝旨意而又能表現出上帝之愛的耶穌賜與世人。但世人以他不是「自己的人」把他棄絕了、殺了。耶穌可以說是人性的試金石。像這樣一個完整而誠實的人，世人不把他當作「自己的人」反而棄絕他。可見世人不再喜愛上帝的善良和誠實。他們受審判的原因就在此。上帝的計劃並沒有因為耶穌被殺而失敗。上帝以愛和大能得勝了人的罪（殺害了耶穌），就是使耶穌復活：以善勝惡，以活制死。
關於耶穌的死，在新約的傳統上大致分成為兩種見解：第一，是把耶穌的死當作是上帝的計劃；上帝預定他的被害，以他的死、流血而贖回人的罪（參看羅五6）。第二種傳統只有在使徒行傳裏出現；就是上帝交給人的耶穌原是公義的（三14，七52；義僕三13，四30）。人因自己的過犯和無知把他殺了，上帝以祂的愛和人能使耶穌復活，並立他為主為基督。凡信上帝這樣偉人作為的人都必得救。使徒的職責便是去見證這個信息。
二25∼28
我看見主常在我眼前，他在我右邊……我的肉身要安居在指望中。因你必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫你的聖者見朽壞。你已將生命的道路指示我 猶太人認為早死是上帝對不敬虔的人的處罰。耶穌早死（三十多歲），有人以為他是被上帝咒詛的，好像不敬虔的人被上帝棄絕一樣（參看可十五34；太廿七46）。作者引用詩篇第十六篇證明耶穌是上帝所喜愛的人（主常在我跟前，他在我右邊……），不是被上帝丟棄的。他雖然遇到死亡，但上帝仍然愛他，沒有把他撇在陰間，也不叫他的肉身遇見腐爛。他好像舊約時代那些被上帝所愛的忠心僕人（以諾、摩西和以利亞）一樣，雖然死了，但肉身並不朽壞。上帝更進一步地讓耶穌復活，升高到上帝的右邊與祂同得榮耀。
Ｄ 耶穌高於猶太人的祖先大却 二29∼31
──29到31節前半是根據31節後段的經文證明的
二29
弟兄們，先祖大却的事……他死了，也埋葬了……他的墳墓……還在我們這裏 彼得演講到此，與聽眾之間的關係又更進一步了。他和聽眾之間不但是同作選民的以色列人而已，並且是在耶穌基督裏面的弟兄們。
彼得辯明耶穌在以色列宗教史上的地位高於先祖大却，因為上帝並沒有以待耶穌那樣的待遇（不朽）對待大却。猶太人的祖先大却反而預言，他說那位要被上帝待以肉身不朽壞的正是要來的彌賽亞（詩十六8∼11；徒二25∼28）。大却死了又埋葬了，他的墳墓到如今還在。耶穌卻復活、升天，坐在上帝的榮耀裏。大却只是彌賽亞的祖先而已。
二30、31
大却既是先知……上帝曾向他起誓，要從他的後裔中，立一位坐在他的寶座……他的肉身也不見朽壞 大却在世上雖然作過以色列王，但他在上帝的救恩史裏的地位只不過是一位先知而已。大却自己最高的指望──上帝的應許，也要從彌賽亞的身上去尋找。所以大却為彌賽亞作預言。
使徒行傳的基督論不是建立在大却王的屬世地位和他身為基督的祖先的身份；而是建立在上帝悅納耶穌，使他復活，設立他為彌賽亞的事件上。耶穌沒有被撇在陰間，肉體也不見腐爛，這就是以上論證的證據。
Ｅ 耶穌的見證人 二32∼35
──32到34節，上半段是論證；34節下半和35節是舊約的證明
二32
上帝已經叫他復活了，我們都為這事作見證 復活證明耶穌是彌賽亞；聖靈降臨證明耶穌確實復活升天（耶穌確實復活升天才能接受上帝所應許的聖靈，然後將之傾注給使徒作為上帝賜給使徒的恩賜，二33）。使徒們得到說方言的恩賜是聖靈確實降臨的證據。使徒的職份就是領受聖靈的恩賜為耶穌的復活作見證。
二33、34上
他既被上帝的右手高舉……受了所應許的聖靈……大却並沒有升到天上 耶穌升到上帝的右邊意即耶穌享有上帝的榮耀和權柄。使徒行傳以稱呼上帝的名銜「主」來稱呼耶穌。形成這種神學概念的原因與這段有關係。因為初代的信徒相信耶穌擁有上帝的權柄和榮耀。
耶穌被上帝高升，不只是當時活凓的使徒可以親眼看到；也可以由聖靈降臨，以及他們得聖靈的恩賜說方言得以證明。同時大却也曾為耶穌的將被高升作過預言。因此我們也可以說大却王也是復活升天的耶穌的見證人。
二34下、35
主對我主說，你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳 大却自己作以色列的王，卻得稱別「人」為主，他自己不曾升天到上帝的右邊。可見他並不是最偉大的，在上帝的面前他也不是最有尊榮的，這些話若不是預指彌賽亞又指誰呢？使徒行傳要讓猶太讀者知道，彌賽亞高於他們的祖先大却。馬太福音有如此的想法（太廿二41∼45）。
大却雖然是以色列最偉大的上，得到上帝的扶持，時常打勝仗，俘擄敵人；但他的王位和勝利都是暫時的。他不若彌賽亞，因為彌賽亞永遠的打勝敵人，他能統治萬有，不像大却只作了以色列王而已，並且彌賽亞的身份和主權都是永恒的。
Ｆ 結論 二36
二36
你們釘在十字架上的這位耶穌，上帝已經立他為主，為基督了 耶穌被稱為主是否因為希臘語尊稱主人或較高地位的人為「先生」之誤會而引起的呢？因為希臘語的「主」就是一般稱呼「先生」或「閣下」的意思。問題是如果耶穌在初代教會信徒的心目中只是一般的先生或閣下而已，一定不會含有祟拜的意味。綜觀使徒行傳中稱耶穌為主的經文，都含有崇拜的意味。因此耶穌被稱為主不可能只是因為說希臘話的外邦教會把耶和華主與耶穌為主的稱呼混淆應用而已。耶穌之被稱為主，一定與他被升到上帝的右邊，分享上帝的榮耀權柄有關。
稱耶穌為彌賽亞是出自亞蘭語教會的信仰宣告。因為他們發現耶穌的作為和所發生的事件都應驗先知與律法書的預言。但把主和基督兩種不同地區的教會信仰宣告合在一起，應當是較後期教會的做法。
依照學者魯賓遜（J. A. T.
Robinson）的判斷，彼得在五旬節演講裏的基督論已經是基督論發展成熟時候的教會信仰宣言。
三 聽眾的反應 二37∼41
二37
眾人聽見這話，覺得扎心，就對……使徒說，弟兄們，我們當怎樣行 耶穌原來沒有犯甚麼可指責或該死的罪行，只是猶太人認為他干犯了他們的宗教律法而已，例如不守安息日的一些傳統等等。但因為群眾被他們的宗教官員們慫恿，把反抗羅馬政府的罪名──猶太人的王加在他身上，因而釘他十字架。當彼得以耶穌所行的神蹟、異能、奇事和他從死裏復活的事實，以及先知對他預言的應驗證明耶穌是那位負有上帝神聖使命的人之時（參二22及下文），他們都覺得扎心，痛悔。眾人聽彼得的勸導，接凓以親切的口吻稱使徒為弟兄們，並請他們教導當行之道。
二38
你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦就必領受所賜的聖靈 初代教會對於罪得赦免的方法和我們現代人，以及初代教會各個教團相互之間的理解都有不同的見解。按照希伯來書的觀點（來九14），罪得赦免是因為耶穌釘十字架流血洗淨我們的罪。保羅在羅馬書的見解是因信稱義，人要因信耶穌而罪得赦免（羅五1；加二15、16及下文）。使徒行傳的赦罪思想特色就是人只要靠耶穌的名受洗禮就可得赦免，並且其功效在今日就可實現，不必等到最後的審判才決定。
二39
因為這應許是給你們，和你們的兒女並一切在遠方的人，就是主我們上帝所召來的 當上帝限定的日期一到（所謂末期並不一定指世界的末日），上帝就將祂應許賜給人類的聖靈賜下。在五旬節的這一天祂的應許終於實現了。雖然如此，初代教會發現聖靈的賜予並非無限制的；行傳告訴我們這恩賜只有那些受上帝呼召歸屬於他的人纔能領受到。因為在那同時，看到這些景象的人並非每個人都能接受這樣的事件；因此，也不是每個人都能領受聖靈的恩賜。
二40
彼得還用許多話……勸勉他們說你們當救自己脫離這彎曲的世代 因為彼得又說了許多話，表示當時的演講內容不只這些話而已。我們所讀到的這篇演講只是其中的一部份……作者關心的問題特別偏重基督論。
本節對於得救的觀點和上節（39）來自不同的信仰傳統。39節將得救的人限定於上帝所召來的。這種觀點較接近保羅神學（羅九11∼24）。40節要救自己脫離的觀點是使徒行傳的特色；這種觀點的神學鼓勵人人要自救，要接受（信）上帝在耶穌事件的啟示，不要參與逼害上帝聖徒的惡行（二22、23），否則要受刑罰。
二41
於是……就受了洗，那一天門徒約添了三千人 當時沒有擴音器，也沒有註明說他們的演講是在設備良好的古劇場裏舉行的。這樣如何使三千個人聽得見彼得的演講？可見當時一定不是由一個人演講的。本章的記述只是以彼得的演講為主作為神學的主題。當時這麼多人受洗禮，一定不是由彼得一人作成的。這次的成果，除了彼得以外一定有許多幕後的基督徒，和許多無名英雄充份合作的結果才有如此成就。──《中文聖經註釋》