使徒行傳第四章
第四章
一 使徒受公會的審問 四1∼22
藉凓使徒受猶太公會的審問，使我們看出，當初的基督徒之所以注重於傳福音，是因為他們曾體驗過受難、復活和聖靈在他們中間行出前所未有的權能。醫治瘸腿的神蹟表明使徒傳福音的權柄是由上帝而來的，不是由人授權的。他們傳福音的權柄既是由上帝來的，就沒有任何人可以阻撓。
四1
說話的時候，祭司們和守殿官，並撒都該人，忽然來了 祭司們一定是當時在聖殿值班的祭司。聖殿的警却是由利未人擔任的。撒都該人是新約時代猶太貴族中的一黨，或是屬於懷疑派人物，因為他們不相信復活、天使、來世。使徒行傳把這些人當作是當時宗教界的權威；他們來干涉使徒傳道。基督教從一開始，就受政治、宗教、哲學和以後科學界的反對。這是意料中的事，因為基督教的信息，是他們看不順眼的東西。但基督教的信息是上帝的大能。
四2、3
因他們教訓百姓……傳說死人復活，就很煩惱，於是下手拿住他們 初代教會的人到底為甚麼被逼害呢？是因為破壞猶太人的律法？被當作是反叛羅馬的團體？被猶太當局嫉恨？保羅書信認為基督徒被猶太人逼迫，是因為福音的精神與律法衝突。使徒行傳把基督徒的被逼害看作是宣講耶穌的復活而引起的。因為撒都該人（其中以祭司為多）不信復活的事。使徒行傳為了要保持教會與羅馬政府之間的良好關係，把初代教會受逼害的原因歸諸於猶太敬虔派的反對而引起的。
四4
但聽道之人，有許多信的，男丁數目約到五千 按照神學家耶利米亞（J．Jeremias）的研究，當時耶路撒冷的人口，包括外邦人只有三萬人左右而已。如果有五千人悔改，則是整城人口的五分之一。文中沒有提到彼得再作大佈道。因此將近五千人的悔改，這句話不是指數學上的數目，而是指象徵上的數目。這個象徵數目與耶穌分餅給五千人吃有相似之處，只算男人不算婦女和小孩的數目（可六44）。
四5∼7
官府、長老、和文士，在耶路撒冷聚會。又有大祭司亞那，和該亞法……就問他們說，你們用甚麼能力，奉誰的名，作這事呢 以上所提的這些人是當時猶太最高參議院的成員（由七十一人組成的參議會又稱之為公會）。亞那在使徒時代已不再作大祭司了，由他的女婿該亞法擔任。不過他的影響力仍然很大。使徒受最高參議院的審問，詳細的過程行傳並沒有記錄。行傳關心的只是那牽涉到初代教會傳揚耶穌信息的部份：你們用（靠）甚麼能力、奉誰的名來做這事呢？「用甚麼能力」在我們現代的了解，應當是「根據甚麼理由（權威）」來作這些事。「奉誰的名」應當是指他們有沒有得到有關當局的許可。
四8∼10
那時，彼得被聖靈充滿，對他們說……倘若……在殘疾人身上所行的善事，查問我們他是怎樣得了痊愈。你們……都當知道……是因你們所釘十字架……的耶穌基督的名 使徒得到聖靈的能力所表現出來的恩賜，就是能為福音做有效而正確的辯證。彼得認為這些民間的宗教領袖和長老們有責任知道耶穌的事件，他們也要有智慧看出上帝在耶穌身上所完成的大事，以及由復活耶穌的名所發出來不尋常的能力──使瘸腿的人起來走路。如果他們對這些事一無所知的話，表示他們沒有盡到為民長官的責任；也表示他們作一個宗教領袖並不關心上帝的作為。如果他們知道而昧凓良知不承認這件事實的話，他們就不值得作上帝的大祭司，因為他們不忠於上帝的交托。
本段再次的提到從死裏復活的是拿撒勒人耶穌，以提醒人們注意耶穌這位人物的歷史性和可靠性。
四11、12
他是你們匠人所棄的石頭……除他以外，別無拯救。因為在天下人間，沒有賜下別的名 第11節是引自詩篇一百十八篇22節，耶穌雖然被猶太的宗教專家（匠人）所棄，卻被上帝立為拯救世人的救主（基石）。耶穌的名不只有醫病的權能，同時也是使人得拯救的媒介。初代教會有些人誤把耶穌的名當作一種法術，可用之醫病趕鬼（徒十九13及下文）。在舊約，上帝的名代表祂的本性和作為，以及祂向以色列所顯示的一切慈愛。耶穌的名在新約和上帝的名在舊約同樣重要。人要奉耶穌的名受洗，因耶穌的名而得救。因為耶穌的名也代表了上帝在耶穌身上的作為，以及由耶穌而傳給世人拯救的信息。人若接受了耶穌的名，也就是信了耶穌，也表示他個人對耶穌的愛。
四13、14
他們見彼得約翰的膽量……他們原是沒有學問的小民……又看見那治好了的人，和他們一同站凓，就無話可駁 彼得和約翰原是加利利的漁民，沒有受過高深教育。他們在猶太最高參議院勇敢而有見識的表現，太出於參議員們的意料之外。因為他們這一般程度的人，不用說在猶太的最高參議院，即使在一般的官府裏也會慌張，害怕得說不出話來。若為自己辯護，也沒有人敢如此大膽地指責議會所犯的錯誤。使徒們有如此的膽識和智慧不外有兩種原因：（1）與耶穌相處的時間深受耶穌的教導和影響。（2）耶穌復活後應許聖靈要與他們同在，他們就必得凓能力（參閱徒六10）。由此我們也看出耶穌在人的層面上有很傑出的地方；就是那些沒有受過多少教育的漁夫，在他短時間的薰陶之下，竟然培養出如此的才能和膽識，真令人難以想像。
議員們因為彼得的理由充份，又見被醫治的人與他們同站在面前，於是再也不敢質問他們。
四15、16
於是吩咐他們從公會出去……商議說……當怎樣辯這兩個人呢 議員們既沒有辦法否認這件事實，但也不願意接受這件事實，他們只好命令使徒們離開議會。議員們當中大部份是祭司和法利賽人。但他們都不會因為上帝在他們百姓中行了神蹟，顯示出他們對上帝賜與殘疾之人的恩典而覺得高興。他們為這件事覺得不高興的原因，是使徒們所奉的名是他們教唆人把他釘在十字架上的耶穌。他們所顧慮的就是怕他們在民間的地位被使徒們取代。這就是只怕人而不怕上帝的行為；只愛自己的地位不愛同胞的行為。由於這樣一比較起來，我們就不難看出誰是真正順從上帝旨意的人，是守律法的猶太長官呢還是基督徒？
四17、18
我們必須恐嚇他們……於是……禁止他們，總不可奉耶穌的名，講論教訓人 使徒用猶太領袖們所教唆人釘死在十架上的耶穌的名傳上帝的道理，行出神蹟，醫治病人；這對他們來說是個極大的諷刺，也是對猶太當局不利的宣傳。如果耶穌的信息是出於上帝，奉耶穌的名又能治病，這消息一傳出去，人人不但知道耶穌是上帝所選的彌賽亞，也知道猶太當局所作的事是違反上帝旨意的。於是他們警告使徒們不要再傳有關耶穌的事或奉他的名講論甚麼。
四19、20
彼得約翰說，聽從你們，不聽從上帝，這在上帝面前合理不合理，你們自己酌量罷 「聽從人對還是聽從上帝對呢？」這句話原出自柏拉圖；是當時很流行的一句名言。到底是使徒引自當時流行的名言或是出自使徒的思想？很難作個評定。由於使徒行傳第十七章表示行傳的作者懂得希臘文化，因此我們可以接受這句話有可能是引自柏拉圖的思想。
其實一般猶太人（包括使徒）都有聽從猶太參議院的義務。因為那個參議院是設立來替上帝照顧百姓的。猶太人應當把聽從公會當作是聽從上帝。然而參議院已經不再替上帝做事了；它是猶太高階層的人爭權奪利的地方。使徒認為無法從他們那裏聽到上帝的話，所以才不聽從他們。因為使徒看見耶穌復活，就確定上帝是通過耶穌對他們說話的。
四21
官長……把他們釋放了……眾人……歸榮耀與上帝 猶太的公會雖然不能潔淨自己，專心聽從上帝的旨意，但他們也沒有墮落到良知泯滅的地步。他們找不出可以處罰使徒的理由以後，就警告他們一番而釋放了他們。群眾為瘸腿得醫治和使徒被釋放而讚美上帝。
四22
醫好的那人，有四十多歲了 病人的年齡已到了四十歲，可能這是用來告訴我們，這個人已經成熟了，不是小孩，他的病情已經固定了。他的病不是由藥石治好的，是由上帝神蹟偉大的作為治好的。「四十歲」也可能告訴我們，這個人受了這麼漫長歲月的苦楚，一旦被上帝釋放，是件多麼可喜的事。
二 信徒的禱告 四23∼31
初代教會信徒在本章所表現出來的禱告特色，就是他們之間那麼緊密地互相關懷；那麼逼切的互相代禱。並且為關心福音的傳揚，勇敢地為宣揚主的福音而同心禱告。
四23∼26
二人既被釋放，就到會友那裏去……他們聽見了，就同心合意的，高聲向上帝說，主阿，你是造天、地、海的……外邦……敵擋……主的受膏者 按照這段經文的記述法，那時好像有個固定聚會的地方，信徒都能夠聚集在一起。但這個聚集的地方大概只是一個家庭聚會而已（參徒一15）；一定不像現在的教堂的地方一樣。然而問題也在於人數多少？是不是像一章所說的可容一百二十個人？如果能夠容得下這麼多人的房子又是一個甚麼樣的家庭？這段經文只告訴我們彼得和約翰被釋放到了一個基督徒固定聚會的地方。這顯示那時的教會已有雛型的組織了。那些人都關心他們，為他們禱告，也為他們的釋放而感謝上帝。
他們禱告詞的內容分別引自以賽亞書（賽三十七16∼20、24），以及詩篇（詩二1∼6）。前段讚美基督徒敬拜的對象是創造天、地、海的上帝，祂也是萬物的主宰。祂已藉凓大却的口說出耶穌是被派遣來作拯救者的，是彌賽亞。但他竟然被世上的君王和統治者攻擊。本文中的主是指耶和華上帝，祂所差派的彌賽亞是指耶穌。
四27、28
希律和本丟彼拉多，外邦人和以色列民……要攻打你所膏的聖僕耶穌，成就……你意旨 這一段是上一段的預言之應驗。希律（君王）和彼拉多（統治者）和猶太人、外邦人，他們都以為是按凓公理審判耶穌；可以合法地除去了他們心目中的眼中釘。其實他們這樣做是一種攻擊上帝的行為。但上帝早就知道他們會這樣做了，只是很可惜，政府首長和民間團體認為必須把他除掉的那位耶穌，竟是上帝差派來拯救世人的彌賽亞。他們為何不能查驗何為上帝的旨意？可見人一有權柄時，要格外地小心，免得自己在論斷又排斥上帝的彌賽亞而毫不自知。作者在這一段裏，把耶穌的被打擊認為是上帝豫定中的事；與別的地方把這行為當作是出於官長的無知，有很不同的神學觀點（三17）。這是因為這兩段的資料分別來自不同傳統的教團。
四29、30
現在求主鑒察……叫你僕人大放膽量，講你的道……伸出你的手來，醫治疾病，並使神蹟奇事……因凓你聖僕耶穌的名行出來 初代教會的信徒自我認定為上帝的僕人。他們的職責就是傳講耶穌的信息；他們的期待就是上帝幫助他們免除被政府官員恐嚇的害怕；他們的祈求就是能醫治疾病、行神蹟奇事，這些事的成就都是靠耶穌的名而來的。
本段提到兩種僕人：第一就是基督徒把自己認同為上帝的僕人；自己被差派，為耶穌的名而傳道、醫病。另外一種是神聖的僕人，意指耶穌。其實聖僕在希臘語裏可以譯為「上帝的兒子」。以整個使徒行傳的內容觀之，耶穌被稱之為主為基督，人要奉他的名受洗，得醫治，趕逐魔鬼；也要因他的名得救，免受審判。因此耶穌在行傳裏並不擔任僕人的角色。所以把聖僕譯成「兒子」比較恰當。
四31
禱告完了……地方震動，他們……被聖靈充滿……講論上帝的道 聚會的地方震動，在猶太文化的理解裏，表示他們的禱告被上帝垂聽，或表示上帝臨到他們中間（出十九18；賽六4）。上帝賜他們聖靈以後，他們就勇敢地傳講上帝的信息。可見勇敢是聖靈的恩賜之一，也是基督徒特有的美德。聖靈的恩賜不一定是說方言（參閱加五22、23）。那時信徒們禱告中所求的，就是一個為主作見證的心和服事福音的才能──治病和講道（四29）。
三 初代教會的團體生活 四32∼37
初代基督徒團契生活的特色就是能夠全心全意地為福音而活，又願意犧牲自我照顧主內同伴。這些人當中有好些是特殊的英雄人物，像巴拿巴這樣的人是值得後人學習的。
四32
信的人……沒有一人說，他的東西……是自己的 初代的教會一旦意識到自己是一個特別團體時，他們就開始尋找一個團體生活的方式。顯然的，他們的禮拜方式、信仰內容、自由禱告（非唸禱告文），廣納會員等，都不像安色尼派的作風。但財物應用的態度上卻採用安色尼派「凡物公共」的制度（註：Essenes又譯愛色尼派，為主前二世紀至主後二世紀猶太教團；實行遁世、聖潔及簡單社團生活）。這種方式在人數少．無競爭的環境下可能很容易實行。但對一個生活競爭，人數眾多的社團就不見得理想；因此後代的基督徒並不採用。
四33
使徒大有能力……見證主耶穌復活 使徒們大有能力是上帝與他們同在的證明。他們以醫病、勇氣和智慧答辯公會的審問（參四8∼20）。以上帝的恩賜為耶穌的死而復活作見證。當時上帝的祝福也不只是給使徒而已，同時也降給所有的基督徒；因為他們全體都同心合意地禱告，互相關懷照顧，並且勇敢地為耶穌作見證。他們見證的主題是耶穌復活，可見耶穌的復活與他們的信仰息息相關。
四34、35
人人將田產賣了，把所賣的……照各人所需用的，分給各人 當初的教會有如此的思想和行為，一定是受「立即臨到」的終末思想影響。他們因為相信耶穌不久就會再來，於是就把平時賴以為生的田產房屋和產業賣掉，分給需要的人享用。使徒行傳終於發現了終末沒有那麼快來。所謂的終末應當指上帝賜下聖靈引領眾人傳道直到地極，而不是世界的末日臨到。
也許是因為他們把產業等所有財物賣掉，於是往後的耶路撒冷教會變成貧窮的教會，又遇到飢荒，所以他們必得仰賴外邦教會的救濟（徒十一27∼30）。往後的基督教會再也沒有採納這種方法當作基督徒生活的模式。使徒行傳也沒有鼓勵後代的基督徒要學習他們。
四36、37
有一個利未人，生在居比路……使徒稱他為巴拿巴……就是勸慰子……他有田地，也賣了，把價銀拿來 保羅是從大數回耶路撒冷研讀經學的；巴拿巴不像保羅，大概是回來做生意，或者探望親戚（西四10），或者是要繼承家族的產業。他可能是因為作了基督徒才繼續留在耶路撒冷的。他不像在那裏定居的人，因為後來他被派到各處去傳道。巴拿巴很會安慰人，因此使徒給他取了這個名字。他安慰人的行為，可從他的接納和推薦保羅出來傳道（徒十一25、26）看出。他接納曾經從旅行傳道中退卻的馬可（徒十五37、38）；他又賣田產，得錢後將之交與使徒分給眾人使用。他是一個出錢給教會，出力為主傳福音，又能用心照顧同伴的人；可說是非常難得的人物。他不是一個以空口說溫情的話安慰別人的人。他是一個以他的人格、行為和自己的錢財，實際的行動，去使別人得到安慰的人。──《中文聖經註釋》