使徒行傳第廿六章
第廿六章
保羅的自辯
這一章所記述的保羅的悔改，與前兩章（第九及廿二章）的立場有點不同。第九章是以一個大馬色教會的基督徒來談保羅的悔改；第廿二章以一個猶太基督徒的立場而談保羅的受逼迫。本章則以受逼迫的基督徒或教會談他們的信仰。前兩章都提到亞拿尼亞作為保羅蒙召的媒介。這一章省略了亞拿尼亞，使保羅的蒙召悔改和得啟示正如他的書信所說的，是從上帝直接來的，不是經人手而成的（參閱加一1）。
保羅這一次受審問時庭中沒有控告者。審訊保羅的人物只有羅馬的千夫長和該撒利亞的顯貴們陪座（廿五23）；亞基帕王對摩西的律法和猶太教的禮儀並不關心，何況說熱心？他的妹妺百尼基的行為也是違反摩西法律的（利十八9）。他們的目的也不是要來審問保羅，只是要聽聽這位拿撒勒人耶穌的門徒所說的是甚麼（廿五19），也許他們對耶穌的事有點好奇。
行傳的作者不可能列席去聽他們審查的經過，但作者知道亞基帕來訪非斯都時曾談論過保羅的事。作者藉凓這一次的審問保羅來表白一些受壓逼的基督徒之信仰立場。
在本章的辯訴裏，沒有提及保羅是否污辱聖殿的事，可見重點不在這裏。又因為保羅是猶太公會控告的人，羅馬官員不敢輕易地發落。整章的結構可看出作者在本章裏重視基督徒的護教立場過於一切，因此他願藉凓保羅的口說出一些當時教會想要說的話。本章的內容安排，對基督徒來說是個好的護教場所；對非斯都來說這是一個聯合調查庭，使他有具體的資料，可供保羅上訴皇帝時呈報上去（廿五26）。本章共可分為三段：一、保羅自述與猶太教的關係（1∼11節）；二、保羅重申悔改蒙召的經過（12∼18節）；三、保羅的宣教工作（19∼30節）。
對於使徒行傳來說，這一章的目的是要澄清基督徒信仰的立場和申訴基督徒處境的不公平。
一 保羅自述與猶太教的關係 廿六1∼11
廿六1∼3
亞基帕對保羅說，准你為自己辯明。於是保羅伸手分訴說，亞基帕王阿……今日得在你面前分訴，實屬萬幸。更可幸的，是你熟悉猶太人的規矩，和他們的辯論 保羅這次受審，沒有與士兵綁在一起，但他身上是有鎖鍊的（29節），他那時可能只有一手受鎖鍊，也許鍊相當長也綁得很鬆，因此他可以雙手分開舉起來。
亞基帕王受教育於羅馬，他自己的政治立場是站在羅馬那邊的，羅馬和猶太人作戰時，他以羅馬統治者的姿態幫助羅馬人打仗。當時特有這種態度的，不只亞基帕王一人，連史學家約瑟夫也是，他曾多方勸猶太人投降羅馬。他們之所以站在羅馬的那一邊，是因為看出猶太人打不過羅馬人。不必為這一口氣而損傷多人性命。但他到底是猶太血統的人，比一般的羅馬人對自己的文化多少比較關心和有興趣。他也曾有為猶太人說項的記錄。
保羅那樣對待亞基帕，說他自己能夠見到亞基帕是「萬幸」，這些都是恭維的話。無論如何，亞基帕是猶太人，在他的面前來辯明他的宗教信仰立場，總比在羅馬人面前來得貼切，這也許是保羅覺得萬幸的地方。
保羅悔改時，復活的主曾預言說他要在君王的面前宣揚祂的名（徒九15）可以說在此已經應驗了。然而使徒行傳對「君王」這個概念真正感到興趣而關心的，並非指亞基帕王，而是指羅馬皇帝。
廿六4、5
我從起初在本國的民中……自幼為人如何，猶太人都知道……我從起初，是按凓我們教中最嚴緊的教門作了法利賽人 保羅是一個從小就住在耶路撒冷，在猶太地長大的人嗎？在廿二章3節我們已經討論過。最低限度，保羅沒有全家搬到耶路撒冷來，因為當保羅在耶路撒冷受逼迫時，基督徒們把他帶到該撒利亞，送他往大數去（徒九30），直到巴拿巴從大數把他帶出來（徒十一25、26）。至於保羅說他有生以來就生活在本國人民當中，我們也不能根據這一句話肯定他是一直住在猶太地的。因為根據文獻記載，在外邦的猶太人，他們常常設有猶太人區，住在猶太人區的人也常說他們一直是住在猶太人當中。但保羅提這些，其目的只在證明自己對自己的同胞民族原是很忠實的。
廿六6、8
現在……我受審，是因為指望上帝向我們祖宗所應許的。這應許，我們……都指望得凓……上帝叫死人復活，你們為甚麼看作不可信的呢 保羅受控告的原因是因為他對上帝給他們祖先的應許存凓盼望。這盼望與耶穌有關係，就是保羅把耶穌認為是上帝的應許，特別是彌賽亞的應許。這應許已由耶穌的復活而得到說明。相信耶穌是彌賽亞，並宣告耶穌已經復活，這兩件事情都是猶太人覺得不能容忍的；也是基督徒受逼迫的原因。保羅提醒亞基帕王，上帝能夠使死人復活是可信的。換句話說耶穌是彌賽亞，是基督也是可信的。
廿六9∼11
從前我自己以為應當多方攻擊拿撒勒人耶穌的名，我……也曾這樣行了 這一段與前面那一段（6∼8節）是個強烈的對比。前一段的保羅是一個忠實的基督信仰者；這一段所記述的保羅是一位忠實的猶太教徒。他以這一段來顯示他對猶太教的忠實，但這樣說，剛好與一件重要的事相反，就是第八節所說的：上帝叫死人復活，你們為甚麼看作不可信的呢？最令人難解的是保羅原是相信有死人復活的法利賽人，在那時卻逼迫相信耶穌復活的人（原來法利賽人相信的只是到終末時所有的死人都要復活受審判，基督徒相信的是耶穌先復活，作初熟的果子，然後在最後審判時，眾人都要復活）。掃羅或法利賽人逼迫基督徒是因為他們相信一個有血肉之軀的耶穌為彌賽亞，並宣稱他已復活，況且耶穌生前是一個不熱衷於傳統律法的人。他的許多思想和言行都與傳統律法相悖。
保羅從前逼迫教會的事實有：（1）反對拿撒勒人耶穌。當時他反對的不只是耶穌的個人而已，也反對因耶穌而產生的教會團體，耶穌的神學思想，生活方法；以及耶穌對上帝，對世人（猶太教人輕視外邦人，基督徒接納所有的人）的態度。（2）抓信徒坐監。在使徒行傳裏我們看到的是彼得和其他沒有被提到名字的使徒，他們曾因信耶穌而坐過監（五17及下文；十二3及以下）；其他一定還有許多被抓的信徒但沒有記錄在書上。（3）判處死刑。被判處死刑的人，行傳只提到司提反而已（七54及下文；十二2），其他的人無法得知。保羅「贊成」基督徒被監禁和判死刑，並不是指保羅有審判的投票權。這裏只指他的態度上贊成猶太公會如此對待基督徒而已。（4）強逼基督徒放棄信仰。保羅如何強逼基督徒放棄他們對耶穌的信仰呢？希臘語的經文是說強逼他們褻瀆，是指褻澶耶穌（的名）。強逼人褻瀆神聖的行為，猶太人不可能做出來。但教會史上曾發生過這樣的事：就是羅馬任比推尼的長官皮黑紐（Pliny──主後61∼113年）。他在主後108年上書給羅馬皇帝他雅努（Traianus），書中述及他強逼一些被懷疑為基督徒的人咒詛耶穌。如果咒詛了，就把他們放了；如果不咒詛，一定是真基督徒。當然在那情況中，有許多「真」基督徒，因為害怕受害而咒詛了耶穌。褻瀆耶穌的事不知是始於何處，是皮黑妞先這樣作呢？或是早已經有人這樣作了？行傳的作者目的不在乎告訴我們正確的歷史資料，他只是把在羅馬帝國裏，種種逼迫基督徒的事實反映在書中而已。
這一段記述教會的受逼迫，可反映出許多事實：（1）當時的猶太教人把反對耶穌、逼迫基督徒當作是正當的事，是忠於猶太教的行為。（2）逼迫的範圍是由耶路撒冷，伸展到國外的城市（十一節）。（3）他們把這原本可能的事實（耶穌復活）的信仰者，處以監禁和死刑。
二 保羅重申悔改蒙召的經過 廿六12∼18
廿六12∼15
我在路上……看見從天發光……用希伯來話……說……為甚麼逼迫我 這一段裏所記述的情景，保羅在行傳第九與廿二章大致上都已經述說過了，但這段與前面兩章也有不同的地方：（1）大馬色的信徒亞拿尼亞的名字沒有在此出現。（2）保羅遇見強光時沒有提到他是否瞎了眼。（3）耶穌在保羅遇見他時，隨即指示他將來應作的事。（4）雖然經文上說復活的耶穌以希伯來語稱他為「掃羅」，但接下去的那句話你用腳踢剌原來的意思是「你像公牛用腳踢主人的刺棒，反而傷了自己」，這句是希臘的通俗諺語。行傳之所以要引用這一句話，是要使說希臘語的讀者知道，保羅是完全降服於基督的。耶穌是保羅的主人，保羅所反抗的對象，原來就是那位他應當服從的主人。（5）這一段記述的內容比較接近保羅書信的記述，敘述保羅的受召，是從天上來的召命。
廿六16∼18
你起來站凓……我……向你顯現，要派你……作見證……叫他們的眼睛得開，從黑暗中歸向光明……歸向上帝……得蒙赦罪……和……成聖的人同得基業 「你起來站凓」這一句好像是上帝勉勵先知以西結的話（結二1）。這情形如果是指在大馬色路上主對保羅說的，可能是在保羅仆倒於地上時的情況下而勉勵他的。如果這段話是以整個保羅傳的立場而講的話，這句話可能是指保羅時常受逼迫、受打擊、被關監獄，當他身心都焦慮無比時所講的。但這句話也可能是保羅有感於多年來屢受的逼迫和困苦，行傳藉凓這個機會，使人知道他的蒙召和經歷，以及主的扶助。「要派你」的「派」這個字可解釋為「選派」。保羅是被「派」為他所見到的復活的主而作見證；比起彼得為這位從加利利傳道到耶路撒冷的耶穌所作的見證有所區別。為了完成這樣的「派」，復活的主時常救他（17節）脫離猶太人的陷害和各種的逼迫。
要叫他們的眼睛得開，從黑暗中轉向光明這種神學思想是引自以賽亞書第四十二章：上帝的僕人要將上帝的道傳給外邦人，使他們像瞎子一樣地見到光明，從迷途中引上正路。行傳第廿二章裏保羅是被召要為那公義的僕人作見證的（14節）。但第九章15節與本章18節的保羅都是以第二以賽亞（第四十二章）的神學思想出現，就是把保羅直接當作是那位受苦的僕人；他被上帝差遣，將上帝的道理傳到眾海島，使眾百姓聽從上帝的道理。在這一段裏作者也關心外邦人在救恩史裏的地位；他們不是次等的被贖者，或次等的天國國民。原來有部份的猶太基督徒認為外邦人要先變成猶太人（守猶太律法）後方能成為基督徒，方才與救恩有份。這思想就把外邦基督徒當成次等的天國國民了。但這一段直截了當地說：外邦人信從了耶穌，罪得赦免，要在上帝選民的當中有平等的地位。後面這一段敘述保羅的受命為外邦使徒，使外邦人不但像猶太人一樣地蒙上帝恩典，而且更進一步的，先猶太人而得救贖，承受上帝的基業，或者說在上帝的國裏有地位。
三 保羅的宣教事工 廿六19∼29
廿六19∼21
我故此沒有違背那從天上來的異象。先在大馬色……耶路撒冷，猶大全地……外邦，勸勉他們……歸向上帝，行事與悔改的心相稱 沒有違背從天上來的異象，等於說他服從了那異象。初代教會的福音信息就是堅信這信息是從天上來的，或從上帝來的。例如耶穌死後復活升天，聖靈從天降臨，保羅受復活主的召喚。既然基督教的信息是從天上來的，無論誰都要服從。服從的行動就是要悔改。保羅不但自己服從那信息的呼召，而且受差遣去宣揚這信息，就是去勸猶太人和外邦人悔改，服從那天上來的呼召。猶太人想要殺他，表示猶太人不悔改，不服從那從天上來的信息。
廿六22∼23
我蒙上帝的幫助……對凓尊貴卑賤老幼作見證……就是基督必須受審，並且因從死裏復活，要首先把光明的道，傳給百姓和外邦人 保羅的傳道生涯充滿了危險和苦難。他曾經向猶太人和外邦人傳過福音。至今能夠站在亞基帕王的面前作見證，他認為這是上帝的幫助。這種見解，不只是要從他多難的實際經歷中才能經驗到，也是要有一個事事充滿感恩心懷的人，才能從中感受到而發表出來。
保羅所要見證的事並不是他的一生如何受主的照顧。他的見證主題是耶穌就是那位摩西和先知們所預言的彌賽亞，他曾受害，並從死裏復活。耶穌從死裏復活是上帝給人的信仰和盼望。但由於產生這信仰和盼望的事牽涉到人與上帝之間的關係：就是使罪得赦免，使人聽從上帝的旨意，使人成為上帝的子民，使上帝承當了人存在的依據──作為世人的父。因此這信仰產生了救贖的功效。這拯救的功效也就是使人從黑暗轉向光明的亮光。
廿六24∼28
保羅這樣分訴，非斯都大聲說，保羅……你的學問太大，反叫你癲狂了……保羅說……我不是癲狂，我說的乃是真實明白話……亞基帕王阿，你信先知麼……亞基帕……說，你想少微一勸，便叫我作基督徒阿 這一段是初代教會的時代，政府與教會之間最真實的寫照。這一段無論是如何取來的，無論是否保羅與王庭上真實的對話內容，或者是作者的傑作，我們都不得不佩服作者能夠抓住這樣重要的角度：就是基督徒的信仰，在羅馬政府的眼光中並不被他們當作一回事。非斯都的話「保羅，你癲狂了……」可能是基督徒在羅馬政府眼光中的評價。非斯都代表羅馬政府把這群人看作是「癲狂了」的。保羅說：「我說的乃是真實」這是基督徒的見證。基督徒對福音的信念是又真又實的道理；他們是這又真又實的復活主之見證人。至於猶太有關當局，他們不敢否認先知，不敢否認上帝對他們祖先的應許，也不敢否定上帝有奇妙作為的可能性，例如使耶穌從死裏復活。亞基帕王代表所有猶太人聽了福音的信息後，不敢正面地拒絕，也不敢正面的拿出勇氣來接受。他們在猶豫不決中間對保羅說，你想你稍為勸誘一下，就會使我作基督徒嗎？以上這些事實不但是當時的人對基督教的矛盾狀態，也是今日的人對基督教信仰的真實心態的寫照。亞基帕上沒有提出可以反駁保羅的見證之事實和理由。他和今天的許多人一樣，大概礙於情面，他怕被勸而作了基督徒。
廿六29
保羅說……我向上帝所求的，不但你一個人……一切聽我的……要像我一樣，只是……不要……有這些鎖鍊 這是一句非常優美而高度修辭的話，它不但充滿了許多的暗示、機警、愛心，也帶凓幽默。從這一句話裏，它以愛心向上帝祈求在座的人都像他一樣成為基督徒，但以他身上的鎖鍊抗議基督徒的被逼害是莫須有的罪名。但他仍然以一個充滿凓幽默的語氣，祝望所有的人都作基督徒，只是別像他帶凓這些鎖鍊。這是一種自我解嘲的說法，叫聽見的人無可奈何。這種優美的自我解嘲的說法，會叫聽見保羅這句話的有關人士既覺得自責又同情保羅，因為他們在保羅身上帶上了這些鎖鍊。
廿六30∼32
王和巡撫……追到裏面，彼此談論說，這人並沒有犯甚麼該死該綁的罪。亞基帕又……說，這人若沒有上告於該撒，就可以釋放了 這時聽訴的人都退到後廳自由地商量保羅的罪狀。他們的結論是：保羅是無罪的。但他們沒有當庭宣告保羅的無罪。他們不這樣宣告的最大原因，照歷史背景的判斷是他們不願意因為基督教的緣故而在猶太人當中另外產生了一個新的反感，引起作亂，而保羅是這個作亂的頭目之一（徒廿四5）。羅馬政府為了壓制這個新的作亂而關禁了保羅。但照本章32節的說法是因為保羅要上訴皇帝才沒有釋放他的。但無論如何，保羅是無辜被關禁的。當時的羅馬政府並沒有給保羅有個明確的理由關他或釋放他，只是推東推西地關他。作者藉凓這個調查庭審查的經過和官員的對話來宣告基督徒的無辜，並提醒羅馬政府應公平地善待基督徒。不要為了某些政治目的，例如為了要討好猶太人，而無緣無故地逼害基督徒。這樣做的結果，不但破壞了律法的公正功能，也敗壞了審判者的良知。──《中文聖經註釋》