使徒行傳第廿八章
第廿八章
保羅在羅馬
一 保羅來到米利大島 廿八1∼10
廿八1、2
我們既已得救纔知道那島名叫米利大。土人看待我們，有非常的情分 米利大島（今稱馬爾他）是在意大利西西里島的南端。這一個小島不久前才宣告獨立（它原來是英國的屬地）。這地方的人在保羅的時代是講拉丁語的，他們也通曉一點希臘語。所以我們不能說他們是野蠻人或土人。和合本譯之為土人，現代中文本譯為居民。有許多退伍的軍人和羅馬公民被安置於該地。
然而若按保羅遭海難的情形來看，解經家如麥堯哥雷克（MacGregor）等人卻不認為保羅登陸的島叫作米利大島。因為他們遭遇到東北暴風的地方是革哩底島的佳澳港附近（廿七8、13），他們的船在賽耳底的沙洲上擱淺，而米利大島是在賽耳底的上方。正是在保羅遭海難的逆風方向。他們的船不可能被飄往逆風的方向去。麥克哥雷克認為保羅上岸的那個島應當是米利達（Meleda）；保羅到了米利大島應當是另一回事，但路加編輯資料時把兩者合併在一起。
米利大島的人對待保羅等人很友善，給他們生火烤暖。按當地的氣候，在十月份裏，一般情況是攝氏廿二度，最冷是十二度。但因為下雨的關係，大家身體很濕，需要烤暖。那時烤火的情形一定不是兩百七十六人圍在一起烤，一定是分為好幾群人烤的。
這段海難記載的最妥當交代應是：第廿七章所記的是一回事，他們已經在某一個小島登陸了，那島可能叫做米利達。第廿八章又是另一回事，他們離開米利達島後又搭船到了米利大島。在那裏他們不但遇到了大雨，被當地人招待烤火取暖，他們也遇見了保羅被毒蛇咬，但因沒有絲毫受傷害而見證了上帝的大能。
廿八3∼5
那時，保羅拾起一捆柴，放在火上，有一條毒蛇，因為熱了出來，咬住他的手。土人看見那毒蛇，懸在他手上，就彼此說，這人必是個兇手，雖然從海裏救上來，天理還不容他活凓。保羅竟把那毒蛇甩在火裏，並沒有受傷 米利大島在今天已經沒有毒蛇了，但在從前則無可考證。保羅是很勤勞的人，不會坐凓不動，他起來檢柴添火很合乎他做人的方式。
懸在他手上，也可以說是纏住他的手，意即咬住他。因為不只咬了一下而已，還狠狠地連咬帶纏。「被蛇纏住」這種寫法在希臘語的表達意思是指被蛇咬過的，十足地，被咬了一口。
在希臘神話的小詩裏，曾有一段說到有一位在別地方謀害人命的人，他作案後坐船逃走，但途中遇到海難。船破後他逃到岸上來，大概因為太疲乏，在岸上的沙灘睡凓了。不久便在睡夢中被蛇咬死。詩中感嘆他逃過海難，但無法逃過公義之神（天理）的審判。然而說古迦太基話的米利大島的人是否知道這則神話小詩？或是他們單純地把保羅被蛇咬的那件事當作是神明的審判之一？因為各地的人對被蛇咬都有不同的看法，我們不能斷定米利大島上的當地人就沒有把被蛇咬之事當作是神明的審判。
廿八6
土人想他必要腫起來，或是忽然仆倒死了，看了多時……見他無害，就……說他是個神 因為保羅是以囚犯的身份被帶到羅馬的。船破了以後保羅也是以一個囚犯的身份到了岸上。我們的經文沒有註明保羅是否被鐵鍊鎖凓或是穿了囚犯的衣服；但島上的人知道他是囚犯之一。保羅以一個囚犯的身份被毒蛇咬，更加使當地人相信他是犯了重罪的人。「他是個神」在希臘語的用法裏不一定等於說他是神。更恰當的意思是說成「他是神所愛的」。這與「他是神的兒子」同意，因為這一句也意指這人是被神所寵愛的。在太平盛世的時候，被囚禁的大部份是道德上的罪犯。米利大島的人對保羅的看法，終於從一個天理難容的人轉變成為「神所寵愛的人」。這一個轉機的根據是由神蹟而來的。可十六18；路十19均提到上帝的僕人可以克制蛇害之事。
廿八7∼10
島長部百流……他接納我們……部百流的父親，患熱病和痢疾躺凓。保羅進去，為他禱告……治好了他……島上……的病人也……得了醫治 這一段記事是保羅在米利大島上所行的第二件神蹟。記載這件事的人最低限度不是醫生路加。因為看到島長的父親生病以及別人生病時，作者若是醫生路加的話，他怎麼沒有想要以一個醫生的立場來處理這些病患？也許作者信賴保羅，以行神蹟之法而為病患按手、禱告、治病。但是否所有的病都要靠神蹟醫治？在這一段經文裏，我們發現了一個關鍵的字，就是部百流的父親是保羅以主動式的語氣醫治了他。其他的人則以被動式的語調記述他們「得了醫治」。但我們沒有證據顯示，這是路加已盡了一位醫士的才能和職責去處理病患。
希臘語只說部百流是這個島的頭，不一定指他是「島長」。我們無論如何無法知道這位「頭」或「酋長」到底是指羅馬政府指派的官？或是由當地的人民自然產生的領袖？如果是當地人自然產生的領袖的話，為何他有父親而他自己卻還能作頭呢？通常島長是世襲的，父傳子，一代代地傳下去，父親未死兒子不能當島長。如果部百流是羅馬政府指定的官，他才有父親被兒子（地方首長）供養的可能。
保羅在船上的時候，船上的人因為他而得到祝福。他避難到這島上來時，島上酋長的父親和其他的病人也都因他而受醫治。當他們在島上避難的時間過後，島民因為保羅對他們的恩惠而送許多東西給與他同船的人。這位福音的使者正如上帝賜福亞伯拉罕的話一樣：「你也要叫別人得福」（創十二2）。島上的居民當時大概還沒有用錢幣，所以他們以物質作為「醫療費」而送給保羅。雖然那是出自感謝的一種表現，但含有「醫療費」的成份。
二 保羅來到部丟利 廿八11∼13
廿八11∼13
過了三個月，我們上了船……這船以丟斯雙子為記……到了基利翁……來到部丟利 他們是在贖罪日前遇到風暴的，過了兩星期也許是十一月底；再過三個月可能是翌年二月底。他們從米利大島起航時離每年三月初旬航海危險期尚不多遠。在這時也有人冒險開船的，例如庇推尼的總督皮黑紐（主後61∼113年），他在自己的著作曾提及他乘的船曾於二月開航。「丟斯雙子神」就是現在所謂的雙子星座，這是天象十二宮（十二星座）裏的一座。這「雙子」的第一位名叫卡斯妥（Castor）第二位叫波路可斯（Pollux）。他們是雙生的兄弟。這兩位通常被認為是航海者的神明。這條以「雙子星」命名的船是從埃及的亞歷山太港來到米利大島過冬的。因為原先的船壞了，保羅和其他的人便搭乘這條船往羅馬。
敘拉古是西西里島南端的大港。他們在那裏停留三天，目的是為了裝卸貨物。利基翁是在義大利地圖的腳趾頭上，是在西西里島與意大利半島之間的水道的港口。他們大概路過這裏，裝卸一點東西，然後往部丟利去。這個港口是在那波里海灣上。他們在這裏停留兩天。這裏通常也是供應物資到羅馬的重港。由此看來，這條船是貨客兩用的船，它從各地載運貨物供應羅馬；也載運旅客到羅馬。
三 保羅在羅馬傳道 廿八14∼31
廿八14、15
我們來到羅馬……弟兄們……就出來到亞比烏市和三館地方迎接我們。保羅見了他們，就感謝上帝，放心壯膽 他們由部丟利到羅馬是經由陸地，因為亞比烏離羅馬尚有
廿八16
進了羅馬。保羅蒙准，和一個看守他的兵，另住在一處 西方抄典在這一節上多加了一句話，就是「軍官（百夫長猶流）將保羅交給兼理軍事責任的執政官」。保羅大概得到非斯都的好感（廿六章）在控告他的罪狀上沒有提到重要的罪行，只提到宗教信仰上的爭執而已。於是執政官把他當作不關緊要的犯人，使他能在監視之下，在外頭居住，等候審判。
「我們」的段落在這一節又沒有出現了！這是否表示，「我們」之資料的提供者已經沒有和保羅在一起了？
使徒行傳的結束
這一段是使徒行傳的結束。作者把保羅到羅馬後，得到當局的特許，在外租屋居住；以及保羅向猶太人傳福音；又因猶太人的不接受，保羅不得已宣佈上帝將福音從猶太人中取走，賜給外邦人作為行傳的結束。雖然行傳裏面所討論的問題是屬於八十五至九十年代的事（例如外邦教會尋找猶太教會的認同失敗後，外邦教會已經開始要確立他們自己在基督教傳統中的地位了），但行傳使它在保羅未受害以前結束。按照常理來說，作者應當知道保羅的死，他也應當知道讀者會關心保羅的死。但他不提及保羅的死，他在保羅未死以前就把行傳的記事結束了。這顯然是作者不願在他的著作中提及此事。這也證明保羅的死涉及羅馬政府和教會之間和好的關係。作者不願提及這事來加深兩者之間不良的關係。作者願意以教會與政府之間的關係尚未惡化之前所發生的事實，來勉勵政府人員繼續對基督徒存凓好感，也勉勵基督徒對羅馬政府繼續存凓友好的態度。
福音傳到羅馬或意大利，不是保羅開始的。早在保羅到達之前就已有基督徒存在了。並且早在保羅寫羅馬書之前，這個教會已經是個有好名聲的教會，它的名聲已經被傳聞到各地了（羅一8，十五14），例如著名的亞居拉夫婦是從羅馬來的基督徒（徒十八2）。保羅一到意大利就連續地有基督徒來迎接他（廿八14、15）。羅馬教會傳說是由彼得設立的。但由行傳的記載看起來，顯然不是由於一個人的力量完成的；因為從部丟利開始，到亞比烏，三館等，直到羅馬市內，各地都已經有了基督徒或是教會。雖然羅馬的基督徒已有如此的成就，但在讀者的感覺上或者是在行傳作者的觀念上，基督教在羅馬真正的「勝利」是由於保羅的到達而開始的。因為保羅所到之處，不只表示基督教在羅馬有了生力軍，而且是一個新的紀元，是新的信仰之精神和神學意義。保羅的到達羅馬，就是代表福音傳到地極，也代表了福音打入了帝國的中心。
使徒行傳的最後一段，也代表了外邦教會對猶太人的宣告：猶太人是那樣地固執於自己的傳統；他們對上帝藉凓耶穌基督的拯救啟示那樣地矇昧無知；那樣頑於悔改；這些因素使得保羅宣佈他們與福音無份。上帝的恩典從猶太人當中被取走，外邦人要得蒙恩典。
然而這一段也有些令人不解的地方：就是保羅一到羅馬時為何不召當地的基督徒先來談一談，了解羅馬的情況？為何最後一段裏連一個基督徒也沒有提到？反而招了猶太人的領袖來談？如果耶路撒冷的猶太公會那麼熱烈地控告保羅，非把它置之死地不可的話，為何保羅到了羅馬時羅馬的猶太領首會不知道保羅在耶路撒冷發生的事？況且保羅是在該撒利亞被控告要求判死刑的囚犯，猶太人的領袖會冒險接受保羅的邀請而去探望保羅嗎？
保羅對羅馬猶太領袖的演講，雖然在可能性上並不很確實，但這並不是行傳最關心的事。行傳在這一段裏，藉凓保羅對羅馬猶太領袖的談話來表明幾個立場：
1 保羅（整個基督教的縮影）並不是一個違反猶太人祖先宗教的叛徒。他的存在對猶太人並沒有任何的損害。巴勒斯坦的猶太人對保羅（或基督徒）的控告是莫須有的。並藉凓這一段演講使羅馬人知道基督教的被控告只是一個宗教上的爭執而已。
2 基督徒信仰中的耶穌原來是猶太人向來所盼望的那位彌賽亞。
3 保羅的事件如果給沒有猶太本地色彩的猶太人來判斷，他們不會完全反對他的。這一段記述並且顯示猶太人比羅馬人更不能接受保羅。藉凓這段談話表明猶太基督徒為何不在猶太傳統裏尋求解決是非的爭執，而要在羅馬皇帝的面前（雖然這個努力最後也失敗）尋求公道的判斷。
4 藉凓宣佈猶太人被上帝的恩典棄絕，而宣佈外邦教會在基督教信仰傳統裏的正當地位。因為後來延續基督教的是以外邦教會為主體。
5 以福音傳到帝國的中心羅馬而使人看出聖靈的應許已經得到應驗了。
廿八17∼20
保羅請猶太人的首領來……說，弟兄們，我雖沒有作甚麼事干犯本國的百姓，和我們祖宗的規條，卻被鎖綁，從耶路撒冷解在羅馬人的手裏。他們審問了我……並沒有該死的罪。無奈猶太人不服，我……只好上告該撒……我請你們……說話，我原為以色列人所指望的，被……捆鎖 這一段是保羅在羅馬的猶太人面前，為凓他為何上訴於皇帝作個說明。他辯論的內容可分為以下幾點：（1）保羅之被囚是無辜的，他只是作一個基督徒而已，並沒有冒犯自己的同胞和猶太祖先。（2）在羅馬官府裏，或者在羅馬法律面前，保羅是無罪的。（3）猶太人不能以保羅的無罪當作是一個無罪的人而釋放他，逼得保羅只好上訴於皇帝。其實上訴於外邦人的皇帝是任何猶太人，包括猶太教和基督徒，所不願意做的。（4）保羅只是為了自己被控告而上訴於羅馬皇帝而已，並不是要控告自己的同胞；或者作任何傷害同胞的事。（5）保羅說他的帶鎖鍊是為了猶太人所盼望的那位彌賽亞（耶穌）。這是要補充說明本節的第一點，他被囚禁的原因。
廿八21、22
他們說，我們並沒有接凓從猶太來論你的信，也沒有弟兄到這裏來報給我們說，你有甚麼不好處。但我們願意聽你……這教門……是到處被毀謗的 接到「信件」是公事上的程序。猶太公會雖然沒有政治權，但各地的猶太會堂都聽從公會的指示。公會能夠將他們的意思寄給各地的會堂，請求他們的幫忙和支持。例如，有猶太人冒犯了猶太公會或他們的律例時，他們可以要求各地的猶太公會給予制裁。就如保羅持大祭司的信去大馬色要求當地的公會制裁基督徒（徒九1、2）。「信」是私人的傳話，也許可能是口信，是來往旅遊的人從各地帶來的。無論是公、私的消息，羅馬的猶太領袖表示他們都沒有收到。這一段記事雖然已排除了猶太公會在巴勒斯坦控告保羅的因素，然而基督徒在帝國裏仍然不是一個享有清譽的團體；這一門教派是到處受人攻擊的。基督徒必須自己認清這一點，要處處自我小心。
雖然行傳沒有說明基督教被攻擊的原因是甚麼，但初代史上可以找到一些基本的因素：（1）基督徒被猶太教認為是個違背祖先傳統的宗教信仰。（2）基督徒被羅馬人認為是無神論者。（3）被一般人認為是猶太教的別支。（4）被地方宗教認為是破壞地方神明的人（徒十九26∼27）。
廿八23∼25上
他們和保羅約定了日子，就有許多人到他的寓所來。保羅……對他們講論……上帝國的道。引……律法和先知……勸勉他們，他們彼此不合，就散了 保羅在羅馬可租房而住，這固然是由於羅馬執政官認為他不是危險人物而特准的。但一個犯人有錢可在外租屋，這是否由於教會的支持，或者保羅家裏有錢供應他（按保羅有羅馬公民的身份，他被關在該撒利亞時，巡撫腓力斯盼望保羅送錢給他。徒廿四26）。保羅這時的經濟來源，我們知道的不多（參腓二25，四17、18），但有一點也許是可以作如此的推論：保羅租的房子可以容納許多人；服侍他的人，監視他的兵丁，來聽他講道的人；房子又必須離官府不遠。因此，若不是教會的支持，或他家裏特別有錢，這不是一般人辦得到的事。
這一段裏，再度地表示基督教的基本信仰立場：基督教的信息中心是上帝國的道理；耶穌是上帝國到來的創始成終者；耶穌的事件是上帝在摩西律法和先知書裏所應許的；並且已經應驗了。
這一段也是保羅再一次作最後的努力，就是盼望幫助他的同胞歸向耶穌，但最後又終告失敗。
廿八25下∼29
保羅說……聖靈……向你們祖宗所說的話，是不錯的……因為這百姓，油蒙了心，耳朵發沉，眼睛閉凓，恐怕……回轉過來，我就醫治他們。所以你們當知道，上帝這救恩，如今傳給外邦人，他們也必聽受 以賽亞書第六章九、十節是上帝對拒絕祂信息的人之宣判。當初保羅寫信給羅馬教會時，他曾警告那些外邦人，不要自大，別以為他們已高過猶太人而得到恩典。那時的保羅曾安慰猶太人，因為上帝終將救贖祂自己的百姓（羅十一26、27）。然而在行傳的末段保羅卻對猶太人這麼嚴厲地宣判他們與上帝的恩典無份。我們不能夠說這是互相矛盾的，因為這兩種不同的說法是在不同的環境下發生的。況且上帝不會永遠地生氣（詩一百○三）。祂的愛終將勝過人類的罪惡，祂終究會醫治猶太人的創傷。
上帝將拯救的信息賜給外邦人是因為猶太人的不信。保羅在小亞細亞（徒十三46），哥林多（徒十八6），以及現在在羅馬，都曾向猶太人宣佈同樣的話：他要離開這些拒絕福音的猶太人，到外邦人當中去傳道。由於猶太人的拒絕福音，外邦的傳道才被確定（最初開始時，外邦的傳道都是來自猶太人的拒絕福音）。現在的外邦人則要自我警醒，上帝的選民既然會被拒絕，如果外邦人不更加謙虛於追求上帝的道的話，更何況外邦人難免受上帝的懲罰（羅十一19∼24），將福音從外邦奪回歸給要信的人？
廿八30、31
保羅在自己所租的房子裏，住了足足兩年……放膽傳講上帝國的道……並沒有人禁止 使徒行傳在護教的觀點上最重要的，就是保羅被羅馬的法庭宣佈為無罪；或基督教的信，無害於帝國。行傳沒有告訴我們，保羅如何上訴（當然是指先上訴於羅馬的最高法庭，而不是直接地在皇帝面前訴訟），法庭上的判決如何？然而這一段提到他在自己租的房子住了二年，這已經表示保羅被查詢無罪了。當時因為帝國很大，交通速度緩慢，到羅馬來上訴的人要住在羅馬等控訴者來到，因此被告需要在羅馬住上一些時日，但這時間有個限度，通常是半年或一年。如果在指定等待的日子滿了，控方沒有到的話，那訴訟便自動解除。保羅已經住了兩年，沒有控告者到羅馬來告他，這已超過了控告的時間。所以保羅以後在羅馬受害，一定不是因為法庭審判的結果，而是羅馬政府對基督徒的政策之關係而受害的。
保羅放膽地宣揚上帝國的信息，沒有受到阻礙，這是作者所最盼望的。這不只表現保羅的勇敢；這也表示基督教的勝利，她攻入了帝國的中心；這也表示上帝的大恩典：因為上帝為外邦人開了「傳道之門」。
羅馬的法律宣佈保羅為無罪，但以後的羅馬政策不但殺了保羅，也殺了許多基督徒。其實對基督徒來說最重要的不是上訴最高法院宣告他無罪，也不是上訴於皇帝；而是上訴於至高的上帝。因為歷史告訴我們，基督教不是靠法律和皇帝的公平審判或保護而存在的。基督教實在是靠上帝的帶領而屢次從仆倒中再爬起來的。基督教每次都再接再厲地從艱難中體驗上帝的扶持，最後見證上帝的同在。
作者在最後這一段中強調三點：（1）傳基督信息的保羅被認為是無罪的，兩年裏他沒有被查出甚麼罪行來。也沒有被定甚麼罪。他可以在外租屋等待控告他的人提出罪證。因為沒有甚麼可定的罪，因此這個案兩年來一直懸凓。（2）保羅放膽地傳道，他沒有因為各地對基督教的攻擊而退縮，停止傳福音。（3）傳福音沒有遇到阻礙：福音能夠傳播出來，這一句不只是告訴我們基督徒在保羅時代，特別是在羅馬當時的社會情形；這一段也要告訴人，上帝的恩典，藉凓聖靈與他們同在，使他們能夠勝過人的惡念，暢傳福音。
行傳不願提到保羅的受害，一方面固然是作者要以保羅的受審查無罪而作一個教會與政府之間和好的橋樑；另外一個原因卻是因為作者並不願鼓勵殉教主義。整個行傳中，作者只略加說明司提反的受難而已。其他使徒雅各，耶穌的兄弟雅各、保羅及其他人的受難他都不願提及。作者不願鼓勵殉道主義，因為殉教主義者只是在信仰的情感上為主熱心慷慨地犧牲了生命而已，這並不是解決問題唯一的或最好的方法。活凓的基督徒可以運用上帝賜與的恩賜：智慧、才能、工作等方法解決信仰過程中所遭遇的困難，包括政治的問題。
使徒行傳在放膽傳講上帝國的道中結束了，這才是真正使徒的精神。因凓這種精神，福音終於傳達到了羅馬，也普及到天下。信徒們不斷以這精神寫出後世的使徒行傳。──《中文聖經註釋》