使徒行傳第四章
使徒行傳4:1-22
本段經文的故事仍圍繞著那個得醫治的人。我們最初看見奉主名所行的神蹟。然後聽見彼得對聚在所羅門廊下的以色列人所作的一番解釋。如今我們看到較少的一群人，但在某方面說，也是較醒目，而且非常有趣的一群人。彼得和約翰正在所羅門廊下教導百姓時，忽然被捉拿，並且被押了一夜。那些人似乎在所羅門廊下，迅速成立了一個臨時公會，判決捉拿使徒。換句話說，那是在聖殿的美門之外。他們就是在美門外面看見那瘸腿的人，他得了醫治之後就拉住彼得和約翰，滿口讚美感謝；有一群人目睹此景，就聚在廊下，彼得就特別針對那些以色列人說話。現在他的話突然被打斷了。這是基督教會在新時代裏使徒的信息第一次公然遭到反對。讓我們來一一探討這公會，注意它的程序，以及其中具有永恆價值的功課。
雖然此處未明白指出審判使徒彼得和約翰的法庭就是公會，但根據路加在本章開頭的用字，可以肯定這一點。使徒是被「祭司們和守殿官」所逮捕。這句子頗富意義，指明了一個事實，就是當時希伯來人對於冒犯聖殿的人仍然握有生殺大權。他們雖然受羅馬政府管轄，沒有權柄對任何罪犯判以死刑，但仍被許可置死任何褻瀆聖殿的人。守殿官即是所謂宗教警察的頭子，負責監管聖殿，防止任何人侵犯聖殿的神聖。「祭司們和守殿官，並撒都該人忽然來了。」顯然是祭司在撒都該人的聳動下向守殿官報告，導致這次的捉拿行動。
第5節對公會有更詳細的描述，「第二天，官府，長老，和文士，在耶路撒冷聚會。」那就是古代公會的組成情形：官府，即是祭司和官長；長老，是以色列主要家族的首領；文士，是百姓的教師和解釋律法者。公會由七十一位會員組成，其中二十三人可以構成法定人數，審理前面提到諸如破壞聖殿的聖潔這一類的案子。因此，到目前為止，這些人是按著律法聚集。
他們這次對待門徒的方法，與從前對待耶穌的方法迥然不同。這回他們等到天亮纔開始審問。這纔合乎他們的律法程序。從前他們對待耶穌所用的方法則是不合法的。此處提到幾個名字：大祭司亞那，他已被羅馬人免職，但仍受到以色列人尊崇；該亞法，是羅馬所任命的祭司；另外有兩位知名之士，約翰和亞力山大。「並大祭司的親族都在那裏。」當時撒都該人的思潮代表貴族的宗教思想，法利賽人思想則較平民化。所以耶路撒冷的貴冑富豪都屬於撒都該派。
當時，在公會聚集的這群人是一個很特殊的組合，匯集了社會上富有的撒都該人官長，以及耶路撒冷的宗教思潮。這實在是一幅令人矚目的畫面。衣裳鮮明的審判官和尊貴的人坐成半圓形，主審官坐在中間，也許四周還圍繞著一些學律法的學生，正全神貫注聆聽每一案件，以熟悉律法的程序。
但我們應當特別注意那些人的心理態度。前面已提過，他們都是撒都該人。顯然當大早晨撒都該人為了某種目的，幾乎傾巢而出。大祭司是撒都該人，他的朋友親戚自然也是。另外還有尊貴的人；從本章開頭的話我們又看到，這次的逮捕是由撒都該人一手促成的。
撒都該人到底是甚麼？有三件關於他們的事，我們必須銘記於心，其中一件特別重要。撒都該人拒絕超自然的事；他們強調人類的自由意志；並鄙視法利賽人所教導的傳統。我們當記住的最重要一點是，他們在宗教上屬於理性主義。毫無疑問的，他們很虔誠，因為他們相信神，遵行摩西的律法，但他們拒絕任何神奇的事。使徒行傳另一處曾形容他們，既不相信天使和靈，也不相信復活。他們將希伯來的制度轉變成一種倫理系統。他們對神的信仰與法利賽人的信仰不同。他們拒絕相信復活，並嘲笑有關天使存在的說法，棄絕「靈」的觀念。這是當天早上公會裏的人所持的心理態度。如今對基督教會的反對已由法利賽人轉移到撒都該人。基督在世時，主要反對祂的人是法利賽人，聖經很少說到撒都該人對祂的反對。只是有時看到他們與法利賽人起衝突。耶穌釘十字架之後，法利賽人的激烈反對即告結束。使徒行傳裏幾乎難以一見法利賽人的蹤影。事實上，可以看見他們對基督教反而變得友善起來。稍後記載，一位法利賽人曾兩度揚聲為一些基督徒傳道人辯護。而整本使徒行傳所揭明的基督教會所受之反對，具有一種新的啟示。反對是從另一個不同的中心而來。這反映了當時人們對於基督教會中心真理的印象。這整個觀念是屬靈的，因此必然會與屬物質的衝突。耶路撒冷那些聽見使徒說話的人，所得的最深印象是，使徒們是如此堅決相信不可見的事物。他們也相信天使，甚至不久之後他們還宣稱，天使打開了獄門，使他們得釋放。他們所宣告的重心在，他們是與神的靈同工。他們宣告的中心事實是耶穌已從死裏復活，並且永遠活著。對於尋常人的眼目而言，天使是看不見的；人也無法察覺聖靈的來去行蹤；但使徒們卻絕對相信這些看不見的事確實存在，而且言之鑿鑿。
於是，衝突是無可避免了。撒都該主義與基督教會誓不兩立。留意路加的記載，撒都該人「因他們教訓百姓，本著耶穌，傳說死人復活，就很煩惱」。不單單因他們傳講主已從死裏復活，並且他們還宣講復活的事。這就是當時法庭裏的氣氛，以及審判官的心情。
現在來看看站在法庭中央的兩人──彼得和約翰。我們已提過這兩人性情上的差異，以及工作上的親密合夥關係。彼得實事求是，是行動者；約翰喜愛幻想，是詩人。他們如今一同站在眾人面前接受審訊。
另外還有第三者也在場，「又看見那治好了的人，和他們一同站著。」我們不知道，他是否也被押了一夜。如果沒有，他可能一直等在那裏到天亮，他要等到這兩個使他痊愈的人得釋放為止。如今他與他們一同站在那裏。
再仔細觀察彼得和約翰，他們有一種人眼無法識透的東西。他們「被聖靈充滿」意思是，他們有著清晰的異象，絕對的把握，強烈的感情，以及銳不可當的勇氣。我們若乍見這情景，看見圍繞他們的那群顯赫人士，注意到他們所面對的是撒都該人冷靜而敏銳的哲學，可能會起疑心，這兩位漁夫如何有膽識應對？但我們毋須挂慮，因為他們被聖靈充滿，以無比的勇氣站在眾人中間。
他們給公會留下甚麼印象？讓我們往後跳一段，因為一直到審問之後，聖經纔提到他們給公會的印象，我們不妨在這裏先提出來。這印象是，「他們是跟過耶穌的。」被聖靈充滿的人都會給人這種印象，那是聖靈所造成的印象。若有人告訴我，他在某一時刻從神領受了某種恩賜，但他給我的印象卻與耶穌的心相違背，我就知道他未被聖靈充滿。那些人看出他們是「沒有學問」的人，如果換成「鄙俗的人」可能更佳。彼得和約翰是升斗小民，鄙俗平凡，未受多少教育。但他們有勇氣，敢放膽談論。有一次，耶穌在一群知識分子中間講道；他們說，「這個人沒有學過，怎麼明白書呢？」在彼得和約翰的事例裏，又出現同樣的困惑。「認明他們是跟過耶穌的。」注意那些人所犯的錯誤。那是從他們的哲學所推演的結果。他們用過去式的時態說到，使徒們是跟過耶穌的。真相如何？基督仍然活在他們裏面，透過他們說話；那些人所看見的是他們夫子遺留下來的痕跡，卻未看見那是永活的基督顯現的結果。
接著來探討審問的過程。他們的挑戰包括四件事。庭上首先問，「你們用甚麼能力，奉誰的名，作這事呢？」也許有人會以為，被控告的一定馬上揚聲質問，你們所謂的「這事」指的甚麼？但使徒沒有如此作，因為「這事」的意思很明顯。那個得醫治的人就站在那裏；他們提出「這事」兩字時，已間接承認他們正面對一件難以解釋的事。他們的問題，顯明他們承認有奇事發生。我們必須從此處著手。撒都該人無法逃避這事實。每個人都認識這瘸腿的人，因為四十多年來他一直躺在美門旁等候賙濟。如今他站在公會面前，臉上閃耀著喜樂的光彩，與那兩位醫治他的人並肩而立。他們無法否認眼前的事實。問題在，這是如何發生的？他們現在企圖將這超自然的證據，解釋成一種哲學上的理論。這是基督教會的敵對者最喜用的伎倆。
「你們用甚麼能力，」是指你們使用甚麼力量使這人行走？「奉誰的名，」是一個極技巧的問題。它完全否定了使徒在所羅門廊下所提出的觀點。彼得在那裏清楚宣告，他是奉拿撒勒人耶穌的名醫治那人。但他們毫不考慮這一說法。他們還是問，「你們用甚麼能力，奉誰的名，作這事呢？」
申命記對這一故事有極佳的啟示可幫助我們明白得更清楚。第13章有一段對官長的指示，特別提到可能發生在他們歷史上的事。我們不妨讀幾句，「你們中間若有先知，或是作夢的起來」──恰恰描述了站在公會前的這兩個人──「向你顯個神蹟奇事，」如果那神蹟是要引你遠離耶和華去拜別的神，你就不可聽他，那人也必須被除掉。第14節說，「你就要探聽，查究，細細的訪問，果然是真，準有這可憎惡的事行在你們中間」──那麼就要嚴加懲罰。公會的人此刻就是在遵行古代神給百姓的指示。他們面前站著兩個人，一個是先知，一個是作夢的，並肩站著。這兩人顯然行了一件神蹟；根據古代的指示，官長有責任對他們作一番詢問，調查。耶和華已經明言，對企圖引誘百姓遠離耶和華去敬拜別神的人，必須處之死刑。如此可以看出來公會的人所提的問題是如何詭詐，別具用心。
彼得的回答也顯示了一個特殊的方法，他準確地答覆了他們的挑戰裏所隱含的一切意圖。「倘若今日，因為在殘疾人身上所行的善事查問我們。」注意這話裏含著一層意思：你們的反對實在不值得。你們竟然為了一個使殘疾人得醫治的善舉而查問我們。他們又一次探詢使徒的能力來源，和使徒是奉誰的名行事。彼得給了他們詳細的答覆，只是次序顛倒過來。他先回答是奉誰的名，再宣告能力的來源。「是因你們所釘十字架……拿撒勒人耶穌的名。」彼得不願意他們有任何曲解。不單單是彌賽亞，不單單是耶穌，他特別強調他們所想要的那名拿撒勒人耶穌，你們所釘十字架的那人。這就是那名。他立刻接下去解釋能力的來源，「神叫祂從死裏復活的。」是祂復活的大能使這人得醫治，而這復活正是你們所極力否認的。彼得重申了他在所羅門廊下所宣告的復活事實。
請特別留心彼得如何結束他的申辯。申命記指示，若有人行神蹟奇事，是要叫人遠離耶和華，那人就當被處死。彼得說，「祂是你們匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭。除祂以外，別無拯救，因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」他用這幾句引自詩篇118篇的話，來否認他是引領人遠離耶和華的；他宣告說，他的行動正符合了古代經文所豫告的，他在所羅門廊下所傳達的信息所默示的正是如此。
接下去是會商。犯人被飭退出；從這裏看出公會是何等足智多謀。首先我們看到，他們發現了彼得、約翰與耶穌的關係，肯定他們行了神蹟，以及他們下定決心絕不否認所行的神蹟。你能想像任何法庭敢威嚇一個聖靈充滿的人嗎？但既然他們的哲學中很本否定聖靈的同在，如此作在他們而言就是理所當然的。如果一個人受到代表整個文化勢力的法庭威嚇，他就只有屈服一途了；但一個被聖靈充滿的人，他足以向整個團體挑戰，並且最終必獲勝。
他們商量之後，又叫使徒回來，恐嚇他們不可再奉耶穌的名教訓人。彼得立刻將他們對他的判決反擲回去，他以一個永恆的原則反質問他們。「合理不合理？」這是他的問題。停止一切詭辯和心機吧！只要問，這樣合理不合理？如果合理，我就接受你們的威嚇。
這第一次反對使徒的事件，顯明了歷代以來對基督教的反對之本質，同時也啟示了教會得力的祕訣。對基督教會的反對一向是根據撒都該主義，植恨於理性主義，而且總是物質主義哲學的結果。雅各曾用銳利、灼人的字句來描述屬世的智慧，和人的智慧，將其與屬天的智慧相對照。他提到這世上的智慧是「靈地的，屬情慾的，屬鬼魔的」。這種智慧只看見地上的事；它的一切慾望都是屬情慾的；它的選擇是在惡魔的控制之下。這種生活上理性的概念與基督教會為敵，它是最狡猾的敵人，也是最可怕的。屬靈上不同的觀念不會傷害基督教會，真正具傷害力的是物質思想，它廣泛存在於現今的世代，只想要從石頭變出餅來。它對各處的人說，讓我們喫喝享樂吧，因為明天我們就要滅亡了。這就是敵對基督教會的勢力；它是撒都該式的哲學。
這個故事也教導我們，反對基督教會通常就是反對在世上行善事。基督的整個事工就是醫治，幫助，拯救。時候已經到了，教會不可再將忽略神旨意、屢次犯錯的責任推到基督身上。教會在世上的職責，不是討論神學理論，沉緬於深思默想中，或建立某些哲學；教會的職責是尋找、拯救失喪的人。出去尋找那些躺在美門口，無法敬拜的人；幫助他們重新站立起來，一同敬拜神。
最後，基督教的反對者常常是閉目不顧那些明顯的證據。撒都該人哪，那得醫治的人不正站在你面前嗎？為甚麼還浪費時間作其它解釋？為何不讓這一類事繼續下去呢？歷世歷代以來，這種得醫治的人不計其數。今天，世界各地都有得醫治的人。他站在這裏，他向這偉大的真理降服多少，他心理，靈裏，身體得的醫治就有多少。
另一方面，這故事也啟示了教會得力的祕訣。屬靈的實際可以從眼見的、物質的結果彰顯出來。教會若不醫治人，再建造人，她就無法證明自己是屬基督的。「又看見那治好了的人，和他們一同站著，就無話可駁。」基督教面對誹謗，最有力，最無法駁倒的回答，就是一個治好了的人。
「勇氣」基本上是屬靈的，它所產生的結果可以為它作證。這一類的結果，可以產生勇氣。我們面對今日物質主義的橫行，是否有些膽怯？明智之人都不會否認，這是一個物質主義的世代。教會是否因而懼怕？我們是否費盡苦心去重組一切以迎合這個屬物質的世代？若是這樣，原因在我們缺乏得醫治的人。我盼望每次講道時，都能像當日彼得、約翰那樣，身旁站著那得醫治的人。這些得醫治、重生的人，臉上閃耀著非屬這世界的榮光；他們可以帶給講道的人無比的勇氣。我們若要帶著目標和勇氣去面對這物質主義的世代，就必須有這一類的證據。
最後，物質對抗屬靈的最終結局，必然是物質遭到毀滅。紐約第五街長老會的牧師賀爾（John Hall）曾作一個比方。他說，「有一條蛇纏住一支金屬銼刀，想要將其咬壞。一開始，牠似乎佔了上風，但是不久之後，血跡滲了出來，牠發現與其說牠在啃噬這個銼刀，倒不如說是銼刀在毀壞牠的牙齒。」
如果基督教會正逐漸物質化，那麼求神憐憫我們和這世界。基督徒必須被聖靈充滿，知道那獨一真神的大能，並藉著這能力將世人解救出來，如此纔能向這世界誇勝。
使徒行傳4:23-31
本段經文記載因那瘸子在美門外得醫治而引起的反對，其最後一幕。這裏的氣氛為之一變，和前面所看到的判然不同。本段開頭即宣告，「二人既被釋放，就到會友那裏去。」我們可以想見，原先彼得和約翰，甚至那瘸腿之人所面臨的嚴厲冷酷的氣氛如今已成過去。「會友」可能指那一群使徒和整個教會。不久前我們看見使徒站在撒都該人中間，被撒都該的氣氛所環繞；如今他們站在會友當中，被屬靈的氣氛所環繞。
從撒都該人對付使徒的情形，可以發現他們的反對基本上是根據撒都該人對生命的觀念，那是純粹物質化的。使徒站在那種哲學所造成的敵對、批判氣氛中，一再強調耶穌復活的事上。如今我們看見，他們站在全然不同的氣氛中。這一群會友在他們入獄期間，整夜為他們禱告；很可能會友心中也為他們擔憂不已。彼得和約翰就將事情經過一一道來。這次的反對行動是非常積極、經過慎思熟慮的。百姓的官長已採取了頭一個行動，就是捉拿並審判使徒，警告他們不可再奉耶穌的名講論教訓人。
從表面上看來，這次撒都該人的敵對手段並不激烈，但使徒心中很明白，他們是堅決反對使徒傳講復活的事。圍繞著彼得約翰的一班使徒聽了整個經過之後，也意識到敵人日益增加的敵意，以及所處環境的危險。他們所宣講、所倚靠的那一位，已經被釘十字架了。他們現在看清十字架更廣的意義──從下面我們將研討他們的禱詞中，可證明這一點。然而，他們看見釘十字架的事實對整個人類的意義。耶穌被釘十字架，是因為祂向一個屬物質的世代宣講屬靈的見證。因為祂肯定屬靈的重要性，不斷呼籲人離開塵世歸向神，所以最後人只好釘祂十字架，企圖藉此舉來止息祂的聲音。使徒的信息就是講論祂的復活，祂的得勝。他們知道這樣講道會帶來何等後果。他們知道敵對的勢力已經被激起，正日益壯大；但是正如從前他們無法止息那偉大夫子的聲音，今日他們也無法止息這些重複祂說過的話、宣告祂復活事實的聲音。
本段最後一句話，表明撒都該人對使徒的反對，所造成的最終結果。「他們……放膽講論神的道。」他們像彼得、約翰一樣，繼續放膽講道。彼得、約翰曾在公會面前，毫無猶豫，絕不畏縮地宣告復活的真理。大祭司和撒都該人「見彼得和約翰的膽子，又看出他們原是沒有學問的小民，就希奇，認明他們是跟過耶穌的。」於是他們恐嚇使徒。這些恫嚇的話不是出於粗鄙的老百姓，而是出於教養良好的長者；不是一時衝動脫口而出的，而是由冷靜、狡猾、老謀深算的仇敵所發出的。他們對使徒恐嚇一番，就放他們回去了。使徒回到會友那裏，他們心中非常清楚仇敵逐漸顯明出來的敵意。他們知道前面的光景，但結果是，「他們放膽講論神的道。」
我們要試看來發現這種膽量的祕訣。這是整本使徒行傳中最有興趣的一部分。「放膽」一詞暗示著一種清楚、大膽的言論；清楚宣告某些確定的真理，所以其意義不致被誤解；那是坦白的，幾乎挑戰性質的宣告，足以喚起人的注意，使人不得不側耳而聽。這種放膽無畏的精神，貫穿了整個使徒的教導。其中毫無任何遲疑，畏縮。先知和使徒總是說：事情是如此這般，這是主說的。這個最初的表現吸引了我們的注意；讓我們看看其中的祕訣。
廣泛而論，這班使徒的膽量是從禱告而來。這就是整段經文所敘述的。這些人禱告，然後得蒙回答。他們聽了彼得和約翰所述說的經過，其中一人說出了眾人的心聲──因為他們都是同心合意的──，大家一齊高聲禱告，於是回答來了，一點也不耽擱，聚會的地方震動，他們就被聖靈充滿，放膽講論神的道。我們要特別留意這番禱告的性質，以及所得到的回答之性質。
首先看禱告本身。請注意兩件事：
１．促成他們禱告的那個信念；
２．他們所表達的願望，因為它揭示了禱告者的態度。
關於他們對神的信念，可從三方面顯明出來：他們所用的稱呼，他們對於古代經文的說法，以及他們對基督釘十字架一事所說的話。
這個禱告是以「主阿」開頭。「主」一詞在新約中非常罕見。它不是我們通常譯成「主」的那個字。這個「主」可以譯成「君王」，指絕對的統治者，和最高的管轄權。稍後，他們在這個禱告中又使用了其它較常用的稱呼，但一開頭使用的這個稱呼，顯示他們對神的態度，以及對神的信念。首先顯明他們相信神的主權，他們用接下去的話來說明這個稱呼，「你是造天、地、海，和其中萬物的。」他們用身邊的事物，就是撒都該人所說的物質世界來作說明。撒都該人否認一切可見的、明顯的事物之外的世界存在；他們只承認天，地，海的存在。如今這些人說，「主阿，你是造天、地、海的。」顯然，對他們而言，神不只是這些而已。這句禱詞後面，隱含著他們對神的信念。禱告通常由此開始。人除非有這種信念，相信神超過他所見、所感覺到的一切，否則他無法禱告。因此，這樣的禱告最後必產生膽量，因為他們相信神絕對的主權。
接下去可以看見另一個信念。「你曾藉著聖靈，託你僕人我們祖宗大衛的口說：外邦為甚麼爭鬧，萬民為甚麼謀算虛妄的事？世上的君王一齊起來，臣宰也聚集，要敵擋主，並主的受膏者。」
這段經文是引自詩篇2篇，所有猶太的解經家都承認，這篇詩具有彌賽亞的價值。很可能那是大衛在當時情況下寫的，但它有更廣的應用和更深的意義。他們將這篇詩的寫成歸之於大衛，聖靈，和神的豫知。他們對神的信念，不只限於祂的主權，也包括祂的智慧。他們相信，大衛唱出這篇詩時，他唱出的內容有更豐富的意義，是他所未想到的。作詩者的後面，是聖靈；在那豫知人類事務的智慧後面，是神自己。
另外他們還表明了一個信念，在某種意義上說，這個信念更奇妙，更充滿安慰和幫助。「希律和本丟彼拉多，外邦人和以色列民，果然在這城裏聚集，要攻打你所膏的聖僕耶穌。」請注意這裏如何描述那些「攻打你所膏的聖僕耶穌」的勢力。希律，代表希伯來的權威；本丟彼拉多，代表羅馬的權柄；外邦人，就是約外之民；以色列民，乃立約之民。這些人都「聚集」，要攻擊耶穌。這是事實；但這裏的禱告並非如此說。他們說，「要成就你手和你意旨所豫定必有的事。」這是他們有關神的最後一個信念。他們不僅相信祂的主權，祂的智慧，也相信祂在人類事務上，實際、確切地在管理、掌權。
這些是他們對神的觀念。祂造天、地、海；因此祂先於他們，大於他們。祂藉著許多世紀以前一個人的詩歌，豫告了將來的事；因此祂是滿有智慧的。但更重要的，祂控制著人類的歷史。這些在樓上房間禱告的人，回頭從前耶穌在耶路撒冷被捉拿的那一段可悲，慌亂，恐怖的日子；祂雙手被捆綁，在希律和彼拉多中間被送來送去，而外邦國家和選民也聯合起來要置死祂；但他們在禱告中，對那些人的謀殺惡行隻字未提。他們超越過那些聚集的人，看見了更高之處，有一寶座，是神正在管理，促成這一切事。
彼得在五旬節的講道中，也說出類似的思想；他將這兩件事緊緊連在一起──「祂既按著神的定旨先見，被交與人，你們就藉著無法之人的手，把祂釘在十字架上殺了。」在如今的禱告中，他們只認出神的管理全局。他們相信：神的主權，神的智慧，神實際的管理；這些對神的信念，激起他們禱告的心。
他們對耶穌的信念也表達得很清楚。首先，他們相信耶穌的無罪。「聖僕耶穌。」他們曾兩次重複這一詞。他們相信耶穌就是彌賽亞。他們引用了詩篇2篇來指「子」，然後又說到耶穌，「你所膏的。」他們相信藉著十字架，祂已完成了神的旨意，因為他們提到希律，彼拉多，外邦人，和選民所作的事時，是以得勝而非失敗的口氣來論及十字架。
這裏的「成就」一詞，有特別的用意。彼得和約翰都曾去過變像山。他們在那裏聽到耶穌與摩西、以利亞談論「耶穌去世的事，就是祂將要成就的事」。這些人明白，雖然祂要通過死亡這樣的悲劇，但祂要成就一個特定的旨意。
這些人對耶穌的信念是，相信祂的無罪，祂彌賽亞的身分，以及祂通過死成就了神的旨意。
接下去我們來看看他們所表達的願望。首先注意，他們已意識到環境的危險。他們第一個祈求是，「他們恐嚇我們，現在求主鑒察。」他們對神的信念是，相信祂的主權，祂是全能的，祂管理著人的事，可以使人的憤怒轉變為對祂的讚美。他們知道外面的恐嚇，他們惟一能作的，就是向神訴說。「求主鑒察。」他們未求恐嚇停止，或者求恐嚇無法付諸實現。他們沒有求神使他們躲避迫害和死亡。他們未提出任何要求。他們只求祂鑒察他們所受的恐嚇，接著他們立刻祈求，「一面叫你僕人大放膽量，講你的道，一面伸出你的手來醫治疾病。」因此，他們所求的是繼續得到能力，雖然那能力正是引起敵意的主因。在美門外，他們也曾放膽講道，神也伸出祂的手醫治了那人；而接著的一切反對都是這些事實造成的後果。如今他們禱告：求神使我們不顧一切，繼續作那些導致別人對我們施加恐嚇的事。他們曾受恐嚇，不可奉主的名講道。但他們置之不理。彼得對公會說，「聽從人，不聽從神，這在神面前合理不合理，你們自己酌量罷。」如今在密室，這一群勇士來到他們所信的神面前，他們不求別的，只求他們能繼續放膽講道，以及祂伸手醫治疾病。
這禱告裏還有另一部分，揭露了他們心中最深的願望：「使神蹟奇事，因著你聖僕耶穌基督的名行出來。」有如此信念的人，通常會有如此的願望。認識這樣一位神和這樣一位耶穌的人，通常會有一個崇高的願望──不是逃避受苦，不是躲開傳福音所必受的逼迫患難──而是祂的名因永遠的得勝而被證實，得著榮耀，好叫他們能放膽講道。
這些禱告的勇士給我們最深的印象是，他們不斷地禱告。我們常常會誤用「不斷」一詞。有人以為，「不斷」的意思就是同一件事昨天說了，今天再說，一直說下去。不斷的禱告可以使一個人否定他昨天所說的，因為他發現他昨天說的錯了。「不斷」必須有一個原則。由於這些人被一個原則所管理，所以他們能剛強不畏縮。另一方面，他們也謹慎小心。事實上，他們清楚知道四伏的危機，因此他們祈求從神來的資源。但他們有超乎常人的勇氣，他們一點也不畏縮退後。他們心中惟一的願望是勇往直前；他們惟一擔心的是因懼怕而跌倒。
禱告所得的回答立刻就來了。先是一個兆頭：「聚會的地方震動。」那是他們對神的信念所產生之回應。作為宇宙的治理者，祂將祂的大能放在這間房子上，它就震動起來。不要因現今世代沒有這一類的神蹟而感到焦慮。物質的神蹟通常是一個記號，表明當時在屬靈上的遲鈍。古代一切物質的神蹟都是必要的，目的在導引出更高的屬靈神蹟。主對祂的門徒說，「我所作的事，信我的人也要作，並且要作比這更大的事；因為我往父那裏去。」讀上下文，會發現「更大的事」是指屬靈的神蹟。但對這些人，神先給他們一個物質的神蹟，然後他們就被聖靈充滿。
有些人將這事件比作新的五旬節。這是錯誤的。沒有新的五旬節。五旬節只有一次，出現了就存到永遠。五旬節時代乃是恩典的時代。如今是五旬節時代，聖靈降在樓上的房間。這時代方露出曙光。這不是新的五旬節，而是重新領受新的能力，新的充滿。用新約中一個關於聖靈活動的簡單公式，可以幫助我們理智上的思考：一次洗禮，多次充滿，不斷膏抹。這是新約的用語。這次是一個新的充滿，重新得著能力。我相信這新的充滿是要防止他們懼怕。康明（Elder Cumming）在他的書《永遠的靈》（Eternal Spirit）中，極清楚地劃分了新約中「充滿聖靈」和「被聖靈充滿」兩句話的區別。有些充滿聖靈的人可能為了特別的事奉，或擺在前面的工作而被聖靈充滿。這些人有新的認識，重新實際經歷聖靈的同在和能力；結果他們出去時，就大有膽量宣講神的話語。
本講教導我們，我們若要為復活的基督作見證，並且大有膽量和勇氣，就需要對神和祂兒子有正確的信念，不斷領受聖靈澆灌的能力。我們必須倚靠的神，是統轄一切，大有智慧，實際在管理的神。我們必須親近的基督，是無罪的，受膏的，被命定的彌賽亞，祂通過死，成就了神的旨意。我們降服基督多少，在禱告裏仰望神多少，聖靈就充滿我們多少，使我們可以放膽傳福音；一個這樣相信並被聖靈充滿的教會，必然會成就非凡的事。
使徒行傳4:32-37
我們已討論過初期教會所面臨的敵對勢力。現在要來看當時教會內部的光景。這部分可分為二：先是教會的團契生活，其次是教會的管教。首先來討論前者。
解經家和學者對這個故事的意見相當分歧，其中可分成兩個主要的立場。
１．有人稱這件事是一個錯誤──使徒所犯的第一個錯誤；
２．有人相信這是神的命令，是五旬節聖靈充滿所必然產生的結果。
堅持第一個立場，就是認為這是早代教會所犯第一個錯誤的人，持有某些理由；讓我們略略檢視這些理由。
首先，他們確信，早代門徒的行動是出於他們期待基督速速再來的渴望；因此他們覺得沒有必要持守世上的財物。這些門徒當然期待基督的再來，但我們沒有權利說，那些早代的門徒是指望祂在他們那一代中再來。他們一直在等候祂，那是正確的態度。但在這個故事裏，卻沒有一句話暗示，他們賣掉土地房屋是因為這種指望促成的。
另外，有人認為這個行動是因為耶路撒冷教會的貧窮引起的，所以保羅曾將款項收集，經過希利尼諸城，送到耶路撒冷。這種說法實在是無稽之談，毫不考慮聖經的權威，很可能是出於一些反共產思想的人之偏見。
有人說，從兩件事可以證明，他們變賣土地房屋，凡物公用，是錯誤的行動；這兩件事是，亞拿尼亞和撒非喇的欺騙，以及說希利尼話的猶太人抱怨他們在供給的事上忽略了他們的寡婦。但是教會史上這第一個謊言和管教，不是由這裏記載的行動引起的，而是因為他們違反了這裏啟示的原則。亞拿尼亞夫婦的謊言是因他們不忠於這理想；希利尼人的怨言是針對不公平的分配而發的。
另外有人反對這種凡物公用的舉動，認為它就像今天那些不加選擇，不分皂白的慈善事業一樣，是不智之舉。但事實上，兩者之間毫無類似之處。這是整個教會的行動。他們在物質上的合一，正是他們屬靈上相交的一個外在表現，是一切更新的人必然的表現。
也有人反對這種行動，認為它是律法的、社會的宣傳行動。事實上，它與律法毫無牽連。他們並沒有定下律法，要求每個人變賣土地房屋。在亞拿尼亞和撒非喇的例子中，使徒說得非常清楚：田地還沒有賣的時候，是你自已的，你可以任意處置，無人強要你賣。他們每一個行動都是自願的。
對於反對這行動的人，我必須提醒他們一句話：常常我們反對一個行動，是因為我們未能從五旬節出發，於是陷入一個危險中，就是將這行動視為全國為了實現某一種理想而採取的行動。今日常有人說，傳道人的責任是宣講登山寶訓，並且試圖建立神的國度。我們若從五旬節出發，這是不錯的；但我們在有此處聖經所描述的各種情景以前，必須先有五旬節。這裏的各種情景都是緊接著五旬節產生的結果，它包含了新的意義，異象，情感，觀念，能力。
讓我們來看看這幾節經文；開頭是一般的描述，在第32-35節；其次是特別的說明，在第36和37節。
首先是概括地描述了早代教會會友之間的事。這不是教會第一次發生的事，也不是教會在遭到反對勢力後第一次產生的後果。我們在第2:44,45裏已看到類似的記載，那是緊隨著五旬節所產生的行動。當時，聖靈初度降臨，那些人被聖靈充滿，就得到同樣的光景。請注意第42節，以及用來解釋這一節經文的第43和47節。第42節宣告，「都恆心遵守使徒的教訓，彼此交接，擘餅，祈禱。」這裏提到四件事。隨後的幾節經文不過是將第42節分成幾段敘述，以顯示這四件事是彼此連貫的：
１．使徒的教訓：「眾人都懼怕；使徒又行了許多奇事神蹟。」
２．彼此交接：「信的人都在一處，凡物公用，並且賣了田產家業，照各人所需用的分給各人。」
３．擘餅：「他們天天同心合意恆切的在殿裏，且在家中擘餅，存著歡喜誠實的心用飯。」
４．祈禱：「讚美神，得眾民的喜愛。主將得救的人，天天加給他們。」
這些都是緊隨著五旬節而來的。門徒藉著聖靈的降臨，受洗與主聯合，繼續恆心遵守使徒的教訓；這不單單指他們聽使徒的教訓，並且藉著生活的見證來支持使徒的教訓。因此他們更恆切地彼此交接。「Koinonia」這個希臘字大概是新約裏被譯成最多不同形式的字了。它和它的同源字常被譯成交接，相交，連絡，分配，捐助，夥伴，參與者。譯成「凡物公用」的「公用」一詞，其字根就和Koinonia一字的字根相同。因此，「交接」本身就有凡物公用的含義。新約教導我們，神的兒女與神相交，那就是說，凡物與神共用。神一切的資源都任由祂兒女使用，神兒女一切的資源也由神任意支配。所以早代教會的人必然地彼此凡物公用。於是，我們可看出，第4章所描述的光景，與五旬節他們被聖靈充滿之後的光景完全一樣。他們藉著聖靈的洗，與基督建立了新的關係，也與神建立了新的關係。這意味著他們彼此之間必然也有了新的關係。
使徒保羅在以弗所書中間部分，鼓勵以弗所的信徒，行事為人當與蒙召的恩相稱。他第一個託付是，「用和平彼此連絡。」然後用下列的話描述聖靈所賜合而為一的心是何意義：「身體只有一個，聖靈只有一個。」那一個身體就是基督，和祂的一切子民。接著保羅說明人如何能合一：「一主」，就是基督；「一信」，即單單信靠祂；「一洗」，指聖靈的洗，能使信祂的人合一。最後他描述合一的結果：「一神，就是眾人的父，超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內。」那就是「Koinonia」，相交，凡物公用。男人和女人都與神的性情有分，都看見神的亮光，感覺神的愛，有神的生命。這就是本章所論合一的基礎。這些人的合一，不是簽下合約，凡物公用。它是一種新生命的合一，這新生命促使他們不得不採取這種態度。
讓我們再進一步探討這段經文和其中的團契生活；先注意它的能力；其次是原則，最後是實踐。
團契生活能力
從「那許多信的人，都是一心一意的」一句話，可看出這種團契生活的能力。信徒是否變賣田產家業，並無關緊要。不要從變賣房屋田地開始，要從「那許多信的人都是一心一意的」開始。最先的事實是「信的人」，然後是「一心一意」。這些人因著相信，所以一心一意。此處必須用新約的價值來詮釋「相信」一詞。相信的人，必然會一心一意。我們不可以將這事件應用在當時耶路撒冷不信的人身上，也不可企圖將這事的教訓應用在今日不信的人身上。「信的人」是指那些向耶穌的主權降服，順服祂教訓的人。
他們相信的結果如何？「都是一心一意的。」這兩個詞並不是隨便使用的。「一心」指情感和靈感的中心；「一意」指新生命的動力。這些相信祂的人，都已經降服於祂的主權，忠心於祂，因此是「一心」。他們同被一個偉大的靈所感，被同一個愛所管理，他們有同一個外表，同一個內在的良知，同一個鼓舞的動力。但更重要的是，他們同有一意。這裏的「意」指生命；它不是指更高層次的靈，而是指生命的力量和動力。
除非我們有根，我們不能享有主的花園內美麗的鮮花和水果。除非我們重新有初代門徒那樣的一心一意，我們無法在任何團體或國家內產生那樣美麗感人的光景。
團契生活原則
再來看看這行動的原則。
第一個要素是無私。「沒有一人說，他的東西有一樣是自己的。」今日社會一般觀念的問題在，每個人都說他的東西是他自己的。他們的一心一意，使各人的自私消弭無蹤，他們是無私的。
第二個要素是一體的感覺。「都是大家公用。」我們若不明白這話的意思，不妨讀讀使徒的書信，聽聽他們描述教會應有的光景。如果一個肢體受苦，其他肢體就關心，談論這事，並且決定募捐幫助他。今日我們也當存這種觀念。「若一個肢體受苦，所有的肢體就一同受苦；若一個肢體得榮耀，所有的肢體就一同快樂。」這就是一體的感覺。他們公用一切，「沒有一人說，他的東西是他自己的。」
第三個要素是，這些人活出一個信念，就是相信屬靈的事必超過屬物質的他們裏面屬靈的生命，使得物質的問題成為次要的。他們被屬靈的能力所管理，被永恆、屬靈的事所佔有，完全浸浴在教會生活的新鮮和芬芳裏，以致於輕看世界的東西。就屬靈的目標而言，一切物質財富都是附帶的，因此他們沒有一人說，他的東西是自己的。
再留意一點，這其中沒有勉強，沒有法則、規定，沒有誓言約束！一大堆的誓言，正是教會生活腐敗的表徵。他們固然受到聖靈的催迫，但其中沒有任何勉強的意味。那些人沒有被強迫交出任何東西；一切都是出於自願的。使徒照各人的需要，分給各人。整個運動都是自願性質的，純粹是屬靈的，是用外在的行動來回應內在的動力。
在這件事裏，我們也看到這偉大團契更高的價值。批評早代教會這項行動的人，往往忽略了一節經文：「使徒大有能力，見證主耶穌復活；眾人也都蒙大恩。」使徒因著教會生活本身的屬靈和無私，而得著能力去見證主復活。這證明了教會與基督的生命相和諧；這一切行動證明都是出於愛。這正是使徒宣講基督復活時最有力的證據。另外，「眾人也都蒙大恩。」不要以為恩典就像一片榮耀、神聖的雲彩，降在他們頭上。「蒙大恩」的意思是，他們自己的性格中彰顯出美麗和榮耀；這美麗與榮耀，可以配合使徒的見證，一同證明主的復活。使徒的話大有能力，是因為這些話都實現在早代教會的生活裏了。
接下去我們要看看特別的說明部分。約瑟可能是一個富人。他是馬利亞的兄弟，馬利亞就是住在耶路撒冷的那位有錢婦人，她的家是早代門徒聚集之處。她是馬可的母親，因此馬可就是約瑟的外甥。約瑟生在當時猶太人聚集的中心居比路，他是一個利未人。但我們若真要瞭解這人，必須留意使徒給他的名字：巴拿巴。這名字指出了他性格中極重要的一點。巴拿巴的意思是先知之子。我們的譯本中有括弧註明「繙出來就是勸慰子」。這名字有兩重意義，一方面是勸誡，一方面是安慰。使徒因約瑟內在特有的品質而如此稱呼他。這人滿有說話的恩賜，當這些話語是用來勸誡人時，就充滿著安慰。我們繼續讀使徒行傳，會發現他是真的名符其實。
現在他將田地賣了，把價銀拿來，放在使徒腳前。我們試著用當時的氣氛來看這故事。通常人都非常著重土地，稱之為房地產。這個人擁有土地，並把地賣掉，本身就是引人注目的事。這是信心的冒險，說明了整個運動最主要的原則。這是愛心的行動，是在這裏揭櫫的原則下完成的。沒有人說他所有的，是他自己的。這是生命流露的結果，他被一種與人共同分享的生命之本質所催促。巴拿巴擁有田地，他變賣出去，那是他的投資。稍後我們會在本書中看到他所得的報酬。
結束本講之前，我們要注意兩件極重要的事。
１．我們必須記住，這裏所描述的是教會內部的情形。
２．必須記住，這也是我們應當在教會裏持守的光景。
也許有人說，這種情形有危險性。亞拿尼亞和撒非喇的例子即說明它的危險。說希利尼話的猶太人所發的埋怨也證明其危險性。但是這兩件例子都可以解釋。在已建立此種秩序的教會中，亞拿尼亞和撒非喇是無法生存的。在這樣的秩序下，希利尼人的抱怨導致了設立七個被聖靈充滿的執事，於是問題得以解決。這裏面有行政的能力。不要引用亞拿尼亞和撒非喇，以及希利尼人的埋怨作例子，來強調這種理想是不可能實現的。如果今日我們無法實現，那是因為我們失去了純潔；因為我們喪失了那能克服一切困難的靈裏的合一。但願我們都誠實不欺！如果我們失去了這理想，那是因為我們喪失了實現這理想的能力。
恢復能力的惟一方法，是回到最初的地步。使徒的書信中說，「審判要從神的家起首。」我們若能回到團契生活裏，就必得著聖靈充滿的能力。我們若一心一意，就沒有一個人說他的東西是他自己的。這不是出於法則或規定，而是出於極大的愛。這也正是教會最容易跌倒的地方。對我來說，彼得書信中對教會真理的闡釋，是所有使徒書信裏最奇妙的。「你們是被揀選的族類」，那是生命的原則；「是有君尊的祭司」，那是我們與神的關係；「是聖潔的國度」，那是社會的秩序。然而這些正是我們跌倒之處。
今日教會內部的光景並不是我們所應當有的。我對於教會外面的社會行動也不寄予希望。即使我們無法在教會裏面實現這美麗、芬芳的異象，至少要讓每個人認識這異象；知道教會生活的中心是愛，聖靈是一切活動的原動力，祂能使物質永遠居於屬靈事物之下。每個人作到這一點多少，教會就接近這理想多少。讓我們為教會的復興禱告，好叫她更有能力見證基督的復活。──《摩根解經叢書》