使徒行傳第五章
使徒行傳5:1-16
本段經文中，我們面對了一個新的危機，和一次新的能力彰顯。它一開頭是有關亞拿尼亞和撒非喇的可悲故事，但結束時卻記載了生病的人如何被帶到使徒面前，並得了醫治。這裏記錄的一切審判和賜福，都是聖靈降臨在教會中的後果。聖靈照著基督的旨意作工，在教會裏責備、賜福。因此這整段經文是論到教會的第一次管教，揭明了它的原因，它的應用，和它的後果。原因是亞拿尼亞和撒非喇的罪；應用是神直接，迅速，嚴厲的審判；後果是造成新的敬畏和能力。
我們必須明白，這罪到底是甚麼。首先注意，那是在教會生活裏犯的罪。毫無疑問的，亞拿尼亞和撒非喇已經與早代教會有密切的關係。我們已看過外面的危機；但教會內部的危機更為微妙，難測，危險。教會從未被外面的反對傷害過；但她不斷受到內部的危險所傷害、阻擋。我們要留心一點：亞拿尼亞和撒非喇的罪，不是因他們拒絕捐獻。他們拿出了一部分來。他們的罪也不在只捐獻一部分。他們捐獻一部分並沒有錯。我必須再強調一次上一講提過的，早代教會的凡物公用並不是出於律法，典章，規則。那是聖靈充滿之後自然流露出的美麗結果。亞拿尼亞和撒非喇變賣田地財產之後，留下一部分歸為己用，這並沒有錯。早代教會沒有規定這些人一定要捐出一部分，或捐出全部款項。這不是他們團契生活或服事的條件之一。
那麼，他們的罪到底在那裏？我們可以從彼得對他們說的話裏看出端倪。亞拿尼亞和撒非喇的罪，在於將部分的款項欺騙為全部款項。那是假冒為善的罪，企圖裝出另一個樣子，要別人以為他們作了一些實際上他們並沒有作的事。這個罪不僅是撒謊而已；使徒如此說，「你麼序心裏起這意念呢？你不是欺哄人，是欺哄神了。」這是罪最可怕的本質；不是拒絕捐獻，不是只捐出一部分，而是他們明明只拿出一部分，卻謊稱是拿了全部，這就是欺哄神了？
我們可以用今日的事來解釋。如果一個人去參加聚會，虔誠地唱著詩歌「全所有都獻在壇上」，事實上卻不是如此，他就犯了亞拿尼亞和撒非喇的罪了。現今教會的行政不同於初代教會，否則聚會結束後一定有許多死人倒在地上了。亞拿尼亞和撒非喇這一類的罪在於，他們企圖用言語或詩歌來使人相信一些不真實的事。最使基督憤怒，使祂發出嚴厲責備的，就是假冒為善的罪。祂對那些假裝虔誠的人，所說的話是何等嚴厲；祂口中吐出的責備是何等灼熱逼人。祂說，你們這些假冒為善的人，「裏面卻裝滿了死人的骨頭，和一切的污穢。」
舊約所記載神如何對待祂的子民，和新約所記載基督如何待誠實人，兩者對照之下，就啟示了神對於假冒為善之人的態度。誠實絕不會惹神生氣，即使有的時候誠實與咒詛似乎分不開，約伯的故事即是一例。基督是忍耐的，一個人可能誠實地抗議祂所說的話，即使祂以嚴詞責備，但祂的責備是針對這人所犯的錯誤，而不是這個人。馬大的例子即是最簡單的說明。馬大因著她兄弟的死，而怒氣沖沖地去迎見耶穌。我們可以從那段記載裏感覺出她的憤怒裏帶著幾分坦誠和不耐煩。基督並沒有因此惱怒。祂耐心地容忍她，光照她，使她的心明白過來。祂用使她驚訝的方式回應她的憤怒，引她歸回安息。如果我們陷在悲傷裏，感覺神一默也不作工，我們卻仍然口中唱著讚美詩，這就是假冒為善。但我們若坦白告訴祂心中的憤怒，祂會耐心地，溫柔地引領我們進入光明。那位說「我就是真理」的神，從不與任何謊言妥協。亞拿尼亞和撒非喇說了謊言，這就是他們的罪。
讓我們進一步來看這罪。我們只能從前面的故事，就是聖徒的團契生活，來瞭解它。說謊的動機是因自私取代了愛；它的方法是用黑暗取代光明；其結果是地上的財富取代了豐盛的生命。
先討論其動機──自私取代了愛心。前一講已提過，當時的信徒有極大的愛心，愛使他們凡物公用，沒有一個人說他的東西是自己的；愛使他們與悲哀的人同悲哀，與喜樂的人同歡笑。在這樣愛的氣氛下，撒但偷偷進入人的心中，使他決定選擇自私來取代愛心。
這罪所用的方法是，以黑暗取代光明。奇妙的光曾臨到這些人，在光中使徒更清楚看見了「基督」的含義，以及祂使命的最終結果；即使他們從前與祂親密同行三年也無法看得如此清楚。那是一道奇異而奧祕的光，照亮了漆黑的地平線，替生命注入了新的意義。然而在這光中，亞拿尼亞和撒非喇卻活在黑暗裏，行走在黑暗裏，選擇使用欺騙的方法。
他們情願為自己持守世上的財產，而不願進入他們已領受的生命之豐富結果裏。巴拿巴也賣了田地，將價銀拿來放在使徒腳前；不久我們會在使徒行傳裏再度看到有關他的記載。他是一個「被聖靈充滿，大有信心」的人。那就是更寬廣的生命。他抖掉世上財物的灰塵，抓住那無限的事物。但亞拿尼亞夫婦卻緊緊握住物質的東西，以致於拒絕屬靈的生命運行在他們身上。他們付上誠實為代價，結果毀掉了生命。猶大可能握住了三十塊銀子，但他再也沒有機會去花那些銀子。欺哄的結果是一無所獲。亞拿尼亞和撒非喇為自己保留一部分財產，但當他們自滿於拿出大部分的價銀時，他們連那一小部分的財產也保不住了。
接下去要探討管教的實行。我們必須將這事看作是超自然的。然而其中仍然有自然的部分。如果我們用較高層次生命的較高法則來解釋那天所發生的事，對他們而言，就是自然的。至於不自然的是，這些人仍活在教會裏面，自稱奉基督的名行事，而仍然有不潔淨的事。這是新光景的本質。鑑察人的聖靈在作工，在那種情況下，一個人不可能帶著欺騙的心進來而不被察覺。最令我們驚訝、敬畏的，不是亞拿尼亞和撒非喇的死，而是教會那種能逼人至死的潔淨；這不是受律法所強迫，而是受那使教會潔淨的聖靈所迫；在這種氣氛下，教會完全、絕對地由聖靈所控制。在通往生命樹的道路上，有發火焰的劍在把守。這聖潔的能力有如熊熊火焰；人若外表慷慨內心欺哄的話，在通過時必然立刻被擊打毀滅。我回顧當時的情景，使我心生畏懼的不是人的死亡，而是教會的光景。那一小群信徒，是基督的身體，是神啟示和實現祂旨意的器皿。它受聖靈控制，被祂的愛所管理，行在祂的光中，由祂的生命得到能力。然而有一個嘴上帶著謊言的人進入他們當中；他們中間的代言人立刻用一種只有出於聖靈默示和解釋的信心對他說話。彼得內心沒有任何疑惑，他也不因亞拿尼亞是個富人而想袒護他；他完全在聖靈的支配下作基督的工，他的話是如此直截了當，使人生畏。
彼得沒有對亞拿尼亞說到他的死。這判決不是出於人，乃是神採取的行動。很可能當亞拿尼亞倒地氣絕時，最訝異的莫過於彼得了。亞拿尼亞仆倒「斷了氣」，因他無法在那種氣氛下生存。
這也是教會的潔淨工作。一個可能破壞教會聖潔生活，癱瘓教會力量，污染教會潔淨的人，必須受管教，被排除到一旁。從神對付人的歷史看，神常常在一個新階段開始時，採取某種突然臨到的審判。常有人問，為甚麼這管教不繼續下去呢？如果教會一直在那樣的氣氛下保持合一，管教就會維持下去。但教會已在管教的事上越來越軟弱。我們輕易接納一些隨隨便便、不屬於我們的人進來；摻雜的教會是基督教會最大的禍患。基甸挑選後所剩的三百人，遠勝過當初有三千兩百人的烏合之眾。我越回顧早代教會那種使謊言無以立足的潔淨，越感到驚訝可畏；在那樣的氣氛下，審判是如此迅速，突然，確定，可畏，直接地從神的手發出。
最後的結果很明顯地記在經文裏。有兩個詞來表達它：懼怕，能力。路加謹慎地指出，教會裏、外的人都害怕。「全教會……的人都甚懼怕。」這是使徒行傳裏第一次出現「教會」一詞。在此之前，他們從未被稱為教會。這裏，她以有意識的、集體的生命出現了。他們感到懼怕，聖靈將那可畏的潔淨啟示給他們。他們已經感受過那動人心弦的愛，他們也以前一章所描述的聖潔團契生活來回應那愛。如今，在亞拿尼亞和撒非喇的例子中，聖靈用祂的行動來教導他們有關祂的聖潔。教會深深被這種潔淨的感覺所震懾。那裏有聖靈的內住和充滿，那裏就有同樣的敬畏存在。近來我們聽到許多關於聖靈的講道，詩歌，書籍。我每逢聽或讀的時候，都有一層憂慮，就是我們往往太強調生命的喜樂，而忽略了它的潔淨之可畏。早代教會不僅要學習彼此相愛，凡物公用，並且要明白在屬靈的氣氛下，沒有一句謊言可以存在。兩者不可並立。神聖的懼怕臨到全教會；畏懼的靈籠罩這一群信徒。他們不得不自己省察，是否在他們自己的地位和職務上也有謊言存在。但願神將這火焰的洗禮賜給我們，使我們產生畏懼，嚴肅地省察我們的詩歌、言詞中可曾有褻瀆或謊言。我不是在論斷任何人，我只是將自己的生命帶到潔淨的審判面前。我們只有來到這地步，纔能充分得到這故事所具有的價值。
但懼怕也臨到教會以外的人；臨到全城的人，包括統治階層的官長。那突然、迅速、可畏的審判成了發火焰的劍，守住入口，禁止人們入內。一般觀念中，教會應該總是像慈母一樣，伸出歡迎的膀臂，隨時接納失喪、迷途的人。但教會應該是聖潔的，有如火焰，發出炙熱的火，好叫回來的人知道，他們那被情慾玷污的衣袍，必須先被焚毀，他們纔能進去。他們一切不潔淨的交易必須留在門口；沒有任何雙手沾滿不潔事物的男女，可以與基督的教會相交；除非他們的生命得到潔淨，投向最高的理想，否則沒有一個人能指望在教會裏找到庇護。當教會再度接近五旬節的彰顯和能力時，有懼怕臨到外面的世界，這原是好事。為甚麼今日外面的世界不懼怕教會的存在？為甚麼世上的君王、統治者不懼怕教會？因為教會容忍不潔的事物進來；因為教會已經不潔淨了。但願神的教會一直保持由內住的聖靈所帶來的潔淨，好叫祂的生命如同火焰，守在教會的門口，人們可以進來得醫治，而不是進來為謊言找庇護所。
但是，結果不單單是懼怕，也是能力。「主藉使徒的手，在民間行了許多神蹟奇事，他們都同心合意的在所羅門的廊下。其餘的人，沒有一個敢貼近他們；百姓卻尊重他們。信而歸主的人，越發增添，連男帶女很多。」然後注意接下去有關能力的特別證據。「甚至有人將病人抬到街上，放在床上，或褥子上，指望彼得過來的時候，或者得他的影兒照在甚麼人身上。還有許多人，帶著病人，和被污鬼纏磨的，從耶路撒冷四周的城邑來，全都得了醫治。」
本段經文包含了幾件重要的事。首先請注意，經文中未說彼得的影子醫治了任何人，或未醫治任何人。我們千萬不要為了拒絕一些未經證實的事實而拒絕這個故事的正確性。「他的影兒」這句話純粹是東方式的。即使在今天，有些東方國家的人還是設法避免某些人的影子投射，因為他們認為那些影子含有某種邪惡的影響力；另一方面，他們也企圖靠近某些人的影子，認為會有好的影響力在其中。看看此處這幅畫面所顯露的是甚麼，它顯明了那些人對彼得的看法。有病的人覺得只要在他的影子下，就會得醫治。這啟示了他們對於基督教會的能力所存的觀念。他們懼怕，他們也知道那潔淨的火能燒毀、滅除罪惡。世界總是知道這一點。在火焰的中心，不單單是潔淨，也是祝福。世界清楚認識到一個事實：惟一的醫治方法，是從潔淨和聖潔開始；雖然世界一再反其道而行。他們把病人抬到街上，放在那裏，證明他們對這一小群潔淨的人所存的印象。
接下去是實際的醫治行動。請留意路加這位醫生下筆是如何謹慎。我們可以從他的所有作品裏察覺出醫生的筆法。他一一列出不同的疾病。「還有許多人，帶著病人，和被污鬼纏磨的，從耶路撒冷四圍的城邑來，全都得了醫治。」不管是身體有病的，心裏被鬼附的，都得了醫治。教會應該面對這個問題而自己省察，我們是否因失去純潔，而失去了對付身體、心靈疾病的能力？這些身、心有病的人仍在我們中間，可能成為我們的阻礙。遍查整本新約有關醫治的記載，就會立刻看出我們一般強調的重點是有偏差的。醫病是神賜給當時教會裏某些人的恩賜，由他們應用出來。聖經沒有一處記載，那一次醫病是出於某人的信心，或病人的信心態度。
那麼這故事對我們有何個人的價值？首先，它教導我們在個人生活裏最重要的是誠實和聖潔。祂要求的是內裏的真實。
至於應用在教會方面，我要重複說一次，這個故事是從毀滅開始，以醫治結束，是能力在兩種情形下的彰顯。地獄和天堂是同時存在的；神的同在對一個人來說是地獄或天堂，全看他是怎樣的人來決定。「我們中間誰能與吞滅的火同住？我們中間誰能與永火同住呢？行事公義，說話正直的人」（賽33:14-15）。同樣的奧祕也存在於早代教會裏；聖靈擊打一個男人和一個女人，聖靈也醫治許多前來求治的病人。聖靈只有一個，在兩個不同的效果之間有著非常奇妙的關連。聖靈先在教會裏施行審判，然後行醫病的大能。當教會潔淨了之後，她就成為聖靈醫治的器皿。這個故事所記載的，就是聖靈通過審判，進入醫治的行動。
潔淨的教會，就是有能力的教會。回顧教會史，就可一目瞭然。在神的制度裏，數目字算不了甚麼，祂著重的是品質。
潔淨的教會，也是聖靈充滿的教會。使教會潔淨的惟一力量，是聖靈的內住。
最後，聖靈充滿的教會，必然是順服的教會。教會順服她所得的亮光，就源源不斷得到聖靈的湧入。教會不是得到一次聖靈充滿就夠了；聖靈的能力是永遠湧流不息的。主自己說，「活水。」活水是甚麼？活水是不停留在一處的，是不斷流下去的。如果我從泉源處取得一些水，然後說我要把這些活水貯存下來使用；在我說這話的一刻，它就不再是活水了。用偉大優雅的河流來比喻聖靈，是深富寓意的。聖靈充滿，潔淨，湧流出來。但如果教會變成屬性化，與世界同流合污，順從情慾，那麼罪惡就會阻塞水流，教會必失去她的能力，因為她失去了她的潔淨。
所有關於教會的原則都適用於個人。潔淨的人，必是強而有力的人。潔淨的人，必是聖靈充滿的。而聖靈充滿的人，必是順服所接受之亮光的人。
使徒行傳5:17-42
本段經文仍繼續論到教會最先遭遇的事情。現在，第一個明確的迫害臨到了。我們看見反對基督教會的勢力正日益壯大，顯然這些反對的人是由絕望而驟生勇氣，比以前更大膽地施加迫害。官長們對城裏基督徒新近獲得的奇妙勝利感到困惑。本段經文中間部分有一句宣告，可以概略地顯示出當時耶路撒冷的情形。這個引人矚目的宣告不是彼得說的，而是大祭司說的；不是站起來護衛基督徒運動的人說的，而是反對者的領袖說的。就反對者的立場而言，說這句話實在是不智之舉。我常常想，如果大祭司知道他這一句話會被記錄下來，傳到永遠，他究竟會不會說這句話。他對那一小群站在他面前受審的使徒說，「我們不是嚴嚴的禁止你們，不可奉這名教訓人麼？你們倒把你們的道理充滿了耶路撒冷，想要叫這人的血歸到我們身上。」這是對當時耶路撒冷中基督教會成長情形最佳的見證。它顯明了基督教會對這城市產生的遠大影響。「你們倒把你們的道理充滿了耶路撒冷，」並且更進一步，「想要叫這人的血歸到我們身上。」這啟示一個事實：使徒的見證和教訓開始讓公眾明白官長釘死耶穌的真相。
本章裏，我們要從三個觀點來探討這個故事：
１．官長的反對──其性質，理由，和方法；
２．教會──她的主要原則，工作的方法，和在受迫害時的態度；
３．看見神在陰影中如何看頭祂自己的兒女──祂的方法，和祂的得勝。
為了照此次序研討，我們先簡單敘述一下這個故事。使徒是在撒都該人的忌恨之下被下到監裏。早晨天尚未破曉之際，他們就被天使營救出去。他們被釋之後，立刻回到殿裏──當時天際方才露出曙光，照希伯來人的規矩，正是殿裏獻祭的時刻──牠們在那裏繼續作工。天亮以後，撒都該人聚集，發現使徒都不在監裏了，他們不禁大感困惑。我們可以想見那是多麼滑稽的場面──大祭司和他的同人，公會的人，各家族的長老，都穿戴整齊，道貌岸然地聚在一起；然而差去監裏提犯人的差役卻上氣不接下氣地跑回來，報告犯人已不在的消息。過一會兒，另一個差役又來報告，「你們收在監裏的人，現在站在殿裏教訓百姓。」這話似乎含著諷刺的意味。於是使徒又被帶來，以傳講耶穌的罪名被審訊。彼得代表眾使徒答辯，他的回答如此勇敢、清楚，是我們講解基本真理時最佳的範例。最後公會決定釋放他們，不過卻先將他們打了，纔放人。注意接下去的記載：「他們離開公會，心裏歡喜，因被算是配為這名受辱。」這就是整個經過。
首先我們來觀察對他們的反對。第17節記述審訊使徒的人：「大祭司和他的一切同人，就是撒都該教門的人。」第21節說，「大祭司和他的同人來了，叫齊公會的人，」──指撒都該人裏的內圈人士──「和眾長老，」──這就是整個撒都該人團體了。在聚集的人中，也有一些法利賽人。我們前面討論第一次的迫害時，曾注意到作者如何謹慎地指出，撒都該人並未全體參與反對；但如今全體撒都該人都聚在一起，這是非比尋常的現象。撒都該人代表希伯來的權威，雖然在羅馬人的統治之下，他們的司法權相當有限。他們只是偶爾聚集，而且人數不多。因此這次全體出現，是有特殊意義的。顯然他們已因基督教會的迅速成長而感到飽受威脅。整個空氣都受到這個新興運動的攪動。大祭司代表其餘的人說，「你們把你們的道理充滿了耶路撒冷。」人們在市場，街上，公眾場合，到處談論這個新的教訓，新的生命，新的宗教。
第17節清楚揭露他們反對的動機──嫉妒。第28節又解釋了他們的嫉妒。官長們發現，他們的權柄發揮不了任何作用；另一方面，一個新的權柄卻在這城裏興起了；那權柄沒有中心的公會，沒有警力維護，沒有軍隊支持，只有一個強大的屬靈的能力在後面，使全城的人都能感覺得到。其造成的結果是，他們自己的權柄被擱置一旁，無人理睬；先是被站在他們面前受審的使徒，然後是被百姓輕忽。他們「心裏犯難，不知這事將來如何」。他們無法豫知這事發展的方向，對將來的結果憂心忡忡。
他們反對的理由是出於仇恨。他們不明白這個新的運動。他們信不過它。他們深感奧惱，因為他們將這運動的領袖釘了十字架，卻無法終止它的發展；更令他們憤怒的是，他們對這一群加利利漁夫所作的嚴厲警告證明罔然無效。他們盡心竭力要撲滅這拿撒勒人的異端，不料耶路撒冷卻充滿了這一類的教導。懊惱之下，他們心中不禁滿懷忌恨，因為他們感覺他們的權力正從指間消逝。
反對的方法，第一是恐嚇；後來在迦瑪列的勸導下，改為旁觀，靜待其發展。從教會的立場看，迦瑪列的勸告是很好的；但從反對者的立場看，這勸告未免軟弱。強者的態度絕不是任由事情發展，以觀其後果；而是理智地去探討，去發現這事所以感動人的原因。大數的掃羅，在信主之前是誠實，聰明，強壯，有力的。他心裏的態度最初是，想毀滅這運動；但得救之後，他發現惟一的態度就是受苦，以將冠冕戴在耶穌基督頭上。理性主義的撒都該人極力反對超自然的事。他們面對超自然的事，感到困惑不解；最後在迦瑪列的勸導下，決定觀望其發展，而不去面對、解決這問題。
再來看看教會。我們回顧當日的耶路撒冷城，就會感覺它和今日的情形大不相同。今天，也有許多人聚集在一起敬拜神，但那時的火熱和無可抵擋的能力已不復見。我們觀察早代教會，即可發現原因何在。反對的勢力仍是一樣，只是形式不同。身體的監禁和折磨大多已成為過去。現今大多數國家都不允許這一類的迫害存在。但是反對的方式雖異，其精神還是一樣的。撒都該人和法利賽人正猖獗肆行；今天代表他們的就是理性主義和教條主義。他們是現今基督教的敵對者，正如在耶路撒冷的撒都該人一樣。
教會在這一切事上如何得勝呢？再回頭看這故事。留意那些人行動所依據的原則。它藉一簡短聲明表達出來：「順從神，不順從人，是應當的。」那是早代數會最主要的原則。譯成「順從」的一詞在新約中極罕見，總共出現不超過四次。它是指絕對的順服；除了實際的，絕對的，毫不疑問的服從之外，沒有任何其它含義。
彼得在辯護中肯定三件有關神的事：神叫耶穌復活；神將耶穌高舉在祂右邊；神賜聖靈給順服祂的人。就是這三件偉大的事實，使他們完全順從神。彼得從這三件事上得著能力，說，「順從神，不順從人，是應當的。」我們要留意這句話的每個字，纔能明白它豐富的含義。「我們必須順從神」（中文聖經無「我們必須」幾字），這是指一群與神相交，已完全交出生命主權的人而言。我們歸於神的人不單單必須考慮到祂，支持祂，建立有關祂的理論，或為祂的存在辯護；更進一步，我們必須「順從神」。儘管人逼迫，恐嚇，將他們下在監裏，但「我們必須順從神」。他們沒有將責任推在別人身上，他們自己擔起了一切擔子。
教會和她的肢體說這句話多少，他們就能得到多少能力和勝利。何時我們從心裏說「我們必須順從神」，何時這話就能幫助我們抵擋反對的勢力，妥協的誘惑。仔細思想這句話，就可看出為甚麼教會迄今不能產生舊日的果效。
我們今日談起為基督的緣故受苦時，都不禁有些汗顏，因為現今我們實在沒有受甚麼苦。我們看見以前的人如何為基督的緣故被鞭打，壓迫，傷痕纍纍，我們就羞於說今日我們所受的苦是「受苦」了。但仇敵的反對還是存在，那是一種內在的，狡猾的，邪惡的反對勢力，可能比其它的反對更難對付。我們當如何抵擋這反對呢？「我們必須順從神。」教會最大的危險不是反對造成的。教會在反對中會變得更潔淨，更堅強。一旦教會受到世界的歡迎，仰慕，她就會變軟弱了。我們如何謹防這一點？「我們必須順從神。」只要教會確實順從神，她就不會因受歡迎而被削弱，也不會被妥協所癱瘓。教會必須永遠堅立，作她的見證，敞開大門，迎接受傷的人進來得醫治，用慈母的雙臂接納迷途的人歸回，引領他們重獲健康和恩典；但另一方面，教會不可容許她的標準降低，或停止她公義的信息，或容許她有關神的宣告被貶輕忽視。
在這個故事裏，我們不單單發現早代教會的原則，也看見了他們的方法。這些都表明在彼得最後的話裏，「我們為這事作見證；神賜給順從之人的聖靈，也為這事作見證。」作見證是甚麼？不是一個人僅開口說話而已。許多人都說話，但他們不是在作見證；許多作見證的人，並不開口說話。見證人乃殉道者，是用他的生命，而不單是他的嘴唇來承認他所信的；他是一個證據，介紹信，示範者。彼得站在那一群耶路撒冷的知識分子面前，他實際上這麼說：你們若不承認我們的身分，就無權詢問我們所說的話。「我們為這事作見證。」我們如今是見證人。看看我們從前如何，現今如何。你們當知道，這中間的改變是因為神已叫耶穌復活，高舉祂成為王子和救主，祂能賜下悔改的心和救贖，並賜我們聖靈。我們已跟隨祂，悔改，罪得赦免，並有聖靈。「我們為這事作見證。」看看我們現今的光景。除非教會能不單傳講信息，同時也為祂作見證，否則教會永遠得不著能力。如果教會裏的男女能順從所聽的道，並實行出來，成為活的見證，教會就必得勝有餘。
最後注意這完整的宣告。「我們為這事作見證……聖靈也為這事作見證。」那就是教會最終的能力，也是最有力的事實。我們若不與聖靈合作，就無法使一個城震動。除非傳道人被那看不見的靈所觸摸，除非教會得到那無限的亮光，並將亮光投射在世上，否則傳道人和教會無法在這世上產生作用。我們要將所教訓的充滿所住的城，必須與聖靈同工。這樣教會纔能通過喜樂和痛苦，與神一同邁向最終的勝利。──《摩根解經叢書》