使徒行傳第七章
使徒行傳7:2-60
司提反對世界作的見證
現在我們來看司提反的見證和辯白。他不是為自己辯白，而是為他的主。他以生命和死所作的見證是以基督為中心；因此這見證也和基督的見證一樣清楚，有權柄，有影響力。我們前一講中已討論過司提反和主之間奇妙的一致性；此處我們要看看司提反的見證和耶穌的見證也有同樣的一致性。司提反的觀點就是基督的觀點。他可以像保羅那樣說，「我活著就是基督。」我們將討論局限在他的受審和死上面，並認識到那是他早先見證的結果，是與他的見證一致的。
首先來看這偉大辯白的環境。司提反當時是在公會面前受審；控告他的罪名摻雜著一部分事實，一部分錯誤。他們說，「我們聽見他說謗讟摩西和神的話。」他們是如此解釋他說的話。他們又作假見證說，「這個人說話，不住的蹧踐聖所和律法。」這是他們對他的教導所存之印象。
但是對他最肯定、明確的控告是，「我們曾聽見他說，這拿撒勒人耶穌要毀壞此地，也要改變摩西所交給我們的規條。」毫無疑問的，這幾句話所言不虛，司提反確實如此說過。他曾說過耶穌最終的使命是毀壞聖殿，改變規條；但是他們誣指他的意思是謗讟摩西和神，抵擋希伯來制度裏一切神聖的事，他們就大錯特錯了。他是在一個半真半假的罪名下受審，這是最嚴重的情況，因為俗語說，「一個全是虛假的謊言還有可能對付，半真半假的謊言更難應付。」
留意司提反的回答。大體說來，這番話根本不是申訴。在他的整篇回答中，他從未辯稱他是否說過他們所控告他的那些話。他一點也不為自己作任何申辯。他完全浸浴在關於神的思想中，根本未想到要針對別人的誣告提出答辯。相反的，他明確地重申聖殿必被毀壞，摩西的規條必須改變。從頭至尾，他清楚顯明他心中沒有絲毫毀謗神或摩西的意思。他聲稱，耶穌基督降世，是應驗了他們的立法者摩西最中心的豫言。
因此，司提反的辯白在性質上不是申訴，而是質詢。我們回顧當時的情景，看見司提反站在那裏，他不是關在牢獄中的囚犯，而是神的代言人，是那國的審判官。
當時這個國家正處於歷史上的一個危機。耶穌在世時曾說，「耶路撒冷阿，耶路撒冷阿，你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裏來的人；我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。看哪，你們的家成為荒場，留給你們。」那是第一個危機。耶穌在世服事時，第一次說到聖殿，是說「我父的家」，但到了後來，祂卻說它是「你們的家成為荒場，留給你們」。如今這個國家來到了歷史上的第二個危機。他們曾得到五旬節的機會。他們接受了使徒初期的使命中所提供的福音書。我們討論過的那些初期的事，就是聖靈在耶路撒冷城為基督所作的見證。不久之後，耶路撒冷卻以司提反血肉模糊的屍體來回答這個新機會。司提反不是囚徒，而是百姓的審判官，他用基督的話，宣告這棄絕祂的城必遭毀滅。
他的這篇講話純粹是東方式的。一個西方人很難把握住它的譴責力量。他在結尾說，「你們這硬著頸項，心與耳未受割禮的人，常時抗拒聖靈。」西方人講究個人主義，雖然他們也談到父親，傳統等，但很難體會親族的力量。東方人則是一方面活在現今，一方面活在過去。司提反不能同意只討論眼前的事，除非先將這些事與導致它們發生的前因聯結起來。他看出周圍發生的事不是偶然的，而是符合神旨意的，這些事足以揭露百姓的罪。
這是歷史性的偉大宣告，因為宣告的人是越過了歷史，看到它最高的價值。其中提到幾個日期和名字；如果仔細查考歷史，會發現其中有些名字弄錯了。例如他引用古代先知書上的話，其中「巴比倫」應該是「大馬色」。當然這些錯誤可能是抄稿所引起的。
司提反的辯白，是從高處來解釋歷史。他置身高處，回顧他同胞的歷史，在神的方法和神的管理之亮光下來解釋它。他從亞伯拉罕，不，應該說是從神的榮耀開始，然後說到亞伯拉罕以下人類的歷史，重新回頭亞伯拉罕之後的許多世代，最後以耶穌作結束。這是他針對他們的指控所作的回答。
第一個提到的人是亞伯拉罕，他是大有信心的人。約瑟也提到了，但只是提及他家族對他的態度，他甚至被自己的兄長出賣。另外是摩西，被百姓誤解、棄絕。曠野是最好的試煉，他們在這四十年中不斷悖逆摩西。「所羅門為神造成殿宇；其實至高者並不住人手所造的。」他們的祖先逼迫先知；他們自己則出賣、殺了那義者。從頭到尾司提反所強調的，是他們不斷的失敗。
另外要注意，他如何在辯白中指出神不變的旨意。他開口第一句話就說「榮耀的神」，這也是他整篇證道的主題。我們從其中清楚看到羅威爾（Russell Lowell）所描述的話，「神站在隱密處，祂的眼目一直垂顧祂的兒女。」
我們讀這篇辯白時，可以撇開整個國家，單單觀察神在個人身上的作為。亞伯拉罕是一個孤獨的人；約瑟，摩西，都是孤獨的；歷代以來一個一個先知都是被孤立的；最後是那義者，全然的孤獨。然而這些人，每一位都創出了新的社會機會和要求，顯明了神整個作為中的進展。我讀到這篇辯白，看見神的作為，就不禁想到葛瑞森（Lloyd Garrison）話語裏所含的真理，「一個人若站在神這邊，他就是大多數。」如今這個人，站在公會前申訴，領他們回到歷史上；而他的辯白中最高的主題就是啟示神的作為。
他另外也強調人的不斷悖逆，阻礙了神的進展。人類有一連串不肯與神合作的歷史。
這不單單是顯明神的方法，人的阻擾之故事，也從頭至尾顯明了神的得勝。從神應許要給亞伯拉罕後裔開始，我們可以看到神一直在向前推進；祂不曾稍微休息，直到祂的旨意最後藉著那義者成就為止。
他讓他們自己思量。這是顯而易見的事實。他譴責他們拒絕了神計劃裏的最後一個行動。從歷史可知，他們棄絕神，也被神棄絕；他們棄絕的那一位已被加冕為王。他承認他們對他的指控有一部分是真的，就是聖殿將被毀壞；另一方面他又堅持，聖殿雖被毀，卻不致造成損失，因為神的寶座仍然堅定，神的掌管全無動搖；並且向他們解釋他所作的見證及所宣告的真理之真正含義。他接續他的主，述說耶穌曾說過的事，宣告神從未被擊敗，只是人不斷失敗，不明白也不遵行神的指引。
司提反臨死的見證，是證明了屬靈事物的崇高，不可見之事的真實，以及神的榮耀主要是藉著神的恩典彰顯出來。
見證屬靈事物的崇高
耶穌說過，「那殺身體以後，不能再作甚麼的，不要怕他們。」「以後」還有甚麼呢？凡是失去神的異象和屬靈感覺的人，心中都懼怕死亡。有人雖然聲稱死亡不是一切的結束，但在他的潛意識裏，他還是懼怕死亡；這種恐懼顯示他對死亡之後的事沒有把握，他不相信死後屬靈的崇高性。人類最大的一個衝突，就是與死亡的衝突；人總是千方百計想延遲死亡，想逃避它，擊敗它，好永遠活下去。物質主義者說，「讓我們喫喝玩樂吧，反正明天我們就要死了。」因此最好讓明天一直延遲不來，因為明天就是一切的結局。但耶穌說，「那殺身體以後，不能再作甚麼的，不要怕他們。」這句話照明了祂對人的主要本質之觀念；人的身體可以被殺，但人可以繼續存下去。我們懷著敬虔到十字架前，看見主在十字架上說的那句話含著多麼深刻而豐富的意義：「父阿，我將我的靈魂交在你手裏。」他們殺了祂的身體──身體停止存在，鮮血逐漸枯竭，視力開始模楜，以致在旁觀看的人都說，祂快死了。但祂說，「我將我的靈魂交在你手裏。」「沒有人奪我的命去，是我自己捨的。我有權柄捨了，也有權柄取回來。」那是說明屬靈的崇高性之最終辯證。
司提反是耶穌的見證人和殉道者。他被帶到城外，死在從各方扔過來的石頭下。他臨死時的態度證明了屬靈的崇高性。「求主耶穌接收我的靈魂。」只有這種對屬靈事物的觀念和認識，纔能使一個人不懼怕「那殺身體的」。認識到屬靈的實際，可以激發我們的勇氣，去面對一切反對，壓迫，甚至死亡。
我們究竟知道這種觀念，並活在這種能力中多少？今日我們有點難以回答這問題，因為沒有石頭在等著我們。至少我們在所住的國家中，不致於被迫像司提反那樣去受死。但是，仍然有比石頭更詭譎的事。我是否有足夠的勇氣為了基督的緣故，在批評、反對、傲慢的地方作誠實人？如果基督對我而言，不過是一個尊貴、高尚的名字而已，那我就無法有這勇氣。但如果我認識屬靈的事，我的生命圍繞著那設立在永恆裏的中心，那麼我就有勇氣為基督而死；然而，在一個彎曲悖逆的世代為基督而活，需要更大的勇氣。真正的勇氣，是從知曉屬靈的崇高性而來的。這就是司提反的死所見證的。
見證不可見之事物的實際
「我看見天開了，人子站在神的右邊。」他四周的眾人沒有一個看見這異象。誤殺他的人也看不見。大數的掃羅也沒有看見；但我相信司提反的見證一定使他驚愕不已。司提反看見了那不可看見的；他藉著臨死的遺言，話語的得勝，以及臉上的榮光，向他所生存的那個撒都該式的、理性主義的世代，見證那不可看見事物的真實。
見證神的恩慈和榮耀
他的禱告充滿溫柔，似乎是主的禱告之回聲。司提反臨終時仍為那些謀害他的人禱告；他們從這一個舉動知道，他相信並活在神的榮耀之能力中；他在證道一開頭就已經提到了神的榮耀，那也是神的恩典。他的禱告不僅顯露了他對敵人的態度，並且顯明他相信神的寬恕。他是向一個肯原諒人的神禱告。
這個故事的結尾，是一具傷痕斑斑的屍體。不！這不是結束。它的結尾在緊接著的短短一句話，暗示還有新的事要接踵而至，「掃羅也喜悅他被害。」見證人死了，但真理仍活著；他臨終的一刻，在一個心腸最硬的人心中播下了種子，將來要結出豐盛的果實。因此，這第一個殉道者用他的血印證了他的見證，使我們看到歷代以來所流傳、所證明的一句話是何等真實：「殉道者的血跡是教會的種子。」
參考
使徒行傳6:8-15;7:54-60──《摩根解經叢書》