使徒行傳第八章
使徒行傳8:1-13
司提反的殉道產生了教會史上的一個危機。從這時候開始，我們發現使徒行傳的記載不再以耶路撒冷為中心。它幾乎從舞台前消失了。但這不是損失，而是收穫。耶路撒冷從焦點退出之後，使徒行傳就不再反映耶路撒冷的光景了。那些地方性的、暫時的、物質的事，在神的教會中已無關緊要了。最重要的是普世性的、永恆的、屬靈的事。從前，那舊制度的精神集中在一個地理中心上，所倚靠的是物質的表號。如今教會開始走向她得勝的道路，不再倚賴耶路撒冷了。這就是使徒行傳一書最偉大的啟示。他們要學會這功課並不容易，因為使徒都依附著耶路撒冷；但一個脫離倚靠耶路撒冷和使徒的偉大運動正向前推進；它並不是輕蔑耶路撒冷，不顧它過去的歷史和早代的貢獻，而是更進一步受從天上來的異象，及屬靈的理想和得勝所影響。教會的靈命不再被局部的、短暫的事所阻礙，而安靜地、莊嚴地向著一個新的要求，新的得勝前進。無論何時，教會若受到耶路撒冷，或羅馬，或天堂以外的任何地方控制，她就有了攔阻，不能發揮她最大的功能。
本段經文可分成三部分；所記載的事涉及三個人：掃羅，腓利，西門；有三個詞用來形容本段經文的價值：逼迫，能力，危險。逼迫的一段是說到掃羅殘害教會，門徒被迫分散各處。能力的一段是圍繞著腓利，和他所遭遇的新奇環境和氣氛。危險的一段是有關西門的故事。首先我們來看經文本身，然後再試看觀察它的屬靈意義。
殘害教會的──掃羅
逼迫的故事是以掃羅為中心。在7:58裏，他首度出現：「作見證的人，把衣裳放在一個少年人名叫掃羅的腳前。」緊隨著又記到：「掃羅也喜悅他被害。」人們很自然會問，這人到底是誰？從腓立比書裏我們可以發現他對自己的描述：「我第八天受割禮，我是以色列便雅憫支派的人，是希伯來人所生的希伯來人；就律法說，我是法利賽人；就熱心說，我是逼迫教會的；就律法上的義說，我是無可指摘的。」這段記述引人注目之處，在於它是掃羅被主得著之後三十年寫的。經過了三十年的基督徒經歷，三十年與復活的主相交，他回憶起從前的光景。他自肉體的層次開始，指出他與舊制度的關係。「第八天受割禮」，暗示他的父母嚴謹遵守儀式。「是以色列便雅憫支派的人」，他是一個由希伯來父母所生的道地希伯來人。「就律法說，我是法利賽人」，他屬於這個國家裏的宗教團體。「就熱心說，我是逼迫教會的」，他對自己所相信的，大有熱心。「就律法上的義說，我是無可指摘的」，他忠於所見的「亮光」。
於是，掃羅出現了：一個希伯來人所生的希伯來人，一個屬靈的儀式主義者，一個熱心的人，一個相信的人，一個虔誠人，一個滿腔熱血的人，一個果斷的人，一個有著清白道德記錄的人。迫害的故事就是圍繞這樣一個人產生的。
路加所用的詞，揭示了城中的混亂。「有虔誠的人，把司提反埋葬了，為他捶胸大哭。」我個人相信，司提反是被希伯來人，而不是被基督徒所埋葬。「虔誠人」有特別的暗示。是虔誠人，而不是信徒或使徒，將司提反埋葬。「掃羅卻殘害教會，進各人的家，拉著男女下在監裏。」
從這兩處記載可見，即使在希伯來人中間，對司提反的死也有分歧的意見。有些人悲慟萬分，將他埋葬起來。另有一些人卻開始瘋狂的逼迫基督徒。耶路撒冷變得嘈雜混亂，迫害的事層出不窮。
在耶路撒冷中存在兩股對立的勢力，是從耶穌在世時就開始的。如今兩者開始明確地衝突起來。一方是撒都該人的猶太主義，另一方是基督徒。值得注意的是，撒都該人的猶太主義對基督教會的反對是受到一個法利賽人的指揮。大數的掃羅是法利賽人，他可能不知不覺中領導著撒都該人反對耶穌基督。他自己並不尊重撒都該人的大祭司，他自幼承受的法利賽教門訓練，使他全然反對撒都該人的哲學。他又親眼目睹了司提反的死。以後我們談到他的得救經過時還會提到這些事。
這一切混亂都是從司提反的申訴和殉道衍生出來的。我們看見底下的正企圖趕走上面的；屬物質的企圖止息屬靈的聲音。我們看見加略山的故事正在重演。他們處死耶穌，因為祂的觀念是屬靈的，他們的是屬物質的；祂堅持屬靈的重要性，他們卻在物質主義的泥漿中打滾。如今，這些有基督生命的人，也必須面臨同樣的衝突。
我們觀察四處分散的群眾，也看到了基督教會的進展過程。他們開始為祂受苦，因此他們也逐漸成就了神對猶太和撒瑪利亞的旨意。「從這日起，耶路撒冷的教會大遭逼迫……門徒都分散在猶太和撒瑪利亞各處。」他們分散的地方，正是耶穌告訴他們要去傳福音的地方。
得著能力的──腓利
接下去看到的是腓利和他得到的能力。使徒行傳6:3-6如此介紹他，「所以弟兄們，當從你們中間選出七個有好名聲，被聖靈充滿，智慧充足的人……就揀選了司提反，乃是大有信心，聖靈充滿的人，又揀選腓利。」21:7說，「我們從推羅行盡了水路，來到多利買，就問那裏的弟兄安，和他們同住了一天。第二天，我們離開那裏，來到該撒利亞，就進了傳福音的腓利家裏，和他同住；他是那七個執事裏的一個。他有四個女兒，都是處女，是說豫言的。」作為執事的腓利，後來成了傳福音的腓利。他在掃羅的逼迫下被趕出耶路撒冷的眾人之一。第21章裏，我們看見他招待保羅同住。他們一定互相談起早年的往事，和司提反的殉道。
當時腓利是撒瑪利亞城興起的奇妙運動之中心人物。猶太人一向不與撒瑪利亞人來往，但基督徒例外，腓利就前往撒瑪利亞。他在那裏宣講彌賽亞。在第8章這段經文中，用了兩個有關傳道的詞來描述腓利的工作。他「宣講」基督，希臘文是「kerusso」，意思是像先鋒那樣宣告。稍後提到他「傳」神國的福音，希臘文是「euaggelizo」，指他宣告的是好消息。腓利所傳關於基督的信息，吸引了撒瑪利亞人。他在撒瑪利亞找到一個新的氣氛和新的展望。更甚者，當時撒瑪利亞正籠罩在西門的邪術之下。如今，有一位管理飯食的門徒因受逼迫來到撒瑪利亞，宣講神的道。他一面宣講基督，一面行神蹟奇事。污鬼被趕出去，病人得醫治。全城充滿喜樂，帶著又驚又喜的態度聆聽他。腓利的故事說明了基督教運動有了更寬廣的進展。整個教會被逼迫所驅，正在能力中前進。
危險中的──西門
然後是西門，和他的危險。他用邪術使撒瑪利亞城驚奇，有一群人並且圍攏他，跟隨他左右。他「妄自尊大」，蠱惑著全城的人。這個城市如何能脫離他的蠱惑呢？
這時腓利來了；他被聖靈充滿，有基督的生命在他裏面。留意兩者的區別：腓利宣講的是另一位──基督；西門則宣講他自己。
前面一段說腓利「宣講基督」，後面則說他「傳神國的福音，和耶穌基督的名」，他順服這能力，並被這能力所驅策。「神國的福音，和耶穌基督的名，」那是一個新社會的新中心。
那些人傾耳而聽，並且相信，都受了洗。撒瑪利亞城最驚人的得勝是，西門也相信，並且受了洗。我們沒有權利說，西門的相信是不虔誠的。用來形容群眾的字，也同樣用來形容西門。我認為他的相信和受洗，與其餘眾人是一樣真誠的。
但整件事仍有美中不足之處。他們是在知識上相信並受洗。下一講我們會讀到，使徒聽見撒瑪利亞人「領受了神的道」（14節），那是說，他們在知識上領受了。他們尚未領受那帶來更新，賜下新生命的聖靈。這第一場勝利，打破了邪術的蠱惑。有許多人接受腓利所宣告的真理，接受水的洗禮，以證明他們的相信。那是奇妙的勝利。
也許有人立刻要問，為甚麼他們在知識上接受真理之後，沒有馬上領受聖靈呢？對此我也沒有答案。這個故事提醒我們我們不可以從使徒行傳裏抽出一個畫面，然後將一個系統或制度建立在它上面。有些地方，人們相信耶穌之後，就立刻領受聖靈。此處的撒瑪利亞人相信之後，過了一段時間纔領受聖靈。因此，我們不能將一個制度建立在一件單獨的例子上。福音書裏，我們看見耶穌從未用相同的方法對待兩個人。同樣的，在使徒行傳裏我們也看見基督徒的經驗各不相同，不能歸納到一種模式裏。神用不同的方法成就祂的計劃。我們對別人的經歷採取開放的態度，不要企圖以偏概全。那些撒瑪利亞人相信之後，沒有立刻被聖靈摸著，所以尚不能成為教會的一分子，為基督作見證；這其中必定有原因，只是我們不知道。不久之後，使徒來到，發現西門和其餘的眾人仍缺乏聖靈。於是使徒開始作一番區別的工作，這是因西門的態度而引起的。
本段經文有何屬靈的意義？
它啟示了主耶穌的主權
請仔細留意祂催逼人的能力。祂對這些人說，「你們要在耶路撒冷，猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。」他們滯留，等待，沒有出去。於是透過司提反的被害，祂終於強迫他們往撒瑪利亞去教導、傳道；雖然祂是藉著逼迫，將他們趕出耶路撒冷。
祂的主權不單單彰顯在祂催促人的力量上，同時也表現在祂與這些人繼續的交通上。逼迫不曾稍稍削弱他們對基督的認識，或他們對祂的忠心。這種情形也同樣適用於殉道者，見證人，和有祂住在裏面的人。有些人，平日大聲宣稱自己忠於基督，但逼迫一開始，他的見證立刻停止了。這樣的人在他內在生命裏並未真正認識基督。對他而言，基督只是表面的。對一個真正的見證人來說，逼迫無法模糊人對基督的異象，或改變人對祂的忠心。這裏有一個詞頗值得注意：「於是那些分散的人往各處去傳道」（中文聖經無「於是」一字）。為甚麼用「於是」呢？因為他們先被逼迫，驅逐。這是何等發人深省啊！雖然被逼迫，被驅逐，祂仍然在他們裏面作王，保守他們的忠心，因為祂在他們的屬靈經歷上，從未須臾離開過他們。
它啟示了福音的普世性
我們看見，撒瑪利亞有一個新的傳福音環境，但這些對福音本身沒有影響。基督照樣輕易地吸引了撒瑪利亞，一如祂在耶路撒冷作的一樣。福音使撒瑪利亞人悔改相信，正如使耶路撒冷人相信一樣。
我們學到有關教會的功課
請注意使徒的沉默。所有人都被驅趕，分散各處，只有使徒留在耶路撒冷。大部分解經家都說，為了管理教會，所以他們必須留下來。我尊重這種看法，但我不敢確定真是如此。我倒認為使徒應該也出去，踏上作見證的路途。使徒若停留在一個地理中心，則壞處要遠多於好處。他們若踏上宣教的道路，就比留在一個中心更符合「使徒」一詞所代表的意義。
然而，神並不只是倚靠那班留在耶路撒冷的使徒。祂選擇了執事，也是傳福音的腓利。從屬靈觀念而言，基督教會所倚賴的不是地點或人手；她若要完成她真正的功能，必須藉著聖靈的同在和能力來管理教會裏的一切事務。
使徒行傳8:14-25
本段經文繼續講到早代教會在撒瑪利亞的工作。撒瑪利亞成為新運動的中心，並不是留在耶路撒冷的使徒所選擇的，而是出於基督的旨意。
這段經文裏，耶路撒冷和使徒再度出現。撒瑪利亞人接受福音的消息傳到了耶路撒冷，那一小群人一定多少受到震撼，因為他們仍保留著自古以來猶太人對撒瑪利亞人所存的偏見。顯然希伯來信徒雖然與基督建立了新關係，但仍對希伯來制度以外的一切抱著偏見。然而，使徒還是立刻提供援助，派了兩人到撒瑪利亞去。我們在這裏看見屬靈事奉上新的搭配。
另一件引人矚目的事是，使徒自己成了傳福音的。彼得和約翰到了撒瑪利亞，看見神的工作；神也使用他們來潔淨最初被西門所污染的工作。之後他們回耶路撒冷，「一路在撒瑪利亞好些村莊傳揚福音。」因此，這段經文可分成三部分：
１．使徒前去訪問撒瑪利亞；
２．使徒在西門的事上施行管教；
３．使徒在撒瑪利亞的村莊傳福音。
讀這一段經文時，很自然會讓人想起我們前幾章提過的一件事──彼得和約翰之間的友誼。以後我們不會再提到這一默，因為從這裏開始，約翰就不再出現在使徒行傳裏了。新約歷史上不再記載任何有關他的事，除了保羅有一次在加拉太書裏說，約翰在耶路撒冷；另外就是約翰自已在啟示錄提到他寄居於拔摩海島。彼得、約翰的配搭關係，讓我們看到基督徒事奉中兩個截然不同的人如何在靈裏相交。他們之間有多麼大的差異啊！彼得是講究賈際的人，約翰是詩人。彼得是行動者，約翰是作夢者。當撒瑪利亞的事工需要人加以監察時──我想這是使徒最初的用意──聖靈就透過使徒，差遣這兩人出去；他們一個是實際行動者，一個是充滿夢想的人。
這段經文打破了有關彼得在教會享有最高地位的錯誤說法。如果彼得是教會的領袖，為甚麼他還需要被其他弟兄「打發」出去呢？彼得和約翰是被聖靈所差，那時神的靈仍然在耶路撒冷的教會運行，並解釋教會的元首──基督──的旨意。
使徒前去訪問撒瑪利亞
再回過頭看撒瑪利亞的情形。撒瑪利亞人當時如何？
１．他們「領受了神的道」。
２．他們都「受了洗」。
３．他們還沒有受聖靈。
讓我們提出一個簡單的問題。他們為甚麼沒有立刻領受聖靈呢？前一段經文裏，我們看到腓利的教導，他宣告基督是彌賽亞；他宣講耶穌的名，和神國的福音。我強調這兩點，是因為它們涵蓋了新約教導的全貌。腓利一方面像先鋒那樣宣告，一方面宣講福音。這雙重的宣告，證明他的教導沒有欠缺。我們不能因為這些人相信、受洗後沒有立刻受聖靈，就說腓利的教導有問題。稍後我們會看到以弗所的人也沒有受聖靈，因為亞波羅對以弗所人的教導不完全。但此處腓利的宣講完全符合了新約裏「宣講」一詞的含義，帶著權柄宣告耶穌是主；宣告耶穌的名和神國的福音。這種宣講是完備的。那麼，這些相信了耶穌的名，又受了水洗的人，為甚麼沒有受聖靈呢？使徒行傳沒有記載答案。事實上，也沒有答案。當神的教會開始明白這一點時，雖然會有一些困惑，但我們不應該懷疑聖靈的工作。
彼得和約翰來到撒瑪利亞，他們來到的結果是，這些人真正接受了聖靈。讓我們從這一點出發來查考這個故事。使徒到底作了甚麼？他們為那些人禱告，將手放在他們頭上，他們就受了聖靈。
從這裏描述他們受聖靈的方法看來，對於我們前面的問題是否可以提供一些線索？我們是否就以為，接受聖靈的先決條件是，必須透過使徒的工作；腓利只是傳福音的，他可以宣講完備的福音，領人相信並受洗，但因為他不是使徒，所以那些人就無法受聖靈？如果我們據此建立一個系統，就會面對一個新的問題。早代教會最有能力的一位宣教士保羅，就不是藉著使徒的事工，而是透過一個平凡的門徒亞拿尼亞，而領受聖靈的。因此我們必須謹慎，不要企圖建立一個隨時會動搖的系統。我們也不要認為，神的計劃是必須按手在人的頭上，他們纔能受聖靈。千萬不要在神的制度裏提到任何屬物質的儀式。難道當時只有使徒注重按手，腓利就忽略了嗎？不久之後，哥尼流也受了聖靈，但當時彼得並未按手在他頭上。我們不可建立一個無法在各種情形下都適用的系統。如果我們說，領受聖靈必須藉著人作媒介，那麼哥尼流的例子如何解釋呢？我們開始對聖靈的工作感到迷惑的那一刻，我們就已經觸及了真理的核心。「風隨著意思吹，你聽見風的響聲，卻不曉得從那裏來，往那裏去。」神學家或神學院若想要將聖靈進入人生命的方法歸納成一個系統，他們就是摒除了神在操作一切的事實。這些人沒有接受聖靈。「風隨著意思吹」，那是基督教會極高的榮耀。她的生命和能力不是從組織或事工來的，而是從內住的靈而來的。
他們受了聖靈。這造成甚麼區別呢？保羅在哥林多前書12章說到屬靈的事，「都從一位聖靈受洗，成了一個身體。」那麼，聖靈臨到撒瑪利亞人時，發生了甚縻事呢？和五旬節聖靈降在樓上那些人身上時一樣，和不久之後聖靈臨到哥尼流時一樣，和聖靈臨到大數的掃羅時一樣，和聖靈臨到以弗所的那一小群門徒身上時一樣，和聖靈進入我們的生命裏之時一樣；那就是，他們都從聖靈受洗，成了基督身體的一部分。這是一種比喻的說法，但極為美麗恰當。
我們要明白發生在撒瑪利亞人身上的事，必須仔細研究使徒保羅的教導，他巧妙的用身體來比喻不同的肢體和功用。他後來又說到「恩賜原有分別」。一個身體裏面，有不同的恩賜，行政才能，工作；基督是身體的頭，是一切肢體的元首。這就是聖靈降臨時所發生的事。撒瑪利亞人受洗加入一個身體；那是說從今以後，他們是基督徒了。知識上，他們有耶穌的觀念；情感上，他們有耶穌的熱情；在生命的抉擇上，他們選擇耶穌所選擇的。祂在他們裏面思想、愛、作決定。他們受洗加入基督身體的那一刻，就成了教會的肢體；他們一切的資源都任憑教會使用；一切的恩賜，不論是作使徒的，傳福音的，作先知的，作教師的，幫助人的，這些都是為他們的緣故而賜下的。這些人加入了那獨一的，不可見的基督耶穌的教會。
使徒在西門的事上施行管教
接下去的事，用對照的方法強調了這教導。西門要求的是甚麼？他想得到甚麼？一般人都認為，他想得到聖靈，企圖用錢買聖靈，但這裏的記載卻不是如此說。他對彼得說，「請把這權柄也給我，叫我手按著誰，誰就可以受聖靈。」他並不是求聖靈，而是要求賜下聖靈的能力。當時整個城都在他的邪術蠱惑之下，但他覺得欠缺了甚麼。他所覬覦的不是聖靈的能力，而是賜下聖靈的能力。教會史上所謂的「買賣聖職」的觀念在此誕生了，就是企圖以金錢來購買教會裏的某種職位，認為在任何宗派裏，教會職位的擢升可以靠金錢獲得。西門要求賜聖靈的能力；他想與使徒同列，這樣他按手給誰，誰就可以受聖靈。他的罪是想擁有屬靈的能力作為私己之用。不僅僅是那些在教會裏買賣職位的人犯有這罪，就是那些為了個人的名位聲望而想得到某種屬靈福分的人，也犯了同樣的罪。一個人得著聖靈，不是為了使他的教會人數大增；如果一個人尋求屬靈恩賜的動機，是為了他個人的利益，他就是企圖用屬靈的事作為榮耀自己之用。
想想看，這個請求使彼得陷入了一個何等微妙的危機中。他是勝過了這試探，但是他還是把這事說出來，好讓我們從這事學到一個功課，那就是，要抵擋這種引誘惟一的方法，是被聖靈充滿。彼得清楚知道，聖靈降臨到這人，並非因為他的按手。他宣告說，按手使人受聖靈，原是神的恩賜。然而人們多麼容易向這種討價還價的方式屈服。這正是早代教會面臨的危險，人們常想用金錢來換取教會的職位。回顧教會歷史，教會並不是常常能抵擋這引誘。留意彼得話語裏的嚴厲；我相信他是看見了他自己和教會所面臨的危險，纔這樣嚴厲的責備：「你的銀子和你一同滅亡罷，因你想神的恩賜，是可以用錢買的。」你們不能用世俗玷污屬靈的事。如果今日的教會明白這一點，並且確實去行，她就可能會放棄一些她擁有的，而得著一些她所缺乏的。所謂缺乏的是指能力，擁有的是指使人癱瘓的事。
另外請注意這位使徒的靈，和彼得對那人表現的溫柔憐憫正是聖靈內住的最好的明證，「你當懊悔你這罪惡，祈求主；或者你心裏的意念可得赦免。」使徒的話語不是以如雷的責備作結束，而是以得恢復的溫柔盼望結束。有的解經家說，當西門說，「願你們為我求主，叫你們所說的，沒有一樣臨到我身上」時，他並無悔意，只是害怕受刑罰而已。我認為我們無權這麼說。最好將這話題留在經文所提到的地步。
使徒在撒瑪利亞的村莊傳福音
這段經文是說到使徒的傳福音。關於這一部分，我們不妨翻到路9:49：
「約翰說，夫子，我們看見一個人奉你的名趕鬼，我們就禁止他；因為他不與我們一同跟從你。耶穌說，不要禁止他；因為不敵擋你們的，就是幫助你們的。耶穌被接上升的日子將到，祂就定意向耶路撒冷去，便打發使者在祂前頭走；他們到了撒瑪利亞的一個村莊，要為祂豫備。那裏的人不接待祂，因祂面向耶路撒冷去。祂的門徒雅各、約翰看見了，就說，主阿，你要我們吩咐火從天上降下來，燒滅他們，像以利亞所作的麼？耶穌轉身責備兩個門徒。」
當時，約翰希望有火降下來，燒毀撒瑪利亞的村莊，但如今我們看見，他在撒瑪利亞的村莊傳道。我們毋須多作解釋。這對比奇妙地啟示了屬靈生命的實際情況。這人完全改變了。他還是半尼基，雷子，是一個性情激烈、固執的人；只是他本性裏全部的力量已被轉向另一個方向。我們不要認為，當聖靈改變人時，祂就把所有人都變成一個樣子。祂得著一個人，然後將他生命的整個力量由毀滅轉向建設的方向。
從上面的研讀，我們已看見永恆的真理。人可能非常接近真理，在知識上相信耶穌的崇高；他們甚至決定接受祂的倫理理想；他們也可能到一個地步，願意效法祂完全的榜樣。但這些事無法使人成為基督徒。人能夠明白基督的權柄，神的國，祂救贖的名，但他們的生命仍未被觸及。他們若未受聖靈，就不是基督的肢體。一個人除非他的生命被光照，他的情感、意志都歸屬基督，否則他不能成為基督徒。「人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。」
我們也從這個故事，學會了基督徒生活的真正意義。其中包括事奉上的搭配；使徒和傳福音的一起工作。有聖靈充滿的服事，每一個步驟、層次都有完美的交通。彼得和約翰是使徒，他們願意下去幫助傳福音的腓利。腓利心中對於彼得、約翰的工作也未存任何芥蒂。
另外從西門的受責，我們也學到一個功課：一個聖靈充滿的教會，無法容許金錢買賣聖職的事存在。
最後我們看見教會奇妙的能力之例證。一句話就足以說明它了：神在撒瑪利亞得勝了！猶太教未曾贏過。儘管撒瑪利亞人和猶太教非常接近，他們也有摩西五經，也行割禮，也有各種儀式，表號；但兩派儀式主義者在一起時絕對談不攏；撒瑪利亞主義和猶太主義絕對不能合併或妥協。猶太教的思想絕對征服不了撒瑪利亞思想，但是神的道在撒瑪利亞得勝了。因此教會得勝之道，就是靠著聖靈的能力宣講神的道。
使徒行傳8:26-40
本段經文開頭的話，「有主的一個使者對腓利說」，似乎暗示它與前面發生的事有關聯，但事實上，這是一個明確劃分兩段經文的關鍵處。腓利的事工仍繼續著，但從這裏開始，基督教會的活動將有更廣闊的推展。使徒行傳只記載了這個故事的開始部分，因為教會向外推展的事工方方開始，尚未完成。
我們已看見耶穌大使命中指出的第一個運動，「在耶路撒冷，猶太全地，和撒瑪利亞。」現在這運動正向「直到地極」的方向前進。說到向外邦人敞開福音的大門，我們總是很自然會想到在哥尼流家發生的事，認為彼得是第一個向外邦人傳福音的使者。這可能是正確的，也可能不正確。有人會問，那位埃提阿伯大臣的國籍到底是甚麼？我相信他是古實人，就是外邦人；因此不是使徒彼得，而是執事腓利，最先為基督贏得一個猶太人所輕看，認為是在諸約之外的外邦人。
至於這個運動在非洲造成的結果，我們沒有記載。雖然有一些傳說頗為有趣，但不足採信。我們要研究的是這個運動本身，和它的方向及方法。首先要來看整個故事，其次探討其中的教訓。
先注意這位埃提阿伯的太監。這裏清楚記載了關於他的幾件事。他是「一個埃提阿伯人」，是「有大權的太監，在埃提阿伯女王干大基的手下總管銀庫」。有人說，他是改信猶太教的，就是所謂的「虔誠人」。若真是這樣，他就不能進入耶路撒冷聖殿的聖所，只能站在外院敬拜。可能他是一個真正的古實人，是非洲人的後裔，含的後代，是一個黑人。這是我個人的看法。我相信他是第一個成為基督徒的非洲人。現今已證明，主前三百年時，希利尼的文學和思想已滲入中非洲地區，並且在女王干大基的統治下，那個地區的文明有長足的演進。可能「干大基」不是一個名字，而是一個頭銜。埃及所存有關埃提阿伯人的畫像顯示，埃提珂伯人有很明顯的黑人種族之特徵。
我每次讀這個故事，都會想到在基督教會最初的歷史上，這個大臣千里迢迢回到今日非洲的伊索匹亞，究竟是甚麼樣的一番情景？我們發現，非洲最早的教會並沒有將聖經譯成他們自己的語言，未能使一般信徒擁有自己的聖經。整個世界的宣教史顯示，宣教工作的成功與否，常常決定於那些被帶到基督面前的人是否擁有用他們自己語言寫成的聖經。
這位人臣曾到耶路撒冷敬拜，現在正走向歸途。他在耶路撒冷找到甚麼？他到希伯來人敬拜的中心，到希伯來的祭司和聖殿前面。他回程時手中拿著聖經的一部分，一面走一面讀。在耶路撒冷時，他曾發現這整個敬拜的系統在撒都該人的影響下，已經物質化了，流於形式，沒有生命了。
從他對腓利所說的話裏，我們可以聽出他對他在耶路撒冷所聞所見並不滿足。「他在車上坐著，念先知以賽亞的書」，顯示他渴望明白希伯來宗教裏最深刻的事。腓利問道，「你所念的，你明白麼？」我可以從他的回答，察覺他的失望和不滿足。「沒有人指教我，怎能明白呢？」這裏用的「指教」一詞頗有技巧。聖經一再用這個詞來指有權柄的教導和解釋。
這個人對希伯來宗教裏最深刻的事大感興趣──因為希伯來解經家都同意，以賽亞的偉大豫言已被公認是他們一切作品和文學裏最優美，最有深度的──他在回程中一路閱讀這豫言，正讀到那奇妙而奧祕的一章，論到神的僕人如何在得勝之前受苦，被壓傷，飽經痛苦。
他雖然有興趣，但卻感困惑。他說，「沒有人指教我，怎能明白呢？」「請問，先知說這話，是指著誰？是指著自己呢？是指著別人呢？」這問題證明了他是一個智慧人。那也正是許多解經者心中的疑問。以賽亞豫言的後半段，有關那受苦，被打斷、被壓傷的僕人之畫像，是在描述他自己呢？還是別人呢？「我們所傳的，有誰信呢？耶和華的膀臂，向誰顯露呢？」以賽亞是在哀傷他自己的事工失敗呢？還是指要來的那一位的事工將失敗？這是今日仍爭論不休的問題。今天有許多人比當日的埃提阿伯太監武斷。但有一點可以肯定，就是以賽亞若沒有任何有關神僕人最終受苦的異象和觀念，那麼整段經文的意義就只局限於他自己或耶利米的經歷中了。但我們此刻不打算多談這一點。我們的焦點是這一個埃提阿伯人。他從耶路撒冷敬拜回來，坐在車上大聲誦讀以賽亞的豫言，一再思想，卻不明白它的含義。他的內心多麼飢渴啊！
看看腓利在這些新環境下的情形。「有主的一個使者對腓利說，起來，向南走，往那從耶路撒冷下迦薩的路上去。」現在腓利的事工有了變化。他從擁擠的、熱鬧的撒瑪利亞，被差往曠野路去，那是一個陌生的外國地方。從服事眾人，轉去對一個人談話。他甚至不知道，他是被差去只向一個人傳道。他只知道他要往曠野去。撒瑪利亞是一個充滿喜樂團契生活的城市，那裏有他為主新近得著的人，大家有親密的交通。傳福音的腓利在那裏必然受到眾人的喜愛和敬重。如今他卻接到新的命令，往無人的曠野去。
但這只是故事的一部分。是天使叫他去的。他遵命前去，就看見大臣的車路過，有一個人坐在車上。聖靈對腓利說，「你去貼近那車走。」可見腓利並不孤獨，有天使與他作伴，有聖靈和他交通。腓利是貴重的器皿，在他所服事的偉大工作和運動中，有屬天的指引，永恆的光照，屬靈的關係，使人能夠從此脫離倚賴群眾，或這世界認為重要的任何東西。
太監和腓利都被豫備好了去面對這次談話。太監的豫備是他讀了先知書，並且感覺自己的不足。腓利的豫備是，他知道先知書所指的歷史之應驗，並且有靈裏的知識。在一方面是，一個傾心研讀先知書的人，瞥見了偶現的亮光，把握了零星的音符，卻無法找到豐盛的生命，無法把握整首美麗的樂章。另一方面是，一個親眼看見古代豫言應驗的人，他可能曾將他的雙目仰望那彌賽亞，並因聖靈將基督的生命充滿他而使他有更完全的認識。
現在來觀察腓利的方法。他用的是一個問句，其中的詞很難用我們的語言翻譯出來。這裏的「念」在希臘文的原意是「再知道」。當一個人念書時，他應該是再知道，再重複一件事。別人已經知道了，寫下來了，這人去讀它，就是再一次知道它。希臘文的這個「念」字實在包含很好的哲學。他事實上是問，你所再知道的，你明白嗎？這問話裏有一絲引惹的意味，故意要吸引聽者的注意。他的意思是，你念的有用嗎？你知道自己正在念甚麼嗎？
然後留意那人的回答，「沒有人指教我，怎能明白呢？」話裏透露著極深的不滿足。他邀請腓利上車同坐。他雖然心裏極不滿足，但他充滿受教的渴望。
腓利毫無疑問的知道，先知指的究竟是他自己，還是另指他人。腓利並未否認先知是說到他自己；但他知道當先知開始說到他自己，「我們所傳的，有誰信呢？耶和華的膀臂向誰顯露呢？」時，他跨越了自己從神領受的使命，看見無數世代之後另一位神的僕人。先知看見了從他自己所感覺的光景中，導致了偉大的結局。因此腓利斷言，先知所寫的那一位就是耶穌。這位太監的問題得到了解答，不是出於一位使徒，不是在耶路撒冷的指示之下，而是從一個被聖靈指示，被基督引領的人得到了解答。
結果如何？太監方面，他立刻順服並付諸行動。「看哪，這裏有水，我受洗有甚麼妨礙呢？」接下去的一節經文，現在多被列入旁註（即中文聖經裏的小字），它顯明一個事實，就是當腓利向他傳講耶穌時，必然也提到了耶穌最後所說有關施洗的事。因此二人同下到水裏，腓利就給他施洗。
腓利作完了這件工作，就被聖靈提走了。「後來有人在亞鎖都遇見腓利。」我們不必把這當作一次神蹟。通常我都不急著在不是神蹟的地方，硬將神蹟讀進去；當然也不特意從記載神蹟的經文中將神蹟剔除。「主的靈把腓利提了去，太監也不再見他了，就歡歡喜喜的走路。」他不再需要倚賴腓利了。畫面沒有顯示太監一臉狐疑的被留在那裏，不知道腓利的去向。他忘記了腓利，因為他已經找到靈魂最渴慕的東西。「就歡歡喜喜的走路。」他的額頭閃耀著新的亮光；他的靈裏悸動著新的生命；他裏面被新的愛所管理。他不再需要倚靠耶路撒冷了，也不需要倚靠腓利了；因為他已尋見了主。
這故事的教訓是很明顯的。這是得勝的基督在人裏面工作的記錄。讓我們與詩篇作者同唱：
「你已經升上高天，擄掠仇敵，
你在人間，就是在悖逆的人間，
受了供獻。」
接下去可在同一篇詩裏讀到這樣的話
「古實人要急忙舉手禱告。」
就是升上高天的那一位，祂已經擄掠了仇敵，祂看見古實人向神伸出雙臂。是聖靈使他們舉手禱告。早在腓利來到之前，祂就已藉著聖靈在那古實人心中動工。聖靈在腓利之前作工，使他感到不滿足，知道自己的缺乏。因此我們看見基督豫備了這位古實人太監；祂命令祂的僕人離開城市，前往曠野，離開群眾，前往孤單之處。我們看見這兩人相遇了；我們再一次知道，基督所開的門，無人能關閉；祂關上了，無人能打開。祂今天也一樣工作。祂打開門，然後讓他的子民進去。早在宣教士踏上黑暗的土地之前，祂已經為宣教士豫備好一切。可喜的是，宣教士也能作腓利所作的，他們只需用一個問題開始，然後傳講耶穌。除了基督的光照之外，這世上就沒有一個宗教能發出亮光；若不是基督供應，就沒有一個人能得滿足。
這故事所教導的最後一件事，就是啟示了神自己的責任。讓我們用一句話作結束：如果今日基督受了攔阻，那是因為世上有一些腓利不願意順服前去。但願我們深思！──《摩根解經叢書》