使徒行傳第九章
使徒行傳9:1-9
現在我們來到基督教運動脫離第一個圈子，繼續向外有系統地擴展的階段，並且追蹤基督教會在那些深受希利尼文化影響的亞洲城市中的發展。我們若記得希伯來思想與希利尼思想之間的對立情形，就會覺得這個運動格外引人注目。
本段經文記載了大數的掃羅悔改之經過。我們必須將這件事與在聖靈的引導下，透過教會推展的整個基督徒運動聯結起來。從某方面說，希伯來信徒向猶太地的人傳福音並不困難。他們是希伯來人肉身的弟兄。然而希伯來信徒在這方面作得相當緩慢，一直到他們受逼迫被趕出之後，纔較有系統的傳福音；當初他們在猶太傳福音時，內心的態度並沒有太多的改變。
在撒瑪利亞傳福音比較困難，因為那裏仍然有古代遺傳，歷世累積習俗的影響，這從一句話可看出來：「原來猶太人和撒瑪利亞人沒有來往。」約翰曾要求耶穌降火燒毀撒瑪利亞的村莊，就是因為撒瑪利亞人民風閉塞，拒絕接待耶穌。但在聖靈的感動之下，一個被聖靈充滿的人來到撒瑪利亞傳講耶穌，他們接受了，神的道在那裏大大得勝。
如今，這些使徒面臨著更艱難的工作。一旦他們跨越了界限，帶著他們的猶太習俗和希利尼影響，去接觸那些古老的城市，他們就發現自己正處身於一個新的氣氛中，他們傳福音時所面對的困難也比從前大得多。
舊約最後三本豫言──哈該書，撒迦利亞書，瑪拉基書──毫無疑問的，是猶太人被擄到巴比倫之後寫的。撒迦利亞的豫言奇妙地豫告了要來的那王將被拒絕，但最終祂要被加冕；他如此說，「鍚安哪，我要激發你的眾子，攻擊希臘的眾子。」這些話並非虛飾之詞，它們可以帶來一些啟示。它主要是指希臘在亞歷山大大帝統治之下產生的積極影響力。然而撒迦利亞的豫言應驗了，它暗示希伯來思想和希利尼思想之間絕對的對立。
我們必須認清這兩派思想之間的衝突。希伯來思想的理想是道德，公義，宗教，律法。希利尼思想的理想是文化，人類生命的自由，自然能力的完美，個人生命力量的完全發展。將兩者作一對比，從基督徒的立場看，它們並不是真正對立的，而是相輔相成的。但是歷代以來，這種敵對的情勢一直存在著。
我們不妨引用布來克博士（Dr. Hugh Black）在他的書《文化與限制》（Culture and Restraint）中所說的一段話，來解釋這段背景：「亞歷山大的政策目標是，藉著推廣一種通用的語言和文化，來統一他的大帝國裏面歧異的因素。他最終的目標是，用軍隊推進希臘的統治，然後將希利尼文化滲透入東方的民族中。新的希臘城市完全建立起來了，古老城市因希臘的統治而開始改變。如此希利尼文化之網罩住了亞洲一半的區域，整個臨近地帶都被置於它的影響力之下。」
再來看看馬加比（Maccabean）家族的興起和勝利。猶大馬加比（Judas Maccabaeus）與他同時代的大祭司阿尼亞（Onias）起來，滿懷宗教熱誠，奮力以希伯來的影響力去敵擋希利尼思想。
到了基督的時代，我們發現這兩種相對的勢力分成了兩黨──撒都該人和法利賽人。猶大國大部分變成撒都該派。撒都該人是說希利尼話的。法利賽人則代表希伯來思想。歸根究底，兩派的衝突實際上就是法利賽人以傳統來護衛的希伯來思想，和撒都該人所代表以尊崇人類生命、反對超自然為主的希利尼文化，彼此之間的衝突。這就是當時的氣氛。在猶太，加利利，撒瑪利亞之外，有一些古老的城市，他們已完全希利尼化了；但在他們中間有猶太人的移民，他們是說希利尼話的猶太人；福音也必須傳給他們。
這段歷史的介紹，主要是提供一個背景來認識大數的掃羅。「大數」一詞頗富意義。他就是出生在那兒。他自己在書信中說，他是希伯來人所生的希伯來人。他的父母都是希伯來人，所以他有純粹的希伯來血統。提摩太的父母一個是希利尼人，一個是希伯來人；掃羅卻不是這樣。他是大數的人，大數是希臘城市，在當時是一個有名的大學城。他十四歲的時候，他父母不願意他受希利尼文化影響太深，所以沒有將他送入大數的大學，反而將他送到耶路撒冷，在迦瑪列的門下受教。
掃羅生在大數，早年接受希利尼思想的薰陶。他從父母那裏接受的宗教教育是希伯來式的，屬於法利賽一派；然後他又被送往耶路撒冷，在迦瑪列門下完成教育。這是一個奇妙的組合，是將敵對的兩種力量揉合起來。這個孩子自幼在希利尼環境下成長，他的啟蒙教育在那裏完成。他一方面是道地的希伯來人，法利賽人，一方面又是說希利尼話的猶太人。希利尼文化，藝術，詩歌必然在他腦海裏留下難以磨滅的印象。
有了這些背景，現在讓我們來觀察這個故事。它記載了基督如何得著這個人，使他成為特殊的器皿，去將祂的福音帶給那些置於希利尼文化影響之下的城市。我們看見祂的選擇有美妙的配合。確是如此，當主有一件工作待完成時，祂可以選擇一個一無裝備的人，賜給他服事所需的一切；然而我們也一再看到，祂如何使用過去的經歷；早年的豫備不斷地被神用來完成祂偉大的計劃。照著本性說，彼得，約翰，雅各都不能成為出類拔萃的使徒。但這位掃羅，他的血緣和在大數渡過的早年，都隱含著神的豫備。聖靈的選擇並不是隨便的。
讓我們來看看這個人的被得著；其經過，以及結果。
這人被得著。在第7章我們已略瞥見他。他在那裏替用石頭打司提反的人看守衣服。稍後又有記載：「掃羅也喜悅他被害。」這話證明他贊同置死司提反的行動，顯然他也是撒都該人的一分子。他是一個受希利尼思想薰陶的人，一方面卻熱衷於希伯來思想，他是法利賽教門的人，一方面卻又和撒都該人站在同一戰線上，贊成他們用石頭打死司提反，並且還替那些人看守衣服。稍後我們看到更可怕的描述，「掃羅卻殘害教會。」
如今這故事開頭記載：「掃羅仍然向主的門徒，口吐威嚇兇殺的話，去見大祭司。」讓我們來研究一下這人的心理狀態。他「口吐威嚇兇殺的話」，這不需要多作解釋，就可以想像他那種激烈反對的態度。有一個詞值得注意，就是「仍然」一詞，暗示儘管有一些事發生，他仍然繼續先前的作為，公開迫害基督徒。本段經文省略了一些字句，因為在26:14，保羅重述他得救的經過時曾引用耶穌對他說的話，「你用腳踢刺是難的。」這句話在本段經文裏省略了，在22:10，保羅再度敘述他得救經過時也未提及。當基督對掃羅說，「你用腳踢刺是難的」這話時，是甚麼意思？祂是說，掃羅，現在你四周正有一股力量在驅使你往一個方向走，你卻拼命踼它，反抗它。這個希伯來人生的希伯來人，已下定決心要撲滅拿撒勒的異端，他並且從大祭司那裏取得文書，正往大馬色去，要將男女信徒下在監裏；他正在踼刺，企圖對抗他們的信仰。
再回到6:8-9：
「司提反滿得恩惠能力，在民間行了大奇事和神蹟。當時有稱利百地拿會堂的幾個人，並有古利奈，亞力山大，基利家，亞西亞，各處會堂的幾個人，都起來和司提反辯論。」
這段話顯示，司提反是與有希利尼思想的人衝突，而不是與有希伯來思想的人衝突。他那一篇申訴是針對希利尼思想而發的。他所對抗的不是法利賽思想。我們必須用公允的態度對待法利賽思想。它的缺點是自以為義，誇大不實，輕視他人；但其中心還是屬靈的；它防衛屬靈的事，避免其受儀式主義影響。司提反是與撒都該主義為敵。可能掃羅聽見了司提反整篇辯詞，他的法利賽思想應該同意司提反的話。他聽到司提反強調屬靈的事，譴責那些人違反屬靈的事。但他依然高興見到司提反被置死。他看見鮮血四濺，生命逐漸消逝的場面；他也看見司提反臉上的榮光，聽見司提反宣告他看見了永活的主。這些超自然的事彰顯在他面前，與他自己的哲學和信念是相符合的。但他「仍然……口吐威嚇兇殺的話。」這人的內心正經歷巨大的騷動，他裏面充滿疑問，困惑，驚訝，掙扎。
然而，他甚至更進一步，不惜犧牲他自己最深的宗教原則，去見撒都該人的大祭司；並且求得文書，好去將那些信奉這道的男女下在監裏，雖然這些人持守的與他自己持守的儀文多麼近似，他們所相信的屬靈真理與他所相信的多麼相像。這就是掃羅當時的光景──深受過去的力量牽絆，內心有強烈的掙扎，而又表現出要摧毀一個新運動的熱情──這時，他被主得著了。
路加省略了基督說的那句話，而將焦點集中在保羅身上；同時也注重讀者的立場。他第一句就描述，掃羅看見天上發光，四面照著他。那一刻，是基督在人類歷史的計劃中極重要的一刻。有聲音用希伯來話而不是希利尼話說，「掃羅，掃羅，你為甚麼逼迫我？」那是從天上來的聲音，問這個地上的人，為甚麼逼迫發話的那人。這是何等希奇的事！「主阿，你是誰？」受驚的掃羅呼喊道。他的內心一定起了劇烈的震撼。那聲音回答說，「我就是你所逼迫的耶穌。」這時，他的良知恍然大悟，原來基督和教會是一體的。保羅在後來的書信中不斷將這個偉大的真理提出來，他堅持主和祂的子民是聯合的。基督似乎這樣說，掃羅，你將那些男女下在監裏，使他們受苦；但真正受苦的是我。你所看見那打在司提反身上，使他皮開肉綻的石頭也打到了我、傷害了我。司提反的每一個痛苦都傳到我身上。
但這話還有別的含義。「你為甚麼逼迫我？」我遠遠超過你，在諸天之上；你無法破壞我的工作；你所敵擋的不是謬誤的異端，而是神在人類歷史中的行動。在那一刻，這真理擊中掃羅的心思，雖然他無法完全明白，但他已順服了那位從永恆之光說話，並呼叫他名字的人。「主阿，你是誰？」他用「主」的稱呼，顯明了一個訓練有素的心靈，在這超然的事實面前降服了。當光來到，有聲音說話時，偏見就消失了，一切使他心生敵意的惱恨都煙消雲散。他看見了超然的事，就承認它，說道：主阿！
然後是那發人深省的回答，「我就是耶穌。」掃羅稍後自己敘述這事時說，祂的回答是，「我就是……拿撒勒人耶穌。」對大數的掃羅而言，耶穌是誰？一個死去的人，一個受羞辱、被憎恨的人。如今從大光裏有聲音回答，「我就是耶穌。」他以為已死的耶穌，卻是活著的！他以為受羞辱的，如今卻居於天上榮耀的中心。他所憎恨的耶穌，如今用難以形容的愛對他說話。我相信他一定無可避免地想起了往日的種種。那是多麼大的吸引，主深深得著了他！
接下去，主給他一個簡單的命令，「起來，進大馬色去，在那裏要將所派你作的一切事，告訴你。」這是主一貫作事的方法。那不是一件簡單的事，而是嚴肅的事。在大馬色正有一群反基督的人，等著他去作領袖；而那些屬基督的人正視他為頭一號仇敵。基督卻說，進那城去，在那裏等候。
於是他到了大馬色。大馬色是亞歷山大最早征服的城市之一，它也深深受到亞歷山大的影響。保羅是被人領到大馬色，因為他已瞎了眼，被主擊敗，被俘擄。他原先是帶著大祭司的文書，挾帶官方的權柄，要去撲滅拿撒勒的異端；如今他卻成了基督的瞎眼奴僕。他連續盲了三天三夜，那是多奇妙的一段日子啊！我們讀到，他那三天也不喫，也不喝。他在想些甚麼？腓立比書提供了一絲線索。「我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的。」他找到了衡量事物的準繩。我先前認為對我有益的，如今當作有損的；例如我的希伯來人長子權，因我已在基督裏重生；例如我所守的割禮和各種禮儀，因為我已進入基督的生命裏。保羅，你是否將法利賽人的超自然主義當作有損的？是的，因為我已在基督裏得著屬靈的事物。我相信在那瞎眼、禁食的三天裏，他是在檢討、估量他的光景，每一刻他都有新的看見；這些不是損失，而是他得的益處。
請注意主是如何恰當地選擇了祂的器皿。從加拉太書裏我們可以看見保羅揉合了希伯來思想和希利尼思想。「我已經與基督同釘十字架」，那是希伯來的思想。「現在活著的不再是我」，那是希利尼的思想。然後他將兩者合併：「乃是基督在我裏面活著」，那是基督徒的思想。在最後這句話裏，希伯來思想和希利尼思想聯手合作了。從這裏開始，我們將看到神如何使用這位使徒，讓他的行蹤遍及亞洲各城，並將福音帶到亞洲以外的地區。
使徒行傳9:10-22
本段經文開頭的話，暗示它是接續前面的事件。第9章前面九節經文已敘述了掃羅被主得著的經過。他在大馬色的路上看見大光，聽見耶穌的聲音；他後來被人領到大馬色，又軟弱，又沉默，並且雙目盲瞎。
現在來到他為事工所受的裝備之第二個階段。上一講結束時他的光景，將和本講結束時他的光景成明顯的對比。他本來瞎了眼，但我們將看到有鱗從他眼上掉下來，他雙目又復明了。他本來是沉默的，但不久他將出現在大馬色的猶太人中間，宣講並證明耶穌是基督。他本來軟弱不堪，瀕臨崩潰，他從前的偏見都被一掃而光，但我們將看到他面對前面的偉大事工時，他變得健壯起來。
本段經文提供了三個畫面。
１．第一個是亞拿尼亞和主耶穌。
２．第二個是亞拿尼亞與掃羅的交往。
３．第三個是掃羅出現在會堂裏。
讓我們一一觀察這些畫面，試著找出它們所含的屬靈意義。
第一個畫面亞拿尼亞和主耶穌
我們首先被亞拿尼亞這個人所吸引。除了使徒行傳的記載，我們對他一無所知。但越是這樣，就越有啟示的價值。與其他人相較之下，他實在是個默默無聞之輩。他只在這裏出現，以後就消聲匿跡了；只有保羅曾在書信裏提到過他，另外就是他的影響不時出現在保羅的作品和思想中。他最初對保羅所說的話，所作的事，必然產生了深遠的影響力，瀰漫在保羅的書信中，並激起他宣教的熱誠。當神要對付掃羅這個人，使他面對他一生的事工，接受他所需要的一切能力時，神揀選了一個無名之輩作為祂的工具。我們如果將傳說添入亞拿尼亞的故事中，就破壞了聖靈所給我們的畫面。亞拿尼亞只是一個門徒。也沒有正式的職位，也不是使徒。我們已經看過，聖靈如何不受使徒的限制。祂差遣執事腓利到撒瑪利亞去。如今我們看到，祂甚至不倚賴執事。祂揀選了一個門徒，既不是使徒，也不是執事；透過這個人，祂要賜福給宣教士的先鋒保羅；而保羅不僅僅要帶領亞洲各城的人歸向基督，並且要藉著他受聖靈啟示的事工，使希伯來思想得到再生。
另一件不可忽略的事是，保羅在第22章第一次敘述他得救經過時，提到亞拿尼亞，說他「按著律法是虔誠人」。這不是描述他的基督徒特質，而是他的希伯來特質。保羅是最後一個人，在描述一個基督徒時說他按著律法是虔誠人。他說亞拿尼亞「按著律法是虔誠人，為一切住在那裏的猶太人所稱讚」。這是說，亞拿尼亞不是希利尼人，而是希伯來人。按著掃羅所受的宗教教育說，掃羅基本上是希伯來人；但按著他童年所受的影響說，他又是希利尼人，如今他被送到希臘的城市。而蒙差遣去帶領他的人，是一個希伯來人，他的主要基督教理想都是希伯來的理想。
主在異象中對亞拿尼亞說話，叫他的名字。他立刻回答，「主，我在這裏。」耶穌告訴他當行的事，又耐心地聽他的抗議，並鼓勵他順服。
這段記載予人深刻印象之處，在於早代基督徒對超自然的事所表現的自然態度。路加下筆時絲毫未想到需要作一番解釋或說明。亞拿尼亞聽見主的聲音時也沒有流露驚慌，似乎他與主那樣直接的談話原是最自然不過的事。耶穌已經從死裏復活了，所以亞拿尼亞聽到祂說話，一默也不覺得意外。更進一步說，亞拿尼亞已經豫備好了回答主。這是一個美麗的畫面，表達了基督和屬祂的人之間那種溫柔，直接，親密的關係。
耶穌對亞拿尼亞提到「一個大數人，名叫掃羅」。大數是希利尼的教育中心，提到他是「大數人」，是暗示他的整個哲學正與希利尼的哲學爭戰不休。亞拿尼亞的拒絕也是絕對自然的。掃羅的惡名，他早就已風聞了。亞拿尼亞說，「我聽見許多人說，這人怎樣在耶路撒冷多多苦害你的聖徒；並且他在這裏有從祭司長得來的權柄捆綁一切求告你名的人。」很有趣的是，「聖徒」一詞以前只在新約出現過一次。那是在馬太福音，說到聖徒從墳墓裏出來，指的是舊制度裏的人。在此之前，這詞從未被用來指基督徒。這也是保羅慣用的詞，我想他可能是學自亞拿尼亞。隨後就出現這詞的定義，「一切求告你名的人。」在哥林多書信──這是特別為那些住在說希利尼話的猶太教徒中間的基督徒而寫的──開頭說，「保羅……寫信給在哥林多神的教會，就是……蒙召作聖徒的，以及所有在各處求告我主耶穌基督之名的。」這兩處用法的相似，是饒富意義的。
主將祂內心有關掃羅的奧祕吐露給亞拿尼亞：「他是我所揀選的器皿，要在外邦人
第二個畫面是亞拿尼亞與掃羅
掃羅在「直街」住了三天。今日前往大馬色的旅客都知道這街，它迄今仍在那兒，是交通的衢道。瞎眼的掃羅被人領著，經過直街，到猶大的家裏，那地方今日已成廢墟。大馬色的直街是從西門延伸向東門。在掃羅的時代，那街非常寬大華美，充滿希利尼文化影響的痕跡。它是貫穿大馬色城的主要公路，由圓柱分成三部分，中間一條街供行人徒步用，旁邊一條是單行道，供通往東門的車、馬使用，另一邊則供通往西門方向的車馬使用。在那裏，有一個主要建築，專門用來接待耶路撒冷來的大祭司的代表。大數的掃羅就在那裏接受招待，住了三天。接待他的猶大，完全視掃羅為大祭司的代表，他看見這幾天發生的事，不禁訝異萬分。
亞拿尼亞找到這幢接待大祭司代表的房子。他進去之後，就將手按在掃羅頭上，說，「兄弟，掃羅。」他立刻承認了這種新的關係。然後，他就提到「主」；這也是掃羅在大馬色路上所使用的同一個詞，當時他說，「主阿，你是誰？」主回答說，「我就是你所逼迫的耶穌。」如今亞拿尼亞說，「在你來的路上，向你顯現的主，就是耶穌，打發我來，叫你能看見，又被聖靈充滿。」這是亞拿尼亞將手放在掃羅頭上時所傳達的信息。
然後，「掃羅的眼睛上，好像有鱗立刻掉下來，他就能看見。」我們相信，當鱗掉下來的那一刻，亞拿尼亞提到的整個經歷都臨到了掃羅，就是他能看見，並且被聖靈充滿。請注意，按手的不是一個使徒，或一位執事，而是一個門徒。基督打發一個門徒，將手按在祂所揀選的器皿上面；祂將要用這器皿在君王和外邦人面前宣揚基督的名。
接下去我們看見，亞拿尼亞要求掃羅受洗；就在他受聖靈充滿之後接受洗禮，洗去他的罪。毫無疑問的，這是指用水施洗，是一個記號，證明他與過去一刀兩斷，進入屬靈的更新中。在這個例子裏，是先有聖靈的洗，然後是代表外在承認的水洗。
第三個畫面是掃羅出現在會堂
但在這一個畫面，和前面他與亞拿尼亞的畫面之間，已經隔了兩年的時間。這段時間他住在亞拉伯，我們可以從加拉太書裏知曉這一點。他獨處了一陣子，然後回到大馬色。從前他是以逼迫者的身分由耶路撒冷到大馬色，這回他卻是以傳道人的身分前來。從前他來是為了止息拿撒勒人的異端，這回他成了拿撒勒人耶穌的大使徒。「就在各會堂裏宣傳耶穌。」請特別注意接下去的話，「說祂是神的兒子。」那是新的里程碑，是福音的擴展。我們翻開使徒的書信，會發現保羅和約翰特別喜愛用「神的兒子」一詞。特別是約翰，在他短短的七章書信裏，這詞一共出現二十三次之多。在保羅的書信中（暫且將希伯來書也包括進去），這詞出現了二十九次。彼得在該撒利亞腓立比第一次使用這詞，但他在書信裏只使用過一次。「神的兒子」充分說明了主耶穌基督這「人」的奧祕。保羅就直接宣講耶穌是神的兒子。他在會堂中所宣講的，和他當初前來大馬色的動機是多麼鮮明的對比啊！他最初是一個滿腔熱誠的人，要逼迫一切與他看法不同的人。如今他站在會堂裏，仍舊滿腔熱誠，但再也無意逼迫那些與他看法不同的人。他只是對他們宣講、誘導、說服、辯論，但再也不壓迫他們了。
我們讀畢這整段經文，看到甚麼屬靈的價值？第一，它啟示了活著的基督如何直截了當地對付屬祂的人，透過祂自己的兒女，成就祂的旨意；祂吸引更多人加入祂的事工，來擴展祂在世上的作為。復活的主在作工，祂分別向亞拿尼亞和掃羅顯異象，將他們放在一起。哦！多少時候我們看不見這一點，我們把祂放在遙遠之處。我們向祂禱告時，似乎以為祂在很遠的地方，我們必須千里跋涉去尋找祂。似乎祂高高在上，將事工指派我們之後就漠不關心，我們還得苦苦哀求祂垂目看我們一眼。但此處的畫面顯示，那位活著掌權的主，知道將最適合的人放在最適合的地方，並把最適合的信息給那人。
我們再一次看到一個例證，說明了耶穌那句話的真理：「風隨著意思吹……凡從聖靈生的也是如此。」我們不能將聖靈的行動硬歸納成一種模式。這裏不是使徒，不是執事，而是一個門徒，將手按在掃羅頭上，他就被聖靈充滿了。
請留意掃羅受聖靈充滿之後所作的第一件事。「喫過飯。」他禁食三天，直到他受了聖靈；然後第一件事就是喫飯。我們不要認為，一定要肉身受苦，纔能表現我們被聖靈充滿。他起來，喫了飯，就在靈裏、身體都健壯的情況下，出發往亞拉伯去了。這是基督徒應有的基本觀念。
使徒行傳9:23-30
現在來到掃羅得救經過的第三、也是最後一部分的記載。這段經文又分成四個階段：
１．第一個階段包括在這句話裏：「過了好些日子。」那是指掃羅到亞拉伯的期間，可能為時兩年。
２．第二階段是他回到大馬色。
３．第三階段是他重返耶路撒冷。
４．第四階段是他回到大數。
我們要試著先來看他在亞拉伯的那段歲月，這段時期似乎被幕簾遮住了，顯得模糊不清。然後我們將看到他倒過來重走一遍先前的路線：先到大馬色，然後到耶路撒冷，最後回到故鄉大數。以後我們將失去他的蹤影一陣子，直到安提阿的運動興起，巴拿巴到大數找著他為止。
從他在大馬色路上被主得著，到他重回耶路撒冷，這中間已過了三年。「掃羅和大馬色的門徒同住了些日子」（19節），和後面的「過了好些日子」（23節）之間已相隔三年。
本段經文一開始的「好些日子」是多久？這中間發生了甚麼事？答案見於加拉太書1:17，「也沒有上耶路撒冷去，見那些比我先作使徒的，惟獨往亞拉伯去，後又回到大馬色。」在「好些日子」中，掃羅是去了亞拉伯。關於他在那裏停留多久，各方意見不一。有人認為他只是短暫停留，然後立刻回到大馬色，在那裏住了將近三年。可能是如此。但仔細讀過這個故事以後，我個人相信這三年的大半時間，他是在亞拉伯，過著安靜、離群索居的生活。這個人，為了特別的事工而被神得著，並且立刻就受了聖靈充滿；這時他卻到達亞拉伯一個荒僻的地方。那地方和他有何等大的關聯啊！在西乃山的陰影下，以色列偉大的立法者摩西，曾經有四十年之久在那裏受裝備，也在同一個地方，接受神的十誡。稍後，以色列歷史上第二個特出的人物──先知以利亞──也曾突然在那裏出現。這兩個人──立法者摩西和先知以利亞──都曾在耶穌變像的山上與耶穌交談；他們都曾在曠野接受訓練，以便在眾人中服事。
有些古代解經家相信，保羅到了亞拉伯，就在那裏傳福音，向居住在沙漠地帶的遊牧民族傳道。這種說法不一定可靠。我比較贊成麥爾斯（F. W. H. Myers）所說的，保羅在那段時間內常常沉思默想，與神交通。
保羅有兩次提到這段時期，兩次都是在加拉太書；第一次是在加1:17，第二次是在加4:25。他告訴加拉太的信徒他「往亞拉伯去」。稍後，他在論證裏曾突然提到這個地方，「這夏甲二字是指著亞拉伯的西乃山。」這兩處經文似乎有些含糊，但卻別具深意。我們必須記住，加拉太書是在揭露耶路撒冷和安提阿之間的衝突；全書在在顯明保羅對於使徒教導中的儀式主義之不滿。有一處記載可看出他的感覺。他寫到他在耶路撒冷遇到的那些人時，曾如此描述，「那稱為教會柱石的。」全書信從頭至尾，他一直在強調，他的使徒身分和所傳的福音與猶太教教師的影響毫不相干。記住了這一點，我們再來看他如何提到亞拉伯。他首先向加拉太信徒宣告，他的使徒身分不是從人來的，而是神所派定的。他又進一步聲明，他的福音不是從人來的，而是直接從主基督來的。為了強調這個事實，他講出他作宣教士的歷史，顯示他看出是神在管理一切：
「然而那把我從母腹裏分別出來，又施恩召我的神，既然樂意將祂兒子啟示在我心裏，叫我把祂傳在外邦人中，我就沒有與屬血氣的人商量，也沒有上耶路撒冷去，見那些比我先作使徒的，惟獨往亞拉伯去。」
這段經文立刻照明了他在亞拉伯的寄居生活。他沒有與屬血氣的商量；他往亞拉伯去，與神商量。想想他在大數求學時的希利尼環境，他的血緣和家教帶給他的希伯來思想，他得救的奇妙經過，那位他以為已死的耶穌卻活著對他說話，祂的羞辱成了如此的榮耀。在這一切衝擊之下，他自然需要一段再思的時刻。他的得救經過彷彿一場地震，將他過去多年苦心經營的一切結構瓦解成碎片。他確信他所逼迫的那一位就是復活的主，但他需要一段時間與祂單獨會談。我們可以想像，他退到偏遠的沙漠，與基督面對面交通。從他的書信中可以發現，他常常從基督那裏領受一些事物。他寫信給哥林多教會說，「我當日傳給你們的，原是從主領受的。」這句話雖然簡單，卻滿有亮光。我相信在亞拉伯的那段歲月裏，這人和基督之間有親密、個人、確切而清楚的交通。
他在第二處經文（加拉太書4章）提到亞拉伯時，也具有同樣的啟發性和趣味性。他如此寫道：
「你們這願意在律法以下的人，請告訴我，你們主沒有聽見律法麼？因為律法上記著，亞伯拉罕有兩個兒子，一個是使女生的，一個是自主之婦人生的。」
然後他提到亞拉伯和西乃山，那是頒下律法之處，是這個國家的立國者從神那裏接受有關敬拜儀式的指示之處。西乃山代表希伯來思想；他回到這山的陰影之下，回到摩西當初直接從神那裏領受律法的曠野。他要將希伯來思想置放在新的啟示亮光下。結果是，他望著耶路撒冷，宣告耶路撒冷是為奴的，受捆綁的。不久之前，他剛剛離開耶路撒冷，以逼迫者的身分去威嚇希伯來思想。如今，從亞拉伯這裏，透過那在大馬色路上曾臨到過他的啟示之光，他看見了希伯來思想是受束縛的，為奴的。但他看見了那在上面的耶路撒冷，就是我們的母，是自主的。
從加拉太書4章的論證，我們看見了亞拉伯那段寄居時光的後果。在聖靈的光照下，他與永活的基督商量，而不是與屬血氣的商量，這人在新的亮光中看見了舊事物。我們從他當時的環境出發，來看他所用的例證，可以發現他認識基督之前所有的兩種價值──大數的自由，耶路撒冷的捆綁──奇妙地融合在一起。他在西乃山的陰影下，與基督交通得啟示；在聖靈的光照下，這兩樣東西合併了。他仍然看見耶路撒冷是神的城，是治理之京都，是公義之城，敬拜之城；但他看見耶路撒冷自由了，她的大門向四面敞開，世界各國將他們的財富傾倒其中。他再也見不到那摧毀人性的束縛，只見到那使人性更新的救贖。作為一個希伯來人，他以前認為錯誤的一切勢力，如今都更新了，恢復了，並與神的偉大旨意相配合；所以不久之後，他糾正哥林多人的分爭時能如此說，「萬有全是你們的；或保羅，或亞波羅，或磯法，或世界，或生，或死，或現今的事，或將來的事，全是你們的；並且你們是屬基督的；基督又是屬神的。」他在西乃山下與主交通，籍著聖靈的光照，發現他以為互相敵對的兩種思想都有真理的成分；所以他寫信給哥林多教會時，論到他所維護的自由是在基督愛的律之內的自由。他在亞拉伯的安靜歲月裏學會了這些；他看見猶太教的嚴格教義淹沒在希利尼思想的寬廣美麗中。基督潔淨了希利尼思想中的不潔；祂除去了希伯來思想中的嚴苛。
他從亞拉伯回到大馬色，那裏的猶太人卻對他滿懷敵意，大馬色人也在一旁推波助瀾。我們已提過他在那兒講的道。這使他更遭受逼迫。他在哥林多後書裏特別指出那些看守城門的人是從王的手下直接得到命令的。但那些門徒，就是他最初想將他們下在監裏的，幫助他逃出了監獄。他原先想置於死地的人，如今反而助他死裏逃生。請注意他離開大馬色的方式。在亞拉伯得了奇妙的啟示之後，這位使徒卻必須坐在籃子裏，由城牆縋下去，逃離大馬色。這裏面有特別的亮光。他沒有被一個神蹟，或一陣旋風帶走；雖然這在神的制度裏是可行的。神曾用火車火馬帶走一位先知，聖靈也曾將腓利突然帶離曠野。在這個故事裏，我們看見了門徒溫柔的愛心，以及一個事實：一個人與基督有了一段相交的經歷之後，可能必須在最平凡的方式下作他的工，有時他會發現自己所處的環境毫無神蹟可言。
然後他回到耶路撒冷。這裏也有美麗的地方。他到達之後，就開始尋找使徒。要是從前，他一定會受到達官顯要的盛大歡迎，但是現在他卻不去找他們，而是去找使徒。使徒對他心生恐懼是很自然的。他得救悔改已經三年，但他們尚未見過他。他們可能聽過關於他的事，但仍然不敢接待他，直到巴拿巴找到他，將他介紹給這一小群人。可能巴拿巴從前就認識保羅，因為巴拿巴是利未人，生在居比路，靠近保羅的故鄉。於是保羅被介紹給這一小群人，與彼得同住了十五天。他並不是想從彼得那裏求取權柄；他只是與彼得商量，交通；他在加拉太書裏很謹慎地提到這一點。
然後他到說希利尼話的猶太人聚集之處，與他們講論辯駁。「辯駁」一詞在使徒行傳一共只出現兩次。一次是這裏（29節），一次是在6:9。司提反曾與已經希利尼化的猶太人辯駁。掃羅很可能自始至終在場聆聽，並目睹那些猶太人的反應，他們將他帶出去，用石頭打死。他親眼看見司提反被打死，他心中喜悅他受害。如今保羅回到耶路撤冷，回到同一群說希利尼話的猶太人那裏，作司提反曾作過的事。他接續司提反的事工。司提反的事工特別是針對撒都該人對當代的影響發出批判。掃羅這個希伯來人當時同意置死司提反，實在是違背了他自己的宗教理想。現在他被基督得著了，他想彌補過去的愚行和罪惡，於是他回到司提反當年申訴辯論之處，繼續與猶太人辯駁。結果是，他也遭到同樣的反對和敵意，「他們卻想法子要殺他。」稍後我們看到保羅對這件事的補述，而路加在這裏並未提及。那是在22章，保羅敘述這段經過時說，主在異象中向他顯現，命令他離開耶路撒冷，因為祂有其它工作要他去作。
再一次，他在門徒的協助之下，離開了耶路撒冷，取道該撒利亞，往大數去。他帶著新的異象和能力回到舊的環境。這時路加暫且將他擱置一旁，未敘述他到大數以後的情景，直到巴拿巴稍後找到他，並領他回安提阿。
我們曾試著觀察這個教會早代運動的發展，因為它是神的靈藉著教會施行的整個計劃之一部分。我們看見這個人的得救，原是主推展新運動的方法之一。耶路撒冷已經聽見了福音。猶太和撒瑪利亞都得聞福音。如今有一個更廣大的福音工場等在前面，就是亞洲的遼闊地域，那些亞洲城市將猶太人的會堂和希利尼的思想怪異地混合在一起。聖靈為這樣的事工揀選了這個人。從這個故事，我們看見神的靈如何挑選最適合的人選，而不被人的驕傲，自大，自以為義所阻撓。保羅所受的裝備，可以追溯到大數和耶路撒冷，甚至羅馬。他不單單是希伯來人和希利尼人，他也是羅馬人，對羅馬帝國存著一份熱愛。所以神的靈為特定的事工而揀選一些自初生就開始受裝備的人。
但這些裝備還不夠。首先，他必須認識復活的主。這是一切服事主的人的第一個條件。這也是保羅一切教導中最主要強調的一點。第二，他必須受聖靈充滿。因此，必須有亞拉伯，曠野，和安靜的時刻。今日許多事工都有一個危險，就是以為一個人得救之後，就能立刻擘開生命的餅，述說屬神的奧祕事，完成偉大的事工。雖然我們不一定要前往地理上的亞拉伯，但神絕對不會將解釋祂國度的大工交託給一個未曾確切蒙召、未在屬靈上受過訓練的人。讓我們虔誠地以耶穌基督作例子。祂在世上傳道三年，但在此之前，祂曾在木匠鋪裏受了十八年之久的裝備。甚至到了祂出來服事時，祂還曾在曠野停留四十晝夜。掃羅得救之後，立刻開始在大馬色講道。但因為神為他豫備了更寬闊的事工，所以他必須離開大馬色，往亞拉伯去。他必須受裝備，多從基督得啟示，仰望等候祂。
這個人將甚麼拋置身後？希伯來思想和希利尼思想。他將甚麼帶進新的生命和服事裏？他那蒙贖、更新的人性。從今以後，他不再是希伯來人或希利尼人了，而是基督徒。他是一個與復活的基督相交，與祂的性格有分的人，所以他能發現希伯來思想的價值，摒除無用的部分；擷取希利尼思想的奧祕，除去無價值的部分。
我們暫且將保羅留在大數，不久之後我們又將看到他為神的工作匆匆上道。我們已在這講裏看見了神的靈如何奇妙地揀選，裝備，豫備他作器皿。
使徒行傳9:31
這一節經文相當重要，因為它把一些沒有記錄的事總括交代一下，接著就是重新再出發。「那時猶太，加利利，撒瑪利亞各處的教會都得平安，被建立。」「那時」一詞暗示整句話是一個結果，是前面記錄的總結。
一般人都相信路加提到這個結果，是要引人注意到，教會所得的平安是因掃羅的得救而引起的。我相信這節經文有其它的含義；路加提到的結果不單單是平安而已；畢竟平安只是短暫的，有限的。最重要的結果是「被建立」。平安很快就會消失，逼迫還會再度爆發；但「建立」可以在教會中繼續下去，直到今日。提到原因，顯然不單單是基督得著掃羅，必還有更多的因素。為了明白「那時」一詞，我們必須回到前面討論過的事實。本節經文最後是教會「人數就增多了」。6:1那裏說到，「那時，門徒增多，有說希利尼話的猶太人……發怨言。」結果他們決定選出七個人，負責飯食的事。然後我們讀到，「神的道興旺起來，在耶路撒冷門徒數目增的甚多；也有許多祭司信從了這道。」第6章剩餘的部分和7章都是記載司提反的事。8章一開頭說，「從這日起，耶路撒冷的教會大遭逼迫；除了使徒以外，門徒都分散在猶太和撒瑪利亞各處。有虔誠的人把司提反埋葬了，為他捶胸大哭。掃羅卻殘害教會，進各人的家，拉著男女下在監裏。」從這以後，到9:31中間發生的事，我們都很熟悉。當然還有更多的事，只是未記錄下來。我們的焦點集中在掃羅的得救。但路加將我們的注意力吸引到更多別的事上。
這裏我們讀到，「猶大，加利利，撒瑪利亞各處的教會。」這是全然一新的觀念，在使徒行傳中未曾出現過。這是「教會」第一次以這種意義出現。當逼迫開始時，耶路撒冷的教會幾乎成為荒場；教會深受創傷，門徒分散各處。我們看見逼迫使得他們分散，也使周圍的地區得以聽見福音。如今，因著門徒的分散，和福音四向傳開，以及掃羅的得救，「猶太，加利利，撒瑪利亞各處的教會都得平安，被建立。」「那時」一詞包括了整個運動。
從這一節經文開始，直到12章結束，彼得再度成為中心人物。隔在掃羅得救的記載和彼得的事工中間，是一幅教會的畫面。路加對於教會的描述是相當謹慎的。
我們必須記住，這節經文是一個完整的段落。它獨自站在整篇記載裏，是那麼恰到其分。我發覺這節經文可以分成兩部分：
１．「猶太，加利利，撒瑪利亞各處的教會都得平安，被建立；」
２．「凡事敬畏主，蒙聖靈的安慰，人數就增多了。」
因此，這裏有雙重的啟示：首先啟示教會本身；其次啟示教會的服事。
「猶太，加利利，撒瑪利亞各處的教會都得平安，被建立」
我們先來探討「教會」一詞的基本意義。「ecclesia」一詞直譯是「被召出來」。因此「教會」是指一群被召離開國家、種族的人所組成的新團體。
這詞的用法饒富趣味。第7章如此用：「這人曾在曠野教會中」（中文聖經作「曠野會中」）。如果譯成：「在曠野的聚集中」可能更達意。這話是指神古代的選民，用法是希伯來式的。耶穌在該撒利亞腓立比時第一次使用這詞，祂對彼得說，「我要把我的教會建造在這磐石上。」使用的不是一個普通的詞。聽見的人大感訝異，不是因為祂使用「eccIesia」一詞，而是祂使用一個有權柄的、積極的代名詞，「我的教會，」暗示祂指的某些是他們熟悉的，某些是他們完全陌生的。希伯來人明白「ecclesia」這字是指特別的百姓，選民，神權國家，神所治理的民。
但這詞亦有一個希臘的含義，使徒行傳19:32就是這種用法，「聚集的人紛紛亂亂，有喊叫這個的，有喊叫那個的。」這裏是指一群混亂的人。後來記載以弗所的騷動時，又提到兩次「聚集」。那麼希臘文的「ecclesia」有何特殊意義呢？它是指一群自由人的聚集，奴隸的聚集是不可用「ecclesia」這詞的。這群人棸在一起，就具有政府的功能。
因此這詞有兩方面的含義；希伯來的意思是指神所治理的民；希臘文的意思是一個治理人的團體。當耶穌在該撒利亞腓立比說「我的教會」時，毫無疑問的，祂包含了兩方面的意義。使徒行傳裏的「教會」一詞，是指一群跟從耶穌之名的人，第一，他們是神所治理的民；第二，他們是治理的民；他們擁有天國的鑰匙；他們是道德的詮釋者，要說出生命的準則，堅持耶穌的道德觀念。
再來觀察此處一個更大的觀念。「教會」一詞先前只出現兩三次。2章說，「主將得救的人，天天加給他們。」有的譯本作「天天加給教會」。事實上，祂加給自己，就是加給教會。然後是5章，「全教會……都甚懼怕。」8章，「從這日起，耶路撒冷的教會大遭逼迫……掃羅卻殘害教會。」到目前為止，每次提及「教會」都是指耶路撒冷的教會。但如今，這詞有了更廣闊的意義：「猶太，加利利，撒瑪利亞各處的教會。」「各處」（throughout）這個介系詞頗富含義，它指的是一個聯合的教會。請注意，它將猶太，加利利，撒瑪利亞都包含進去了。從歷史看，猶太人曾如何輕看加利利人，稱加利利為外邦的加利利。猶太和撒瑪利亞也有世襲的仇恨，「原來猶太人和撒瑪利亞人沒有來往。」但我們卻在這裏讀到，「猶太，加利利，撒瑪利亞各處的教會。」不是猶太有一個教會，加利利有一個教會，撒瑪利亞有一個教會，彼此仍持續著種族的偏見，傳統的仇恨，各自在不同地方建立教會。這徫大的運動已永遠掃除一切成見。只有一個教會，蒙召從猶太，加利利，撒瑪利亞出來，脫離偏見、驕傲、地理的限制，進入靈裏的合一。因此，這是使徒行傳裏第一次出現這種特殊而合一的基督教會之觀念。
接著來看教會的建立。我故意略過「平安」不談，因為平安只是一個過渡現象，最重要的是「建立」。這暗示教會的尚未完全。教會已經建立了。作者是暗示一種進展的過程；他看見前面待完成的工。雖然教會看起來已建立，但尚未完成。路加不僅看見了教會屬靈的觀念，並且看見了那無可摧毀的事實。經過反對和逼迫，他看見教會成長，變成一個集合許多個別教會的整體教會。在永生神的居所，就是最終教會的榮光之下，他已看不見各地方教會的獨立性；她們都融成一個教會了。
因此，這些人離開聖殿的中心，無論他們走到那裏，他們本身就是聖殿。更廣闊的屬靈理想誕生了，實現了，那也正是基督對撒瑪利亞婦人所表達的理想，「時候將到，你們拜父，也不在這山上，也不在耶路撒冷……時候將到，如今就是了，那與正拜父的，要用心靈和誠實拜祂。」那就是合一的教會，脫離了地理障礙的教會。
今日我們在那裏？教會仍然在建造。我們若發覺教會的單純，那就是教會崇高之處；記住這一點，我們就會停止對教會諸多的批評。沒有人看見完整的教會，仍在建造，尚未完全。今日我們爭論的許多事都是表面的，而不是觸及最主要的建造部分。
「凡事敬畏主，蒙聖靈的安慰，人數就增多了」
接著來看這節經文的第二部分，「凡事敬畏主，蒙聖靈的安慰，人數就增多了。」英文聖經作「行走在敬畏中」，「行走」不單單指生活的習慣，它有更豐富的意義。羅特漢（Rotherham）譯本譯成，「教會在她行走的道路上敬畏主。」譯成「行走」的這個字，一向是與茫無目標的閒逛相對的。耶穌在大使命中所說，「你們要去，使萬民作我的門徒，」其中的「去」就是和這裏的「行走」同一字。馬可福音裏也用了同一個字，「你們往普天下『去』。」路加在這裏不是描述教會肢體的個別習慣，而是指整個教會在行走的道路上敬畏主。主對教會的旨意是，教會成為王的使者，是一群活著的靈魂聚集之處，並為王的事被差遣出去。路加看見教會正實現她的功用，在所行的路上敬畏主。
這種「行走」有雙重條件。第一，「行走在敬畏中。」主命令祂的教會，「你們要去，使萬民作我的門徒，奉父子聖靈的名，給他們施洗。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守。」祂又說，「你們要往普天下去，傳福音給萬民聽。」基督對早代門徒的主權表現在兩方面，祂是生命的主，是有權柄的；祂也是一切僕人中最偉大的，祂是那些在痛苦患難中事奉之人的領袖。於是我們看見教會，是一個屬靈的身體，包括一切相信的人；她正走在敬畏的道路上。意思是，教會把主權交給祂掌管，教會永遠承認並堅持祂的權柄。另外一個意思是，教會乃為那些因祂而受苦的人所設的。無論在何處，教會都要面對人性的憂傷和疲憊，都要觸摸並醫治那敗壞的生命。那就是「行走在敬畏中」的意思。
最後的結果是「蒙聖靈安慰」。顯然「安慰」一詞尚不足達意。我們的主說，聖靈是保惠師，是耶穌離開祂的子民後差來陪伴他們的。聖靈來，首先要安慰，收留孤兒，彌補鴻溝，安慰被撇棄的。但另一方面，祂也是勸慰師，為主代我們祈求。教會在聖靈的幫助下作上。聖靈的工作就是使那些出去的人真正感覺主的同在，使他們能出去作見證，講道，宣告基督的主權，明白祂的能力。
看到這一切之後，我們對最後一句話就不感驚訝了，「人數就增多了。」不單單指個別的人，也是指整個教會更充滿，更興旺。教會大有能力，不斷增長加添，是因兩個事實：以耶穌為主，又有聖靈的能力和安慰。
回顧這一幅古老的畫面，我們熱切盼望它也能在今日的世代實現。這節經文給我們兩個啟示。第一，有關教會的屬靈觀念，這是出現在「各處的教會」一句中。它暗示一切地理的限制都消除了，種族的偏見被摧毀了，累世宿仇消弭了，宗教中心廢止了。如今，十九個世紀過去，我們卻仍然有地理的限制，根據各地的地名稱呼教會；仍有種族的偏見，導致教會的分裂；教會中仍有世襲的仇恨存在；我們仍舊到某些特別的中心去敬拜。讓我們仔細思想這一個偉大的理想。我們越注視它，渴慕它，在個人的生活上配合它，我們就越能加速教會的完全，使她早日成就神的旨意。
第二個啟示是教會的宣教使命。這裏我們看見教會遵行主的命令，到萬國去，使萬民作門徒；凡事敬畏主，蒙聖靈的安慰。這兩件事是密切相關的。這節經文前半段以「被建立」結束；後半段以「人數就增多了」結束。其基本思想是完全一樣的。教會若要向外傳福音，她必須是屬靈的；如果一個教會是屬靈的，她必須向外傳福音。
使徒行傳9:32-43
本段經文是一個連環，將掃羅的故事和哥尼流的故事銜接起來。它本身是一段獨立的經文，但和前後發生的事都有密切關係。
說到它與前面事件的關係，我們還記得掃羅到達了大數；而本段經文一開始，說到彼得周流四方。掃羅暫時留在大數，沒有記錄顯示他在那裏作些甚麼；但從這段經文開始，一直到12章結束，又回到關於彼得的記載。
至於它與後面事件的關係，見於本章最後一節，「彼得在約帕一個硝皮匠西門的家裏，住了多日」然後接下去另一章，就立刻記載哥尼流的事。彼得來到約帕，他在那裏得到了新的、革命性的異象。
因此本段經文具有說明的性質。我們首先看見彼得周流四方，為主作工。這裏記錄了一些事實；以尼雅的得醫治，多加的復活；而最有意義的事是，彼得住在一個硝皮匠家裏。這些畫面聚集起來，就具有許多說明的作用。這裏有三件事引人注意。我們先從最低的層次開始，看這段經文如何啟示了聖徒的聯合；其次注視聖靈在一切可見事物後面的工作；最後也是最崇高的，它啟示了主的得勝。
首先是聖徒的聯合。仔細讀這個故事，我們會感覺出一個未道出姓名之人的影響力。我們很自然會想到一個問題：呂大的聖徒是從那裏來的？這要回到第8章，那裏講到埃提阿伯太監的故事，最後說到，「後來有人在亞瑣都遇見腓利，他走遍那地方，在各城宣傳福音，直到該撒利亞。」從地圖上追蹤腓利從亞瑣都到該撒利亞的行程，最直接的一條路是經過呂大的。很可能腓利曾在呂大講道。可能因著他的宣講福音，呂大有一群人相信基督，就聚在一起。我相信呂大的聖徒是腓利講道的結果。
然後是約帕的多加，她滿懷熱心服事人。不久，彼得來到約帕，眾寡婦圍著他哭泣，拿多加作的衣裳給他看。我們可看出多加是個多麼可愛的女性！她甚至為窮人製衣裳。她的愛心純粹是出於基督的愛。我認為這也是腓利的事工產生的結果。他經過這些城鎮，不單單宣講福音，使人得救，並且他也教導基督徒的生活應該帶給人祝福。我相信呂大的聖徒和多加在約帕的善行，都是腓利事工的證據。如今彼得進入腓利事奉的結果中，這也是聖徒聯合的一部分。彼得不論走到那裏，都可以看見別人勞苦的功效。若沒有腓利的事工作豫備，彼得在撒瑪利亞的事工可能無法推展。傳福音的和使徒之間並無衝突。今日教會中如果兩者之間有衝突，那是因為傳福音的或使徒至少有一人與主的關係出了差錯。這裏我們看見事奉的聯合。
在約帕，我們看見有關多加的美麗畫面。路加說她「廣行善事，多施賙濟」。有些人只是想到善行和賙濟，但她卻實際去行。她不僅憐憫在寒風中顫抖的窮人，她親自動手滿足他們的需要。再度，這也是聖徒的聯合。
聖徒的聯合總是表現在服事上。教會聚集的時候，並不能表現這種聯合。只有在互相合作，幫助，以愛心服事時，纔能顯出聖徒的聯合。
然後我們來研討這事較深刻的部分，我們剛纔所看到的只是結果。注意此處啟示的聖靈的運行。哥林多前書12章是對本段經文最好的解釋。先看看早代的光景，然後閱讀這段有關教會與元首的關係，肢體彼此之間的關係的記載，我們就會明白表達這些光景的畫面。或者我們可以從這畫面，來明白那段經文。
首先，彼得的「周流四方」顯示了聖靈的引導。雖然這裏未提及聖靈的行動。他周流四方不再是因為逼迫，因為當時教會的情況還算安寧。雖然不久之後，逼迫會再度臨頭，但當時逼迫暫時止息了一陣子。從人的觀點看，彼得到達呂大，只是一個巧合。事實上，是聖靈一路引領他。「主的靈在那裏，那裏就得以自由。」彼得是自由自在地從一地往另一地去。存在於基督徒中間的分爭、分裂所導致的束縳，都是由於缺乏或不順服聖靈的引導。聖靈的指引顯而易見，我們看見聖靈如何透過人最簡單的方法來引導使徒。彼得接受兩個人的邀請前往約帕，住在硝皮匠西門家裏。
聖靈的工作也表現在使用恩賜上；有行神蹟的恩賜，例如以尼雅的得醫治，他是教會之外的人；有使死人復活的恩賜，如呂大，她是教會裏的門徒。我在這裏不單單看見行神蹟的恩賜。哥林多前書12章末了提到幫助人的恩賜。多加即是這項恩賜的最佳例證。當她用靈巧的手為窮人縫製衣裳時，她就是在運用聖靈所賜的幫助人的恩賜，就如彼得使多加復活，使以尼雅得醫治，都是聖靈所賜的恩賜之結果。
今日基督徒的見證缺乏能力，是因為我們忘記了作見證的恩賜也是從聖靈來的。哥林多前書12章將聖靈的恩賜列成兩個單子，第一部分列出的恩賜，有些未見於第二部分；第二部分列出的恩賜有些未見於第一部分。我們若提出新約中其它有關聖靈恩賜的清單，會發現沒有兩處是完全相同的。這一切都別具深義。到底聖靈的恩賜是甚麼呢？無人能回答。今日教會擁有的恩賜有些是使徒時代的教會所沒有的。教會在使徒時代擁有的恩賜有些現今已不存在。哥林多書信裏有兩句話特別值得注意：「聖靈……隨己意分給各人的」；「神隨自己的意思，把肢體俱各安排在身上了。」我們不必浪費時間去苦苦思索，為甚麼我們沒有早代教會所擁有的恩賜。祂是隨自己的意思賜下。如果祂收回當年彼得所有的醫病恩賜，也與我無關，我只能心存感謝，因為祂迄今仍賜下幫助人的恩賜。如果我們心存比較，認為這個恩賜大，那個恩賜小，我們就錯了。人若一心渴望得著更特殊的，能使他們名聲遠播的恩賜，而忽略了聖靈賜給他的幫助人的恩賜，他就是在阻礙神的工作。祂隨己意賜下恩賜。如果祂今日不賜下某些恩賜，祂總是賜下其它的恩賜。讓我們接受祂所給的，並且使用它們，不要為那未得著的恩賜嘆息。這是聖靈作工的世代。我們不必模仿使徒的方法，而應該順服聖靈的能力去作工。當聖靈以無限的智慧，隨己意將一個恩賜賜給一個人的時候，是根據人最簡單的語言和思想賜下，使他能藉著這恩賜，去完成神在這世上的旨意。
也許有人會爭論，使徒在哥林多前書12章結尾時說，「你們要切切的求那更大的恩賜。」但如果他們繼續讀下去，會發現，「我現今把最妙的道指示你們，」那是指「愛」而言。綜覽林前13章;14章，我們會發現，保羅不斷強調，說方言的恩賜比起許多人通常認為不重要的恩賜還是次要的。我們不要陷入錯誤的分類裏，認為那些事奉是重要的，那些是不重要的；那些恩賜是大的，那些是小的。多加出於愛心為窮人所作的，和使徒對她所作的同樣重要。我們不要認為教會中擔任要職的人，他們的事工比較偉大。太過著重表面的事，是基督徒生命的一大危機。我們不斷因著人所謂的「偉大機會」，而喪失了屬靈的新鮮。教會裏的婦女為人作衣裳，就和那些為福音挺身辯護的人一樣，都對基督的得勝作出見證。
我們再來看看這整個故事，以及最重要的事實──主的得勝。我們讀這段經文時，彷彿又回到福音書的時代。首先是身體得醫治的故事。使徒對以尼雅說的話非常謹慎，清楚說明了所發生的事。「耶穌基督醫好了你，起來，收拾你的褥子。」我們彷彿聽到耶穌話語的迴聲。只有一個要求──起來，收拾你的褥子。得醫治的人不必先符合信心的條件。這個醫病的恩賜是無條件賜下的。他只須憑自由意志起來行走。不妨再回到使徒行傳開頭第一節，「提阿非羅阿，我己經作了前書，論到耶穌開頭一切所行所教訓的。」祂曾對一個人說，「起來，拿你的褥子回家去罷。」如今祂仍然透過祂身體的一個肢體──使徒彼得──繼續行這事。
接著是死人復活。這個畫面與耶穌所作過的也極相似。古代解經家認為彼得實際上使用了基督所說的話，只有一個字母不同。耶穌說，「Talitha cumi」彼得說，「Tabitha
cumi」
問題來了，為甚麼現今的人不能叫人從死裏復活呢？再想想，基督其實很少叫死人復活。根據記錄，只有三次。祂使人復活的目的是甚麼？每一次，例如管會堂的女兒，拿因城寡婦的兒子，和拉撒路，都有不同的原因。祂使他們復活，是為了安慰他們憂傷的親人朋友。但每一次祂所復活的人，都是回到受苦中。那小女孩由平安回到苦難中；那年輕人由永恆的年輕中回來，又將逐漸老邁；拉撒路離開永遠的平安，回到紛擾的人世。感謝神，祂不再叫人復活，我們也不求祂使我們所愛的人復活。留意彼得對多加所作的。他將她交還給眾聖徒和寡婦。為甚麼今日祂不醫治？祂不叫死人復活？只有祂自己能回答這問題。我認為教會要負一部分責任。我看出祂正用其它的方式工作，所以我的心就感到安寧了。
主的得勝最美妙之處，不在於醫治病人，或叫死人復活；而是使一個門徒得到屬靈的更新。彼得去與一個硝皮匠同住。我們知道猶太人一向嫌惡硝皮匠，作這一行業的人必須在離開城市某距離以外的地方從事這個行業。但彼得到西門家裏，與他同住。那是勝過偏見的得勝。再回到五旬節之前，主也曾與猶太人所厭惡的稅吏（撒該）同住。法利賽人就曾自以為清高的說，「祂竟到罪人家裏去住宿。」彼得去到一個硝皮匠家裏，與他同住。這是一個通向更寬廣異象的契機，不久這異象就要來了。
我們試著從這幾幅畫面找出一個結論。聖徒的聯合是由聖靈所產生的，其結果是救主得勝了。聖靈藉著聖徒的聯合，使基督的勝利彰顯出來。
本段經文提出三重責任：我們當致力於聖徒的聯合；要作到這一點必須先順服內住的聖靈；而聯合的目的，永遠只有一個，就是膏我們的主為王。──《摩根解經叢書》