使徒行傳第十一章
使徒行傳11章
本段經文可分成兩部分。頭十八節幾乎都在重述第10章所記載的故事；後面十二節則論到基督徒運動在外邦人中間進展的情形。我們只須注意到第一部分與後面事件的關聯性，以看出它如何為那在安提阿開始的更寬廣、更奇妙的運動作豫備。
外邦人接受福音的消息傳到了耶路撒冷，那些奉割禮之門徒的反應是和彼得「爭辯」，不是為了他將神的道傳給外邦人，而是為了他與外邦人一同契飯。10:20這樣記錄：「起來，下去，和他們同往，不要疑惑。」這是聖靈在約帕對彼得所說的。然後是11:12，彼得說，「聖靈吩咐我和他們同去，不要分別等類。」譯成「爭辯」的詞，和此處譯成「疑惑」和「分別等類」的詞原是同一個字。譯為「疑惑」似乎不夠充分。聖靈要彼得毫無猶豫，不存歧視，心中沒有差別地與哥尼流差來的人同去。當他回到耶路撒冷，那裏的弟兄卻如此對待他。他們歧視他，與他辯論，爭辯。他若在外邦人和希伯來人中間存差別、分類的心，那是很自然的；但聖靈囑咐他，不要分別等類，不要存著疑惑或爭辯，只管前去。他回到耶路撒冷，發現那裏的弟兄、使徒正經歷同樣的心理掙扎。他們將自己與外邦人區分開來。換句話說，他們正在作聖靈囑咐彼得不可作的事。彼得為了幫助他們，就將他如何從這種區別的態度脫離出來的經歷告訴他們。他述說他前往哥尼流家，向那裏的人講道，而他的道尚未講完，聖靈就降臨在外邦人身上的事。他既未參與，也未按手，甚至沒有解釋或祈求，聖靈就降在聽道的人身上。敘述完這個故事，彼得就說，「我是誰，能攔阻神呢？」這正是整件事的結論。
他說了這些之後，耶路撒冷的弟兄就安靜下來，不再爭辯了；從這件事可以看出他們的智慧和恩慈來。他們無法否認神自己的作為，就是將聖靈澆在外邦人身上的事實，因此他們不再為了區分的事爭論。他們開口讚美神，因為外邦人也一樣能得到他們所擁有的恩賜。
這一切是在豫備耶路撒冷的使徒，以和那更廣大的運動合作。現在我們要來看這章的最後十二節。本段經文可分成明顯的四個段落：
１．19-21節記載這個新運動的創始。
２．22-24節，我們看見這個運動得到耶路撒冷的使徒和教會的認可。
３．25,26節，記載這個事工如何獲得鞏固。
４．27-30節，我們看見新的與舊的結合在一起。
第19節將前後諸事聯結起來。有幾個字特別醒目：「遭患難」，「四散」。那是這個新事工的起頭。當然，神作工的方式不是我們所挑選的。接下去引我們注意的幾個字是「走……講」。本段經文用很豐富的字彙描述早代門徒作見證的方法。它至少包括四個希臘字，每一個都有深刻含義。「講」是指簡單的演說，普通的談話，或者旅人的交談。他們遊行各處，講神的道；不是正式的宣講，而是談論。門徒因遭逼迫四散，就走遍周圍的地區；他們異常謹慎，只將這些神聖的事向猶太人說。這種方法是自從司提反殉道，信徒遭逼迫時開始的。四散的聖徒若真是聖靈充滿的，他們自然就將天國的種子，就是神的道，四處散播。
下一節我們看到新的轉機。從居比路和古利奈來的人，到了安提阿，開始講道。這裏用了另一個字，為新約的故事啟開了新的扉頁，那就是「euaggelizo」，指確切地宣告福音。這些從居比路和古利奈來的人開始向希利尼人傳講福音。這是前所未有的。司提反曾與耶路撒冷城內說希利尼話的猶太人辯論；但從居比路和古利奈來的人不單單向說希利尼話的猶太人講道，而且向希利尼人講道。安提阿是一個富庶華麗的城市，被形容為「亞細亞之眼目」，是當時世界第三大城。第一大城是羅馬，第二大城是亞歷山大。安提阿擁有了羅馬文化的精華和羅馬最富盛名的法庭。它也是猶太人寄居之處。但它表現的純粹是希利尼的色彩，異教的遺風處處可見。它的一條主要街道貫穿全城，長達四哩，足見這城的雄偉。這些從居比路和古利奈來的人前來向希利尼人傳講福音，不是在偏遠的鄉鎮，而是在這個大都市；在神的計劃裏，已選擇了這城作為一個中心，因它可以不受耶路撒冷的希伯來主義、思想之限制。
安提阿的工作並不是使徒的行動產生的後果。聖經沒有提到這批新的宣教士的名字，他們是聖靈揀選的器皿，被差往安提阿，以開始實現神更大的計劃。許多人試圖猜測這批門徒的姓名。事實上，如此猜測是錯失了原先不提名字這事實的價值。本段經文是在教導：神的靈已離開一切繁文縟節，向新的方向出發；我們應該銘記這教訓，忘記向來所攔阻我們的妨礙。一群從居比路和古利奈來的樸實人，無名的先鋒，周遊各地之後，來到這個繁華、卻充滿罪惡的城市。他們沒有跟任何人商量，就決定不單單向這裏的猶太人，也向希利尼人傳講耶穌。如此展開了這個新運動。
接下去幾節，說到這個運動得到耶路撒冷的認可。使徒得到報告，知道福音已傳向外邦人。他們已因彼得的事，而有了豫備，所以他們立刻派巴拿巴前去。這是一個明智的決定。巴拿巴不是使徒，但是與使徒很親近。他是居比路人；而安提阿的事工就是由一些居比路人和古利奈人開始的。我們讀這個故事的時候，難免會感覺到，他們差遣巴拿巴，仍是有一些疑惑的。他們尚未像彼得那樣完全明白基督徒不應該有所區別或分類。
巴拿巴到達安提阿，「看見神所賜的恩。」毫無疑問的，當他來到安提阿這一群希利尼人中間，與他們交通時，他立刻從他們的聲調和態度上，察覺到聖靈工作的證據。稍後我們將在使徒行傳裏讀到保羅來到以弗所，看不到聖靈同在的記號，就驚訝地問那些人，「你們信的時候，受了聖靈沒有？」另一方面，巴拿巴來到安提阿，發現新的聲調和氣質，有喜樂、亮光、歡喜的證據，證明聖靈的同在和神的恩典。他沒有向這些門徒說權威的、使徒式的教訓，他「勸勉眾人」。「勸勉」一詞和「安慰」一詞相近。它可能暗示使徒給他取名「巴拿巴」的用意，因為也是勸慰子，是勸勉人的。「就歡喜勸勉人，立定心志，恆久靠主。」
如此，這個運動開始增長，發展。聖經沒有介紹巴拿巴的職位或頭銜，因為他根本沒有；但聖經描述了他的性格。他「是個好人，被聖靈充滿，大有信心」。從開頭的幾節經文，我們就看到這個運動完全脫離了繁文縟節；如今我們看到，在基督的身體裏沒有分裂存在。這個新運動並不是脫離耶路撒冷而單獨發展下去。這個單獨的開頭只是屬靈合一的一部分，而那種合一已經表現出來，並且保持下去。從巴拿巴到達安提阿的事，我們看到耶路撒冷與安提阿的關係，它們在聖靈的默示和澆灌之中彼此合一。安提阿最初的事工與耶路撒冷無關，但藉著巴拿巴的來訪，安提阿與耶路撒冷被聯結在一起了。這事工不單單是脫離耶路撒冷而獨立的，並且是與耶路撒冷建立了新的交通關係。
下面接著是一幅吸引人的畫面，巴拿巴離開安提阿，不是前往耶路撒冷，而是往大數去。幾年前，說希利尼話的猶太人逼迫掃羅時，他曾幫助掃羅逃離耶路撒冷；他送掃羅下該撒利亞，打發他回到大數。從那時起，掃羅就一直留在大數，可能他曾往附近地區旅行，在基利家一帶傳道，但聖經未記載任何工作細節。現在巴拿巴前來找他。有人說，巴拿巴知道到那裏去找他。但經文字句本身暗示巴拿巳並不知道。如果照字面譯，應是他「四處尋找掃羅」。掃羅一直在等待階段，為了那更偉大的事工受裝備。巴拿巴認識一個事實：沒有一項事工是可以單獨完成的，它必須有別人的合作；他並且認清楚，他自己無法擔起安提阿這中心的工作。巴拿巴實在是一個有勇氣的基督徒，他順服了聖靈的帶領，前去尋找掃羅。
在安提阿，至少有一年的時間，掃羅擔任巴拿巴的助手。他們和教會一同聚集，「教訓」眾人。這裏是另一個詞，意思是簡單的教導。我們回顧這事工，會對這一小群聚集的人留下深刻印象。隨著時光的推移，安提阿會逐漸湮沒消失，但這個新運動──聖靈透過教會將希利尼人納入教會中──已經擴展到四圍地區，最終要擴散到整個世界。
門徒被稱為基督徒，是從安提阿起首。藍貝（Lumby）教授指出，「基督徒」一詞是混合語。它是一個希臘字，但有一個拉丁字尾。我認為這足以證明，這是安提阿人替他們取的名詞。顯然不是猶太人自己選擇的，因為對猶太人而言，基督徒的意思應該是屬彌賽亞的人，他們一定反對用這詞來描述拿撒勒教派。這也不會是基督徒替自己取的名字，因為他們都自稱為「門徒」，「弟兄」，「屬那『道』的人」。有人說，這只是一個綽號，帶有一點輕視的意味。可能如此。不管怎樣，在安提阿產生這個名字顯明了兩件事。第一，安提阿認識到教會不再是希伯來主義裏面的一個教派，而是一個新的團體，不應該再叫希伯來主義所給的名字，應該有它自己的名字。第二，我認為安提阿人是因看見他們所行的而稱他們為基督徒。他們是屬基督的人。他們談論的是基督，唱的也是基督，他們為基督而活。
在這一切事上，再度顯明了聖靈的工作。那位被使徒所信任的巴拿巴，前去尋找將來要為神大大使用的掃羅。巴拿巴是出於自己的心意去找掃羅，但他也是回應聖靈的引導。這個行動蒙神的祝福，他們這一年的工作是為了那更大的運動先作準備。使徒行傳餘下的部分就是在記錄這一個運動。
最後一段裏，我們看到合作的擴大。亞述布是一位先知。這是使徒行傳中第一次提到先知。他豫言將有大饑荒臨到。
然而，最後這段經文中最突出的一點是它顯明了合一的意識。這些希利尼人已經聽見了福音，並且相信了，又有神恩典的證據顯在他們中間，這是巴拿巴親眼目睹的。巴拿巴和掃羅留在他們中間教導指示他們，他們在恩典中逐漸成長。因此當亞述布豫言將有饑荒時，這些基督徒立刻想到猶太的弟兄們可能因饑荒而深受其害。他們馬上顧念到那些弟兄，這不是出於使徒的指示，而是由他們裏面的新生命流露出來的愛心。他們明白這項賙濟工作是刻不容緩的，就把捐項託他們的這兩位老師送到耶路撒冷。這奇妙地啟示了他們在靈裏的合一；用愛心順服先知的豫言；用實際的行動將愛心表現出來，化成物質的幫助，傳達給猶太地區將因饑荒受害的弟兄。
本段可明顯看出一條發展的趨勢。首先是連續；每一個行動都是在延續上一個行動。其次是絕對的自由；每一個行動都是一次新的出發。第三是牢不可破的合一；每一個行動都是整個大運動的一部分。最後是多樣不同的恩賜。
首先，每一個行動都是上一個行動的延續。司提反的殉道為安提阿豫備了聽福音的機會。他殉道之後，門徒受逼迫，分散各地，有些來到了安提阿。在神的計劃裏，我們無法看清我們現今所受的苦、所作的事之後果。我們若以為自己能夠，就無法得到安息。例如彼得的異象，後來擴展了教會的視野。掃羅在大馬色路上的得救，後來成了安提阿的供應。安提阿蒙了屬靈的福氣，後來成了猶太弟兄在饑荒時所得的物質幫助。神手中一切的事都是密切相關的。
另一方面，每一個行動又都是新的開端。注意這裏面的自由。居比路和古利奈人向希利尼人講道。那是一個新的行動。使徒差遣巴拿巴，也是一個新的、正式的行動。巴拿巴前去尋找掃羅，是一個獨立的行動。為猶太地區的弟兄收集捐項，是一個自動自發的行動。這個運動不斷用新的方式展現出來；而每一個行動都是獨立的，同時又與前面的事件息息相關。
此外，每一個行動都是整個運動的一部分。注意其中的一致性。保羅在以弗所書中說的話最足以表達這一點：「一主，一信，一洗，一神，就是眾人的父，超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內。」使徒的話在本講所討論的經文中得到印證。不論是四散的門徒口中所談論的，或居比路人與古利奈人所傳講的，或巴拿巴所勸誡的，或亞述布所豫言的，都是同一位主。不論是第一次聽見福音並且相信的人，或本來已相信並順服聖靈引導他們脫離一切偏見的人，所持有的都是同一個信心。他們共有一洗，就是聖靈的洗。他們榮耀同一位神。這些事都是合一的，也是今日教會所當有的。
最後，我們看到不同的恩賜；有使徒的恩賜，傳福音的恩賜，先知的恩賜，牧師的恩賜。保羅在以弗所書同一章裏列舉出這些恩賜，「他所賜的有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師。」在這個新運動裏，我們看到各種恩賜互相配搭工作。另外，工作的方式也不同。前面已提過，有四、五個詞形容他們傳道的方式。
這段經文具體而微地啟示了真正的基督徒事工和宣教事工的發展。每一個新行動都是在繼續前面的事。沒有一個人在事奉基督的時候能完全脫離基督和教會而單獨行動。沒有人能靠自己贏得一個靈魂。要使一個靈魂更新，需要多少的禱告、長期忍耐教導。多少人的幫助？我們若不將服事與過去連結起來，怎麼能完成這事工呢？我相信，在教會裏的每一事工都與過去的享有密切的關連。但是我們必須不受過去的限制，不拘泥於古代的遺傳，因為聖靈在那裏，那裏就得以自由。事奉中必須有絕對的自由。每一個新行動都是獨立的，必須接受聖靈的默示和引領，這也是教會合一的考驗。合一最主要的不是教會的行政，或人為的工作，而是人本身。傳講的是同一位主；操練的是同一信心；接受的是同一個洗，即聖靈的洗；榮耀歸於一神。教會中可以有不同的恩賜。神的靈迄今仍賜下恩賜。人仍然從聖靈領受恩賜，有作使徒的，在遙遠地區擔任先鋒的事工；有作先知的，向這世代宣告神的真理；有傳福音的，呼召人歸向基督；也有聖徒作教導和訓練的工作。神的靈仍然與我們同在；雖然祂用許多不同的方式工作，但祂自己也使教會合一。──《摩根解經叢書》