使徒行傳第十二章
使徒行傳12章
本章是相當有趣的一段經文，因為教會最初的行政中心──耶路撒冷──隱退到一旁去了。使徒行傳餘下的篇幅裏，耶路撒冷只出現過兩次。一次是作為會議的所在地，在那個會議中，決定了外邦人不必履行猶太教的一切義務；另一次是保羅前往耶路撒冷，他為了保全性命，不得不前去尋求羅馬勢力的保護。
另外一件有趣的事是第17節，「彼得……於是出去往別處去了。」從此之後，彼得就銷聲匿跡，再也未出現在歷史中。加拉太書曾提到彼得與保羅為一些事起爭論；彼得的書信也是較晚期寫的；但在這裏，彼得就從路加的記載裏消失了。
我們已追溯過福音事工在外邦人中間發展的情形。有幾件事實特別突出：
１．掃羅的得救；
２．彼得的異象，和他接納了哥尼流；
３．在安提阿成立了新的行政中心。
如今耶路撒冷不再是中心了，而由安提阿取而代之。所有的宣教事工都是在安提阿策劃、出發；返回的使徒和宣教士也是在此提出報告。安提阿成了大使命的中心，這大使命就是耶穌給祂門徒的，要他們不但在耶路撒冷、猶太、撒瑪利亞，並要到地極為祂作見證。
本章經文記載的故事非常簡單、直接。最引人注目的是這個不敬畏神的神權政治國家與新國度之間的衝突。這裏有幾個名詞需要界定一下。「不敬畏神的神權政治國家」一詞本身就是矛盾的。以色列是神所設立的，目的在使它成為一個由神統治，而不是由人統治的國家。回顧以色列的歷史，就足以說明這個觀念──亞伯拉罕蒙召，他回應了神；人民逐漸增加，從埃及出來之後，他們就形成了國家。到了一個時候，他們說，「求你為我們立一個王治理我們，像列國一樣。」在那一刻，神對撒母耳說，他們已拒絕了神作王。那是他們最大的失敗。從那時起，他們就不斷敗壞。神設立了這國家，是要叫別的國家都看到神的統治是多麼寬宏大度、美麗、恩慈。這個國家不是極權統治，不是民主政體，而是一個由神治理的民族。路加描述希律是王。他是猶太人的王，是第一個長期擁有王的頭銜的人。他任意妄為，大權獨握，施行的是沒有神的神權政治。這是這幅畫的一面。
另一而是新的國度；這個名詞也需要解釋。有人建議用「教會」一詞取代國度；但在這裏我的「國度」是採用彼得所說教會是聖潔的國度。這啟示了我們常常忘記的一個真理。我認為，教會最大的失敗就是忘記了她是神治理的，是神的國度。國家是甚麼？一個國家是包括所有生活在單一權柄之下、而又彼此相關的人。在神的旨意中，教會不單單是蒙揀選的族類、君尊的祭司，也不單單是神的子民，將來有無盡的榮耀在天上；這些都是事實，但教會同時也是一個國度，在這世上要實現神設立希伯來國家的目的，向世人顯明神的治理是如何美麗、寬宏、恩慈。因此，在這裏我們看見的畫面是，一個國度，沒有世上的君王，沒有國會，只有一位治理的王，就是神。本章經文裏，這兩種勢力起了衝突。新的國度（教會）不久將與世上其它的勢力衝突。從那時直到現今仍是如此。但此處我們看到的是，不敬畏神的神權國家最後一次與正在受考驗的新國度起衝突。
我們要從這方面來研討本段經文，討論假勢力的反對和失敗，以及真理的能力和得勝。這個區分主要是根據一個中心事實，即承認神的王權。以色列被建立的目的，就是為了實現並彰顯神的王權。這也是教會在世上的責任。生命最重要的事，不是追求精神的享受，或更好的生活。當然這也是重要的，但最重要的是「建立神的國」。我恐怕一般人已經因太頻繁使用這句話，而抹殺了它真正的意義。建立神的國是甚麼意思？它的意思是，對每個人，每個國家，對全世界而言，最重要的事就是讓神統治一切。耶穌的生命和事工裏最關切的，就是神的旨意。古代以色列民被建立成為一個國家，是為了實現神的旨意。教會被建立，也是為了實現並彰顯神的旨意。
談到假勢力的反對和失敗，我們很自然會把焦點集中在希律這人身上。他是那位謀殺施洗約翰的希律之侄子。他的祖父被稱為大希律，曾在救主誕生時濫殺無辜嬰兒。此處的這個希律是個羅馬通，因他曾在羅馬住過三十年。但奇怪的是，他對猶太人似乎特別有興趣。歷史上有明確記載，經由他的干涉調停，而防止了該猶士（Caius）在神的聖殿中設立他自己的雕像。約瑟夫（Josephus）如此描述這個希律：
「他喜歡長期住在耶路撒冷，很謹慎地遵守這個國家的律法。他每天一定按時獻祭，以保持完全的潔淨。」
我們很容易看出，約瑟夫在為希律辯護，因為希律熱衷於猶太人的事。但我們必須記住，希律的血液中有以東人的污點。最後，他也是受希利尼教育的人。他戰役結束，離開耶路撒冷，前往該撒利亞時，就在那裏設立寶座。約瑟夫告訴我們，他身穿銀袍，接受百姓的朝拜，直到他將自己放在神的地位上，接受朝拜。這人如今伸出手臂，開始騷擾教會。
路加在本章裏說，「希律下手苦待教會中幾個人。用刀殺了約翰的哥哥雅各。他見猶太人喜歡這事，又去捉拿彼得。」這人是個道道地地的政客；他在自己的國家時並未強烈反對基督徒運動，他對此也毫無興趣；如今他發現若要鞏固自己的地位，必須爭取猶太人，博得他們的歡心。因此，透過這個王，以色列國家最後一次有規模地迫害基督徒的運動，實際上是一種政治運動。
整件事只有一處價值：說明了這人是被用來顯明神的管理。他是以色列人最後一個王，擅於阿諛
這個迫害的行動有兩點值得注意。第一，約翰的哥哥雅各被刀殺死。耶穌曾給他取名半尼其，就是雷子的意思。他在福音書以外的記載裏只出現過兩次。五旬節時，他的名字見於受聖靈充滿的使徒名單上；另一次就是這裏提到的，他被希律所殺。這使我們回想起，有一次他和約翰到基督面前說，「賜我們在你的榮耀耀裏，一個坐在你右邊，一個坐在你左邊。」我們的主如此回答，「你們不知道所求的是甚麼。我所喝的杯，你們能喝麼？我所受的洗，你們能受麼？」他們說他們能，其實他們對自己說的話所知有限。耶穌以無限的耐心對待祂的百姓。祂沒有譏笑他們，反而以恩慈和愛心說，「我所喝的杯，你們也要喝；我所受的洗，你們也要受；只是坐在我的左右，不是我可以賜的；乃是為誰豫備的，就賜給誰。」現今希律下手苦害教會，用刀殺了雅各。因此，雅各受了主所受的洗。至於約翰呢？他一直活下去，成了這一群使徒中最後一個離世的。所以我們或活著，或受死，都能藉著為基督受苦而受祂的洗。然而這次的迫害，是衝著雅各而來，接下去就輪到彼得，也被下到監裏，即將被殺害。
再來看看迫害的結束。那是完全意外的結果。它以一個空了的監獄落幕。本章5節說，「於是彼得被囚在監裏，教會卻為他切切的禱告神。」這裏有兩股勢力在交戰。彼得被希律下在監裏；教會切切為他禱告。「西門，西門，撒但想要得著你們，好篩你們，像篩麥子一樣；但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心。」請留意使徒行傳的延續性。彼得被下在監裏，教會為他禱告。空的監獄說明了爭戰的結果：迫害失敗，教會得勝。希律很可能是滿腔惱怒地離開耶路撒冷，下到該撒利亞；不久之後（可能是數天，頂多幾星期），他犯了更大的罪，就是悖逆神。他自認是神。今天這種現象仍處處可見。如果一個人掠奪神的寶座，他就是以自己為神。神若不能在人的生命每一個部分中作王，這人就是取代了神的地位。希律就犯了這樣的罪，他允許善變的群眾對他喊道：「這是神的聲音，不是人的聲音，」並且欣然接受這樣的朝拜。立刻，神的震怒就臨到他，他被蟲咬，氣就絕了。
轉過來看看這個畫面的另一面。在思想教會的能力和得勝時，有三件事值得注意：
１．神的管理；
２．神使用的工具；
３．衝突的結果。
研讀這個故事時，我們會對神的管理留下兩個深刻的印象：
１．它的奧祕；
２．它清楚的彰顯方式。
我們讀了這個故事，很難再宣告說，神的管理最後必得到解釋。為甚麼神允許雅各被殺，卻拯救了彼得？祂為甚麼允許希律拿住雅各，並將他殺了，卻又用神蹟救出彼得？這些問題都沒有答案。我也看見雅各在毫無援手的情況下被殺了。我也看見這樣一個充滿熱情、能力的人，突然被極殘酷的手段置死了；我忍不住要問，神阿，你在作甚麼？神的管理不一定要向一旁觀看的人解明，但管理本身的彰顯卻是圍觀的人所無法否認的。
雅各被殺了，如果人們面臨同樣的危機，希律的手正打算加害他們，他們也會覺得處境岌岌可危。神沒有拯救雅各，但不久之後，祂救了彼得。這啟示一個事實：祂若能救彼得，必然也能救雅各。這是極大的安慰：那能救出彼得，顯明祂大有智慧的神，在不拯救雅各的事上，也同樣有智慧。在生命的過程裏，我們永遠無法完全明白生命；我們必須等待。在那受難的一刻，雅各從刀劍閃閃的寒光中，得到了解釋。神成就的一切，都有祂的美意；我們若安息在神管理的無限智慧裏，就可以看出彼得的獲救，闡釋了雅各的被殺。
本章啟示了兩種神管理所用的工具：
１．一群禱告的人；
２．服事人的天使。
在人的責任這方面看，禱告是最重要的事。請留意這群人的兩個特點。他們切切的禱告，原文是更強烈的字眼，意思是「片刻不停」。彼得在臨刑的前一晚尚未獲釋。我想他們可能日以繼夜的禱告；有一群人在馬可母親的家裏，其他人或在別的地方。這個以東人希律，正伸手加害教會。我們如何來抗衡這新的勢力？一個禱告的教會正在奮力抵抗它。
他們的另一個特色是，禱告時仍帶著疑惑。有人極力否認這一點，但我認為讀畢此故事必然能看出這事實。當彼得敲門時，使女羅大聽出他的聲音，狂喜之下忘了開門，就跑進去告訴眾人。他們卻說，「你是瘋了。」他們豈不是一直在禱告嗎？是的，他們禱告，並且相信，但仍然疑惑神要如何成就；結果回答臨到了，他們卻大喫一驚。不要批評他們。我為這故事心存感謝。它使我的禱告受到激勵。我禱告，神也知道我相信祂，並且我盼望祂回答，又疑惑祂是否能成就。如果我向自己的不信挑戰，疑惑就消失。這些人切切禱告，又帶著幾分疑惑。然而這種熱誠、略有躊躇的禱告，遠比希律更有力量，遠比地獄更具威力。
接著來看天使的事工。如果我們說，這一類的事現今不再發生了，那麼我要肯定一點：這個故事中只有最微小的事，現今不會發生。彼得不知道是天使在引他出去，他一直到天使走後，纔發現他已離開了監獄。他以為自己在作夢，直到天使帶他走過一條街，他纔醒悟過來。他把所有印象湊起來，纔發現是主救了他。現今惟一不再發生的事，是最微小的事，就是這故事中屬物質的部分──鎖鍊由手腕脫落，鐵門打開。那些士兵並未看到天使。舊約有一個故事可以幫助我們明白這一點。以利沙的僕人曾對他說，「哀哉，我主阿，我們怎樣行纔好呢？」他就禱告，「耶和華阿，求你開這少年人的眼目。」少年人的眼目開了，就看見滿山有火車火馬。今天我們不必看見天使，因為現今不是憑眼見的世代，而是信心的世代。但是天使仍在這裏。他們豈不是服役的靈，被差來服事那承受永生的人嗎？我仍相信天使；現今仍有許多監獄的門被打開，許多黑暗的時刻被難以明瞭的事物照亮。那是天使的工作。今日，我們可能看不見太多物質上的表現，但這正足以證明我們活在一個屬靈上更清晰的時代，因為神若用訴諸感官的事物來指示屬靈的事，那是因人處在昏暗的光景中。我們越進入更寬廣、崇高、豐富的生命中，這些物質的表號就會逐漸消失。但聖經的話仍是真實的：「耶和華的使者，在敬畏祂的人四圍安營。」
這個故事如何結尾？「主的使者立刻罰他，他被蟲所咬，氣就絕了。神的道日見興旺，越發廣傳。」儘管祂的道正面對著諸王、百姓、監獄的威脅。然後，本章就以美麗動人的幾句話作結束。這一段話是整個運動的一部分。我們看見巴拿巴和掃羅離開耶路撒冷，回到安提阿。他們帶著馬可同行。這三人要跋涉三百里路纔能回到安提阿。希律已經死了，他的迫害遭到挫敗，而神的道仍然活著；祂的使者正束裝就道。
但願這個故事能將它的光芒投射在現今的環境上，投射在一切反對、君王、百姓、監獄上。
「外邦為甚麼爭鬧？
萬民為甚麼謀算虛妄的事？
世上的君王一齊起來，
臣宰一同商議，
要敵擋耶和華，並祂的受膏者，
說，我們要掙開祂的捆綁，
脫去他們的繩索。
那坐在天上的必發笑，
主必嗤笑他們。
那時祂要在怒中責備他們，
在烈怒中驚嚇他們；
說，我已經立我的君
在鍚安我的聖山上了。」
不要僅將這詩篇看作是古老的文學作品；它是清晨的祈禱，是黃昏的佳音。那些自以為可以取代神的人，早晚要被咒詛擊打。
另一方面，也盼望這故事能照亮屬神的人，明白神的旨意。雅各被殺，彼得獲救；或者用另一個例證：一座監獄的門緊閉著，不管裏面的人多麼努力想敲開它，也徒勞無功；但是它不經人手，卻被打開了，彼得得以安然通過。一個房子的門，婢女可以輕易打開，彼得卻必須不斷地敲，仍然打不開。這些都是奧祕。神知道我們生命中的奧祕。感謝神，祂打開一扇門，也關閉另一扇門。祂關上的門就和祂啟開的門一樣對我們有益處。禱告仍然是我們惟一的資源。我們若缺乏禱告，即使在我們中間成立聯盟也無益處。教會的資源不是政策，或技術，而是禱告。天使仍是服役的靈；神的道仍然在興旺、增長。
這故事豈不也是一個警告？以色列，耶路撒冷，希律都受到警誡。回到馬太福音23章，聽聽耶穌的話：「看哪，你們的家成為荒場，留給你們。」這裏面牽涉了一個永恆的原則。教會是為何被造的？我們若失敗，那麼主對以色列所說的話，祂也照樣要對我們說。
但另一方面，不要忽略了這故事帶來的鼓舞。保羅在他的事奉將近終了時，寫信給提摩太說，「我為這福音受苦難，甚至被捆綁，像犯人一樣；然而神的道卻不被捆梆。所以我為選民凡事忍耐。」但願在神管理的靈裏面，我們也要勞苦作工，不論受苦難，或歡唱詩歌，不管祂突然召我們回去，或讓我們走完漫長的一生服事，纔叫我們離開徬晚的陰影，進入永遠的光明中，我們總要堅持不懈。──《摩根解經叢書》