使徒行傳第十六章
使徒行傳15:36-16:10
很顯然的，在15:35,36之間，有一段歷史上的間隔。前一段末了宣稱，「保羅和巴拿巴仍住在安提阿，和許多別人一同教訓人，傳主的道。」這段間隔可以從加拉太書（加2:11-21）找到說明。那裏記載，彼得來到安提阿，依據耶路撒冷會議的決定，坐下來與外邦人一同契飯，照他自己的話，「不分別等類。」但過了不久，從耶路撒冷下來一批受猶太教影響的人；聖經沒有說這些人提出任何責難，反而是彼得──借用保羅的話來形容──裝假，當著他們的面，退去不再與外邦人一同喫飯。雖然巴拿巴也同情他的舉動，但保羅立刻嚴厲地責備他。然而，結果是和平的。彼得受責之後，停止了裝假；兩人心中也未留下任何芥蒂。
當難題解決，未來行動的方針確定之後，保羅立刻開始為將來的旅行和事工作準備。保羅的第二次宣教旅行最突出的一點是，他的足跡踏上了歐洲。再一次，這個圈子擴大了，我們看到使徒跨過邊界，直抵歐洲。馬其頓的呼聲得到回應，福音又向更遙遠的地域推進。
本段經文中，我們終於來到特羅亞，這事本身具有歷史的趣味。特羅亞位於海岸線上，從這海岸線一直延伸上去，就到了歐洲大陸；歷史上有名的古戰場特洛伊（Troy）即位於歐亞兩洲之間。我們可以從荷馬（Homer）和威吉爾（Virgil）的史詩中讀到這些戰役。這就是本段經文最後描述使徒足跡所到達之處。
前往歐洲傳道，原本不在保羅的計劃中，但顯然早已在聖靈的心意中。保羅離開安提阿，踏上第二次旅程時，心中毫無意圖要去歐洲。本段最後說，「保羅既看見這異象，我們隨即想要往馬其頓去，以為神召我們傳福音給那裏的人聽。」「以為」一詞充滿興趣和價值，它顯明了這個過程的最終結果。保羅最初計劃這次旅行時，目的是要重訪他已建立的各教會。他在特羅亞意外地見了異象，聽到新的呼召，看見新的門打開，更廣大的工場展現在他眼前，新的工作機會擺在前面，他相信這一切都是出於主的心意。
這段經文（15:36-16:10）所包括的時間必須加以研考；但讀了路加精簡的記載，會發現引向這個異象的一切事都是暫時的，初步的，有一個更偉大的運動等在前面。本段結尾時提到的「以為」，正是所有先前事物的結果。
分析這段經文，可以將它分成幾項個人事件。首先是保羅和巴拿巴的爭論和分手。然後是保羅如何在西拉的陪伴下啟程，並在路回得得著提摩太。其次記載他們繼續旅行，直到特羅亞，在那裏保羅見到馬其頓的異象。然而本段經文最高的價值，不在獨立的各事件，而在綜合起來的事實上。我們從聖靈引領的亮光來看各獨立事件，會發現這些奇異，衝突，麻煩的事件逐漸揉合，凝聚，成為一個清晰美麗的畫面，顯明了神的統轄和管理。
我們不妨由兩方面來看這段經文；一方面是人的經歷，一方面是神的引領。這是本段經文價值所在，其中充滿了衝突。使徒行傳前面部分流暢、和諧的運動似乎到此結束。如今，在這兩個曾搭配事奉且大有能力的人中間，起了爭執，有了難處。結果他們的計劃受阻，目的受挫。保羅想再度拜訪他與巴拿巴從前到過的那些城市，但這次旅行中他卻未能如願去到那些地方。他確是到了曾傳福音的城市，但未到達他建立教會的各城。他沒有照計劃路過別加，旁非利亞，反而被驅使到敘利亞，基利家。不久之後，那裏的工作告一段落，他就通過大數，到達特庇和路司得。然後他一心渴望往某處去，但聖靈卻攔阻他，將他驅往另一方向。當他再度面向北方的庇推尼時，聖靈又把他趕往另一方向。這條河流似乎險阻重重，但它是在神的旨意中流動。這段經文的屬靈價值很明顯的是，它啟示了神如何藉著攔阻來引導人。
首先看看所發生的事。保羅原先的意思是重訪以前到過的城市，探望他們目前的進展。他心中關懷著他的兒女，除此以外，他還有其它的動機。他還關心各地的教會，因為福音要從這些中心，傳向更遙遠之地。有一位著名的教師說過，他情願培養一個聖徒，去作傳福音的事工，勝過呼召數百人決志開始基督徒的生活。保羅也深刻體會到堅固教會使她成為傳福音的中心是多麼重要，以使教會完成她真正的功能。這位使徒心中最大的渴望，不僅僅是看望他的弟兄，並且要觀察教會的光景，因為他知道教會事工的重要。
他們正要啟程時，保羅和巴拿巴中間起了爭執。不要將此事淡化，說他們之間只是心平氣和的討論。譯成「爭論」一詞的希臘原文，是英文「突然發作」（paroxysm）一詞的字源。我讀到這裏，心中甚感安慰。我感謝神，將這些人的人性顯露出來。如果我從未讀過保羅當面指責彼得，保羅和巴拿巴起爭執，那麼我反而會擔心。這些人不是天使，他們是人。關於他們兩人孰對孰錯，各方意見不一。大概擁護保羅和巴拿巴的各佔一半，旗鼓相當。我個人比較同情巴拿巴，事實是，教會打發保羅和西拉出去，把他們交於主的恩中；而記錄中未說，他們替巴拿巴和馬可祝福。保羅比較嚴厲，他認為一個手扶著犁向後看的人，不能從事這工作。馬可曾在他們面對著別加和旁非利亞的艱險時離開他們。他沒有繼續與他們同工。巴拿巴認為，應該再給馬可一次機會。可能在某方面說，巴拿巴和保羅都沒有錯。馬可可以同時從他們兩人的行動得到益處。他與巴拿巴一起坐船往居比路去，由此他們的行蹤就從使徒行傳的記載中消失。我們還知道更多關於馬可的事。他與巴拿巴同工一陣子之後，又回到保羅身邊；因為保羅寫給歌羅西教會的信上，稱馬可是與他「一同作工的」，並將他推薦給教會；保羅在世的最後一段時間，曾囑咐提摩太將馬可一同帶到他那裏去。我們所知有關馬可的最後一件事是，這位「耶穌的僕人」，雖然保羅曾一度不信任他，但蒙巴拿巴紿予第二次機會後，卻寫下了有關那完全僕人的福音──馬可福音。或許馬可的道德勇氣因保羅的嚴厲而受到激發，因巴拿巴的溫柔而得以堅立。
如今，保羅前往敘利亞和基利家的教會。此處沒有記載他此行是否在基利家建立任何教會。大數是基利家的首府；可能在巴拿巴尚未去找保羅之前，保羅曾在那裏建立了幾個教會。不管怎樣，他這次又回去，堅固基利家的教會。
然後是第二個事件。顯然保羅離開基利家和大數之後，就走遍大數一帶，來到特庇。我們很難計算他的這兩次旅行一共費時多久，但可能從他上一次到特庇，這中間已隔了五年的時間。聖經未詳細記錄。
最後保羅終於到達路司得，就是他被石頭打的地方；他身上的傷痕依舊在，痛苦的往事仍存於記憶中，難以磨滅。在路司得，他遇見提摩太。許多時候，神的僕人在離開一地數年之後，重回到他當年爭戰，流血，受苦之地，卻意外地發現那裏結出了豐碩的果實。提摩太是何時成為門徒的？我們無法武斷回答這問題，但很可能他是保羅上一次到路司得傳道時成為門徒的。保羅也曾經是少年人，親眼目睹一位名叫司提反的聖徒被人用石頭打死，他還替那些扔石頭的人看管衣服。他曾聽到司提反臨終的禱告；看見他臉上的榮光，那印象永遠嵌印在他的內心和生命裏。他到了路司得，也經歷了司提反的遭遇；或許也有另一個少年人在場，看到他被石頭打得半死的景象。如今他重返石擊之處，發現了提摩太；從那一刻開始，年老的保羅和年輕的提摩太之間，發展出一段罕見而美麗的友誼，他們結成了忘年之交。
提摩太的母親是猶太人，父親是希利尼人。我們已經在這個運動中看到，希伯來思想和希利尼思想的理想如何奇妙地在耶穌的教訓中融合、應驗了。保羅現在找到一個人，他的血液裏包含著兩種熱情，他的理智存著兩種理想，他與生俱有希伯來人和希利尼人的本質；他的美行也受到眾弟兄的稱讚。從這時起，保羅又得著了一個同伴；是在他被石頭擊打之處尋到的。
關於提摩太的事奉，我們可以確知幾個事實。保羅有兩卷書信是寫給他的。另外保羅有六卷書信，在一開頭的問候中是與提摩太一同具名的，它們是哥林多後書，腓立比書，歌羅西書，帖撒羅尼迦前書，後書，以及腓利門書。提摩太在這第二次旅行中，與他同行。他在以弗所受逼迫時，提摩太在他身邊。提摩太陪伴他最後一次往耶路撒冷去。他第一次下監時，提摩太同他在一起。他第二次在獄中，因孤單而打發人去找提摩太來。提摩太成為他的兒子，他並肩作戰的同袍；數年前他被石頭擊打的經歷，綻放出了美麗的果實，他得到了未來工作上的新夥伴。
於是他們繼續前行。這裏我們或許會對保羅要提摩太行割禮的奇怪舉動感到不解。請留意緊接著發生的事。行了割禮之後，提摩太和西拉就與保羅一起經過各城，把耶路撒冷使徒和長老所定的條規，交給眾教會遵守。這些條規同意外邦人不必受割禮仍可得救。這更說明了保羅適應各種環境的能力。有人因此項行動而批評保羅，但我認為這種批評是不公允的。這是一個權宜措施，目的在完成他的事工。保羅知道，如果提摩太未受割禮，猶太人一定會批評。因此，不是為了他自己的緣故，而是為了向甚麼樣的人就作甚麼樣的人，只要能多得著人，就不妨讓這個從小在希伯來宗教環境下長大的提摩太，順服猶太人的儀式，好讓他也有機會向猶太人說話。
於是我們來到最後的事件。保羅因聖靈的攔阻不得傳道。他打算往亞西亞講道，卻受到阻止，聖靈禁止他去。因此他轉向另一個方向，經過弗呂家，加拉太一帶。那是他在加拉太事工的發端。加拉太書4章記載了他如何第一次到那裏講道：「你們知道，我頭一次傳福音給你們，是因為身體有疾病。」路加說聖靈禁止保羅在亞西亞講道，他就往加拉太去。保羅說，他第一次去加拉太，是因身體有病。我們知道，保羅寫加拉太書，是針對那個地方的人寫的，內容比較偏重於個人和地方性。路加這裏的記載，是從聖靈的管理和驅策出發。我們不必一定想，保羅是聽到了聖靈禁止他的聲音。那不是神引領人的方法。有些當時發生的小事，例如爭執，生病等，都可能促使他調轉方向，或許只是為了安靜休息，而使他得以在加拉太講道。
不久之後，他們再度啟程。他們渴望去庇推尼傳道。然而他們的計劃擱淺了，不是受阻於聖靈，而是耶穌的靈。那不是指另一個靈，而是指聖靈的另一種方式。事實指明，這些人與基督相交，他們明白不能去庇推尼。他們被推向另一個地方。很多人有過相同經驗。照保羅看來，往西行的漫長旅行似乎毫無價值。北方纔吸引他，庇推尼和散居各處的支派都在那裏。他渴望向他們傳道，但他不能去。於是他被驅往西走，直到特羅亞。在那裏，他看見了馬其頓人的異象，路加也從那裏加入他的同工行列；從此使徒行傳記事的語法，由單數而改為複數。保羅看見異象，就立刻往馬其頓去。有時候，我不禁想，路加會不會就是那個馬其頓人；是不是他前來找保羅，請保羅過去。我並不否定保羅看見的異象。彼得曾見異象，然後他就見到真實的人。或許保羅在特羅亞時，於夜間看到異象，然後路加這真實的人就來見他。如今，整趟行程得到了解釋。新的門打開了。
如果我們一開始就認為，保羅一行也看出是聖靈在引領他們，那就會錯過了整個故事的價值。路加寫這本書時，他寫下這些宣告，那是不錯的；但如果我們回到當時實際的環境中，就會發現保羅那時感到困惑不解。他打算出發時，與巴拿巴起了爭論，巴拿巴離他而去。他在路司得遇見提摩太之後，渴望去亞西亞傳道，但他卻患病，無法成行。他不得不調整行程，往加拉太去。後來他又回來。他心中有許多問題無法解答。橫阻在前面的儘是艱難，困惑，黑暗。那時他渴望去庇推尼，但他卻不得不往西行；他帶著一腔困惑前去。然後是馬其頓的異象；他日後和路加談起這事，路加就記錄下來；保羅說當時他並不明白。聖靈阻止他去亞西亞，耶穌的靈不斷驅使他去特羅亞。這段經文首先印證了聖靈引領的事實。我們看見接連下去的結果，腓立比，帖撒羅尼迦，雅典，哥林多。如果這些人到達亞西亞傳道，又去了庇推尼，那麼腓立比，帖撒羅尼迦，雅典，哥林多怎麼辦？這些人後來終於認出了聖靈的引領。
請再留意，有關聖靈的引領和催促，是在極艱難的情況下宣告的，因為這些指引和他們的意願背道而馳。這裏可以看出人生的寫照。一個人回頭過往的歲月，也許會說，在某某時刻我曾計劃這麼作，但環境不允許。然而保羅一行卻說，聖靈不許可。有一次我非常想去北部參加一項事奉，但我未能成行，因為有一些事攔阻我。但保羅他們這些人說，是耶穌的靈禁止我們按己意行事。
這個故事最高的價值在於，它啟示了一個事實：即使我們看不見聖靈引領的方法，祂仍在引領我們。我們惟一當避免的是，企圖去解釋這個方法，因為這方法實際上是隱藏的。
我們能明白這方法多少？我們只需知道，聖靈有時不將祂引領的方式啟示給我們。在保羅與巴拿巴分手的事上，聖靈亦居掌管地位。結果如何？分手導致了兩個宣教士團體的產生，他們分別作工，重訪各教會，將福音傳向更遙遠之處。聖靈透過保羅的疾病引導他，使他不得不改變行程。聖靈藉著他與耶穌的交通引領他往西行。聖靈也藉著馬其頓人的異象引導他。這裏讓我們看見，聖靈的引導不總是藉著如火焰的異象，或對著人的耳朵發出清晰的指示；而是藉著環境，藉著平凡的事物，艱難的事，黑暗的事，失望的事。聖靈指示，塑造，鋪妥我們所經歷的一切道路。
重要的是，聖靈所引領的人，是那些存著順服態度讓祂引領的人。所以我們再觀察保羅一行，會發現其中所顯明的態度。那是一種忠於主，相信聖靈指引，並且不斷儆醒的態度。這也是我們常常失敗的地方。當一個人與主有密切交通時，他就能看見失望和難處也是在聖靈的引導之下。守望主的人，就必看見主。如果我們持定心意，認為聖靈引導的方式一定是耀目的異象，震耳的雷聲，清晰的話語，或者被提升到一個恍惚的境界，那麼我們就永遠不會受到聖靈的指引。但如果我們仰望祂，就會發現在艱難，失望，黑暗的日子中，祂仍在引導；縱使風平浪靜的日子不再，眼前是暗流洶湧，驚濤駭浪。聖靈藉著保羅的病，阻止他去亞西亞，迫使他轉向另一處。因此，我們也需要在聽不見任何聲音，看不見任何異象的時刻，仍然相信聖靈的引導。如果我們跟隨祂，真相大白的一刻終必來臨；異象到了，馬其頓人來了。我們將清楚聽見，就知道神要我們往馬其頓去。那時我們纔明白一切奇怪遭遇的意義。為甚麼當我們往北去時，祂將我們趕向西？我不知道。在西邊，有一個馬其頓人來見保羅。那時他終於瞭解一切拒絕，壓力，失望，以及為甚麼他不能去庇推尼的原因。
本段經文對我們是多麼親切，因為它提到的光景都是我們所熟悉的。它顯明即使我們看不見任何超自然的記號時，聖靈仍按著神的旨意引領我們。不論個人的生活是如何充滿憂傷，困惑，不論世界的局勢是如何險惡，神仍高居天上，祂仍在統轄、指引一切，祂要從混亂中帶出秩序。聖靈引領那些仰望，等候，並跟隨的人。保羅面臨的是一個摸索，猶豫的時刻。神計劃的路線是往特羅亞，馬其頓，腓立比，帖撒羅尼迦，庇哩亞，雅典，哥林多。如果保羅去了庇推尼，他可能就留在那裏。哦，但願我所往的地方，不是我自己選擇的（即使是為了愛主的緣故），而是主命令我去的。困難的環境是信心的良機，我們在服事和生活上遇到的困境越多，信心的機會就越多。讓我們跟從穿過黑暗的一線光明，忠於心靈裏面的勸告。如果突然遭遇疾病攔阻，就在黑暗中安息於主懷，知道神通往特羅亞的捷徑可能與我們的意願和計劃相違。與其單獨前往他方，不如與神同去特羅亞。
使徒行傳16:11-24
本段經文記載了保羅在受到聖靈奇特的引導方式──禁止和攔阻──之後，所產生的最初結果。緊接在馬其頓的異象之後，路加如此說，「於是從特羅亞開船，一直行到撒摩特喇。」其中「一直行」是一個航海用語，直譯就是在風前面行。由於順風，這趟航程只費時兩日。稍後我們會發現，同樣的航線，由於逆風而走了五天。我們作屬天的工，也是有時一帆風順，有時逆風前行。
由這句話開始，我們發現局勢直轉而下。前面我們看見保羅一行再三受阻，滿心困惑，被趕來趕去；而如今第一句話就是「順風而行」。風隨己意吹，它與它所象徵的聖靈合作，將宣教士帶往聖靈指引之處。這裏很明顯看出，方法和經歷改變了，但聖靈還是一個；祂曾攔阻保羅，給他運用信心的機會，如今祂甚至與風合作，一路引導這些人沿著神指定的路線前進。
他們認識到自然界的力量是出於神恩典的旨意，要助他們一臂之力；這種認識必然使他們，恍然大悟，明白他們前些日子被攔阻不前的奧祕。於是他們到達撒摩特喇，那是愛琴海上的一個小島；次日到了尼亞波利，是腓立比的港口。路加特別註明腓立比是馬其頓的頭一個城，也是羅馬的駐防城。我們很難用現在的觀念來瞭解「駐防城」一詞的意義。羅馬駐防城是羅馬帝國派來的殖民者，直接進駐一城，佔領該地之後所建立的。他們在該地，完全採用羅馬的生活方式。它是羅馬在邊界的防守重地，與羅馬保持密切聯繫；它的首長由羅馬直接派任，而不是由當地公民推選。
因此，保羅發現他比以前更接近屬世政權的核心。他自己是羅馬公民，也渴望的眼目投向帝國首都，盼望有一天能到那裏，得著那城。他說，「我必須往羅馬去看看。」他不是想以觀光客的身分前去，而是想以宣教士的身分前去。他的宣教旅行中有一引人矚目之處，就是他不斷在戰略中心城市設立據點，這些城市共有的特色是交通發達，有大路通向遠方。那是他渴望到達羅馬的原因。他知道條條大道通羅馬；這位心懷大志、具有異象、天生的建立國度者，看見為基督得著大的基地是多麼重要；不僅僅為了領這基地的人成為基督徒，並且使福音的先鋒，宣教士，耶穌的使者能從這裏出發，前往更遼闊的工場。
保羅抵達腓立比時，距離耶路撒冷教會的建立，距離五旬節聖靈充滿，可能已有二十年之久了。這個世界對於神的運動所知甚少。保羅到達腓立比這天，還未瞭解到神的天軍已經佔領了這個前線重鎮。當保羅離開尼亞波利，行了八哩路到達腓立比之後，他安排好住處，就安靜下來歇息幾天，不作任何事。這就是保羅，路加，提摩太到達腓立比的情景，或許西拉和另外幾個人也在同一天抵達。
本段經文的故事是以兩個婦女為中心，推雅推喇城的呂底亞，和被巫鬼所附的使女。兩個例子都顯明了耶穌的能力藉著聖靈而得勝。第一個得勝是基於有利的條件──一個婦人敞開的心。第二個得勝是擊潰了撒但的雙重攻擊。撒但首先採用的方法是企圖與耶穌的勢力聯盟；但他被擊敗了。他的第二個方法是直接而冷酷地敵擋耶穌的精兵，結果他再度落敗。這是魔鬼僅有的兩種手段──首先企圖聯盟，然後公然敵對。
我們先來看第一個事件。那天是安息日，在此之前，保羅和同工已休息了數日。「住了幾天」的「住」是很有力的一個字，意思是休息，安靜觀察，一事不作。到了安息日清早，他們要尋找一個禱告的地方；就如保羅一向的習慣，他去尋找肉身的弟兄。從這裏的敘述，我們可以發現腓立比的光景。這城裏沒有強烈的希伯來色彩。「禱告的地方」是一個專門用語。在這些城市中都有猶太人禱告的地方，因為這裏沒有猶太人的會堂。幾乎禱告的地方都在河邊；有的時候他們用一種矮牆圍成一個圓圈，上面是露天的；有時侯看不出任何外在的標誌。那就是「禱告的地方」，在沒有會堂的城市裏，希伯來人安息日就到這些地方聚集禱告。這正是詩篇137:1的偉大含義：
「他們曾在巴比倫的河邊坐下，
一追想鍚安就哭了。」
這首詩是描述流亡的猶太人在禱告之處聚集的情景。我們也可以清楚看見腓立比城內希伯來人的情形，事實上，保羅只在禱告的地方找到幾位婦女。那裏連十個富名望的希伯來人都沒有，否則必然會設立會堂。然而，有一小群婦女，認識到他們與神的關係，在這個偶像充斥、受羅馬統轄的腓立比城內，聚集在禱告的地方。耶穌基督的使徒，就在這裏找到一個有利的據點，來推展他的運動。
呂底亞是推雅推喇城的人，這城是保羅前往特羅亞城去所必須經過的地方。保羅在歐洲第一個帶領信主的人，是這位亞洲婦人，或許她是進猶太教的，或者有猶太人的血統，而出生於推雅推喇。她也在腓立比城內作生意。如果我們打算在一個羅馬屬地建立宣教據點，我們是否能找到這一類的有利基礎？神要成就某項偉大而奇妙的事工時，祂往往會使用出人意外的方法。
保羅就對這一小群婦女講道，這本身也是一件醒目的事。保羅是一個法利賽人，在他早年的歲月裏，必然常常重複這一類的禱詞，「神啊，我感謝你，因為我不是外邦人，不是奴隸，不是女人。」然而他後來寫道：「並不分猶太人，希利尼人，自主的，為奴的，或男或女，」如此完全否定了他早年那些虛假的感恩。如今他摒棄了猶太人和法利賽人對婦女的歧視。這位耶穌基督的使徒在禱告的地方沒有看見男人，他以往的偏見已消逝了，他開始對這群婦女講道。他敢於如此作，是因為福音已經改變了他的觀念，使他整個人煥然一新。
然後我們讀到主打開呂底亞的心，叫她留心聽保羅所講的。祂觸摸到這位婦人內心的深處，使她聽了就順服。於是她成了主在腓立比的據點，從這裏開始，祂可以推展祂的運動。在一個大城市裏，一個婦女敞開她的心，她就能夠成為神的立足點，祂可以從這個中心出發，邁向奇妙的勝利。
呂底亞求使徒一行接受她的款待。「求」一字正是路加特殊的用法。它在新約中另外只出現一次，就是路加福音24章，記載兩個往以馬忤斯去的門徒，「求」耶穌與他們同住。他們說，時候晚了，日頭已經平西了，請你同我們住下吧！他們願意接待祂；他們實際上是說，陌生人，我們有空房給你，請留下來過夜吧！前面路途迢迢，盜賊出沒，讓我們照顧你，直到天明吧！這裏也用了同一個「求」字，顯明說話者待客的誠意。於是，在腓立比，有一個房子為耶穌打開了。基督需要在這城內建立據點，使祂可以站立，宣講福音，並從那裏差派使者出去，為祂得著這城，和周圍的地帶。祂找到一個婦人的心，找到一個婦人的家。這個得勝看來似乎並不轟轟烈烈，但翻到腓立比書，請注意兩處經文：
「我每逢想念你們，就感謝我的神；每逢為你們眾人祈求的時候，常是歡歡喜喜的祈求。因為從頭一天直到如今，你們是同心合意的興旺福音」（腓1:3-5）。
頭一天是指甚麼？即是呂底亞打開心門的那一天。
「腓立比人哪，你們也知道我初傳福音，離了馬其頓的時候，論到授受的事，除了你們以外，並沒有別的教會供給我；就是我在帖撒羅尼迦，你們也一次兩次的，打發人供給我的需用」（腓4:15-16）。
當時發生了甚麼事？保羅似乎常常將聚集在腓立比的這一群人，當作他服事上最大的喜悅和冠冕。顯然腓立比教會與他最親密。在腓立比有越來越多忠心的人聚集，成為向外擴展的基地，幫助保羅的事工。這是從呂底亞打開心門，開放她的家那一刻開始的。不要忽略了這個故事的本質，和這段記載的樸實性，因為在這平凡的事中蘊含著無限的價值。今日常常有人說，教會裏充滿婦女，男人都不再去教會了。我聽到這類話時，總是加以反駁。但這話若越真確，男人就越當自責。那些打開心門，打開家庭的婦女，就是基督的據點。那是腓立比的第一個勝利。緊接著，路加就記載保羅如何趕出邪靈，戰勝撒但。那位使女因被巫鬼所附，就成為她主人謀利的工具。她跟隨保羅，不斷喊著：「這些人是至高神的僕人，對你們傳說救人的道。」她說得一點不錯。保羅，路加，提摩太，西拉，可能還另有幾人到了這城，向一群猶太婦人講道。有人聽了並遵從。突然之間，這個被鬼附的女孩出現，尾隨在後，向群眾喊叫。這時，魔鬼是在利用一個對教會來說非常危險的武器。當魔鬼述說關於教會的真理時，危險產生了；教會可能接受他的見證，並希望藉此獲勝。這似乎是腓立比的良機。如果只是向河邊禱告地方的婦女講道，沒有多少人會注意。這個女孩如今大聲疾呼，引起群眾注意，她說的又是真理，那麼讓她繼續下去又何妨？真理必須得勝，不論誰說都行。這正是十九世紀時摧毀教會的最大謊言。使徒拒絕這樣的見證。這裏使用了一個強烈的詞，保羅「心中厭煩」。他厭煩的原因是，這使女說的是真理，並且當初驅策他往特羅亞的耶穌的靈，如今仍與他同在。福音書裏──馬可福音講到耶穌剛開始事奉時，路加福音說到較晚的時期──都記載魔鬼曾如何述說關於耶穌的真理。當眾人拒絕耶穌時，魔鬼說，「你是神的兒子。」每一次，耶穌都命令他住嘴；叫他立刻從那人身上出來；祂責備邪靈，拒絕任何出於魔鬼的見證。
如今保羅與耶穌的靈相交，他知道腓立比是怎樣的城市，並且看出這是魔鬼的方法。主的這位使者拒絕接受惡魔的見證，即使那些話含著真理。教會史上的一個可悲錯誤，就是教會一而再，再而三地承認邪惡之人的見證，因為見證本身合乎真理。神只接受由誠實人口中說出的真實見證，因為在方法後面還有動機，動機不純可能不但無益，反而有害。若允許魔鬼進入傳福音的過程裏，那麼他就會從中作祟，扭歪曲解，直到福音成為一個死的，可咒詛的異端。這不正是現今教會被破壞，成長受阻的原因？她需要一個與神有親密交通的人，起來拒絕由邪靈所發出的真實的見證。不要作愚笨人，以為這世上沒有靈界存在。不要斷言我們不能從隱而不見的世界得到信息。有這一類的信息存在，但它是從地獄來的，即使它說到有關耶穌的真理，也不要聽信。任何時候，與惡者聯盟，都是教會最大的危險。在腓立比，福音的最危險時刻，不是他們將保羅下監的時候，而是被巫鬼附的使女口吐真理的時刻。保羅與主交通，他立刻將邪靈趕出去。
撒但緊接著採用敵對的方法，他從表面上消失，其實他仍在那裏。他現在退居幕後；最大的祕密見之於這句話，「得利的指望沒有了。」由於使女的巫鬼被趕出去，這些人看見無利可圖，就變得氣勢洶洶，一改方纔的態度。他們沒有公開說，你們打破了我們的飯碗。他們卻說，「這些人原是猶太人，竟騷擾我們的城。」他們罔顧律法。他們只顧私人的利益。撒但原先企圖與使徒聯盟，好削弱他們，但他的計謀遭到挫敗；於是他開始動律法的腦筋。
撒但再度受挫。甚麼時候撒但將一個基督徒下在監裏，甚麼時候他就被打敗了。對基督的僕人而言，十字架就是得冠冕之處。當魔鬼和世界聯手迫害一個屬基督的人時，他們是將他放在能力的寶座上。我們回到腓立比發生的事，就會更認清這一點。他們將保羅和西拉下在監裏，用棍子將他們打得鮮血淋漓；又找來一個冷酷無情的禁卒看守他們，把他們下在內監，兩腳上了木狗。結果如何？你聽到了歌聲嗎？不久之後，保羅以囚徒身分到達羅馬，他賃屋而居，在羅馬帝國的中心宣講神國的福音。他第二次到羅馬時，被下在深的地牢裏，被剝奪了在外面租屋的權利，結果他作甚麼？他寫下許多書信，其影響力有如雷聲轟轟，歷經無數年代仍然盈貫於耳。再看看本仁約翰（John Bunyan），他下到獄中，卻看見異象，使他寫下《天路歷程》；其真理的信息在教會中地位僅次於聖經的信息。
魔鬼何其愚蠢！他學功課學得何其緩慢！他不時學一點兒，然後回到他比較有希望成功的法子──聯盟──上。這正是他今日奏效的方法。中古時代的魔鬼都是長著尖角，獸蹄，身冒火焰的，我們如今對這形像往往一笑置之。但魔鬼並未死亡，他尚未洗手不幹。現今他不再將我們下在監裏。他不再在福音的光芒四射之處，將人下在監裏。他今天的工作是與人聯盟。教會最大的難處在於沒有足夠的定力對魔鬼說，把手拿開！我們不要任何支持基督的見證！我們不需要支持基督，我們只要順服祂。
再看看整段經文，會發現這個偉大運動的開端是何其渺小。一個婦女敞開她的心，帶來的結果是何等奇妙！不要在醒目惹眼的地方尋找神的道路。當人們正忙著為布魯特斯（Brutus）建記念碑，忙著歌詠奧古都期（Augutus）的豐功偉蹟時，這位使徒卻往腓立比去。他打算在那裹住兩三天；不久，有一位婦女打開心門，相信他所傳的信息。這是神行動的地點。今日神在那裏行動？我不知道，也不打算去發掘答案；但求神幫助我，願意順服祂。一個婦女打開她的心，她可能就成為我們正在等待的先知，是
魔鬼的攻擊方法有二：聯盟和敵對；前者尤其厲害。讓我們心存警惕。不要以為，只要一個人講論耶穌，我們就可以投效他的旗下。除非這個人完全效忠基督，我們纔能與他交通。如果一個人為了基督的緣故被下監，不久之後地要震動，事工要擴展出去。
使徒行傳16:25-40
本段經文記載保羅在歐洲最初的事工。他和西拉正在完成耶穌最後的命令，「你們要……作我的見證。」我們正隨著一個偉大的運動前進，所以不必單單注意地方性的事件。這裏有三件事值得注意：
１．見證與神；
２．見證與禁卒；
３．見證與官長。
這三幅畫面是互相關聯的。在第一個畫面裏，我們看到這兩人在獄中敬拜讚美，那是見證他們與神的關係。緊接著我們又看到他們對待獄卒的方法，以及隨之而來的結果。最後我們看見他們如何對待腓立比的官長。
那時他們被下在內監，雙腳上了木狗。他們曾被公開鞭打，擊傷。我們只有懷著同情去揣摩他們的景況，纔能完全瞭解這個故事。
我們心中有了這個背景，就會被他們的舉止所吸引。他們竟在那裏禱告，唱詩。此處的翻譯未能盡達其意。這裏所用的「禱告」一詞原來並不含有祈求的意思，它是指一種頌揚和敬拜的態度。我們不能認為這些人當時是在祈求任何東西，因為「禱告」這詞就相當於我們現在所謂的「歌詠」。這是喜樂之靈的操練。請記住他們所處的環境。他們被下在內監，又恐怖，又陰暗，加上雙腳被木狗扣住，在那黑暗的時刻，他們身體忍受著難堪的折磨；棍打的傷痕仍然不時作痛。但他們卻唱詩讚美神，洋溢著靈裏的喜樂。
他們唱些甚麼詩歌？我們無從知曉？也許是教會裏的新歌，也許是古老的詩篇。不管是甚麼歌，其他囚犯都側耳而聽；他們一定心生驚訝，為甚麼這些內監的犯人居然還有心情唱歌？
不久，地震來了。監門被震開，以下的事件接著發生。
這個故事向我們啟示的最高價值，第一是基督的能力可以勝過艱難苦楚的環境。這些人唱的不是蒙拯救的詩歌，而是安於被囚的詩歌。這是基督徒的思想和勝利最奇妙之處。任何人當獄門大開，身獲自由的時刻，都可以唱歌。但基督徒是在監獄「裏面」唱歌。如果我是西拉，恐怕保羅就得獨唱了；但我卻看見那榮耀光輝的靈超越了一切難處和限制。蓋恩夫人（MadamGuyon）於一六九五年至一七○五年，曾在法國獄中渡過十年的歲月。這是她在獄中所寫的詩：
我是一隻籠中小鳥，
遠離天空曠闊野地；
是祂將我安置於此，
我願向祂歌頌不已；
如此被囚我甚歡欣，
因這我神使你稱心。
禁中我無他事可作，
終日就是靜中歌唱：
我所使之稱心的神，
也在傾聽我的頌揚；
祂捆綁了我的翅膀，
卻愛俯首聽我歌唱。
哦神！𣿫是有耳能聽，
𣿫也有心施愛賜福；
我的音調雖然粗陋，
你卻毫不鄙棄厭惡；
因你知道音調之絃，
乃是甜美之愛所彈。
這籠將我四面禁錮，
我難外飛任意遨遊；
我的翅膀雖被困住，
我心我靈仍是自由；
監牢牆坦不能阻擋，
心靈所有釋放翱翔，
我心超越監牢之閂，
我靈騰飛何其自在！
向著心愛之主騰飛，
祂的旨意我所敬拜；
在你堅定旨意之中，
我靈得到自由歡騰。
我想，他們在腓立比獄中所唱的，就是這一類的詩歌；不是蒙拯救的歌，而是心滿意足的歌，滿足於他們與神之間完美，自由，牢不可破的關係。「禱告，唱詩，讚美神。」正如蓋恩夫人後來所領悟的，他們知道神在傾聽，每一個音符都直達到祂耳中。那是基督徒經歷裏最大的得勝。我們永遠無法關閉一個基督徒與神的交通；因此當保羅不久之後又前後兩次被下在羅馬的監獄裏，他所有書信中從未提到自己是羅馬，或尼祿王（Nero），或帝國的囚徒。他總是以耶穌基督的囚徒自居。他認識自己與神有交通，所以他能引吭高歌。
這個故事的第二個價值，在於啟示基督拯救的能力。地震成了他們得釋放的方法──不管這是否出於神的手，搖動地基，鬆開捆綁，打開大門；或只是巧合，剛好使他們有得釋放的機會，這些都無關緊要。監獄監禁不了犯人。不久之後，當保羅被下在羅馬監獄裏時，他完成了一生中最大的事工。即使他宣教旅行的卓越成果也無法與他的書信所產生的巨大影響力相比，而其中最精彩，最美妙的部分都是他在獄中完成的。
接下來看他們對禁卒所作的見證。我們對這禁卒的印象是，他生性殘忍，無視於保羅西拉的遍體鱗傷，將他們擲入內監，又冷酷地在他們腳上加上木狗。他對於他們的痛苦無動於衷；作完這一切之後，他就逕自睡覺去了，一直到地震將他震醒。這個畫面相當生動，它刻劃出一個心硬如鐵的人，不但對這些被棍打得皮開肉綻的犯人毫無同情心，反而將他們扔入陰暗可怖的內監，用木狗鎖住他們的雙腳，又加上手鐐，然後鎖上獄門，自己睡覺去了。
地震接踵而至，我們看見這人驚慌失措起來。他的舉動含有幾分英雄氣概，與他那時代的要求相符。他醒過來，發現獄門大開，以為囚犯都逃走了，就企圖自殺。他內心那種冷酷的英雄主義，使他情願採取自殺一途，以逃避別人施加的懲罰。
忽然，黑暗中有聲音響起，「不要傷害自己，我們都在這裏。」這正是剛纔唱歌那人的聲音。禁卒並未聽見歌聲，他方纔睡得正沉。他如今說甚麼？他說，「主！」我們今日譯成「先生」，其實它和保羅稍後說「當信主耶穌」的「主」，是同一個字。這是極其尊敬的稱呼，他意識到正站在一個比自己崇高的人面前。「主阿，我當怎樣行，纔可以得救？」這裏並沒有涉及得救的信心。他不是說，我當作甚麼纔能永遠得救。他尚未到達此地步。他原先是慌了手腳，打算一死了之，但他聽到使徒平靜的聲音，「不要傷害自己，我們都在這裏。」囚犯並未如想像中那樣逃之夭夭。然後他滿懷敬畏，俯伏在保羅西拉面前說，「主阿，我當怎樣行纔可以得救？」他只是一個驚恐過度，不知下一步要發生甚麼的人。福音的真義正來臨，但不是從這個可憐的、失魂落魄的人心中所發出，而是出於使徒針對他的呼喊而作的回答：「當信主耶穌，你和你一家都必得救。」福音的所有真義即在此。福音的音符像一首詩歌震懾他的心。這位禁卒那時並不明白，但那是一個需要進一步解釋的回答。你既然稱我們為主，那麼你當相信主耶穌基督，祂是人類生命中惟一的主。你已經問到，當作甚麼纔能得救，你的動機是出於懼怕，渴望被拯救脫離這困境。那麼，相信這位主吧！你不僅能蒙拯救脫離眼前的難處，並且可以脫離一切困境。
然後，「他們就把主的道，講給他和他全家的人聽。」這個人被福音吸引，使徒就花時間教導他。伏爾泰（VoItaire）說到哲學家時曾如是言：「我們沒有興趣去啟迪一個補鞋匠或女僕，那是使徒的工作。」
感謝神，那確是使徒的工作。這正是世上的哲學和基督教會的福音最大區別之所在。保羅利用夜半到天方初曉的這段時間來教導這位驚魂甫定的禁卒。他的答案迅速而簡潔，「當信主耶穌，你和你一家都必得救。」那時，他就得著了這個人，和他的一家；他又教導他們，把主的道講給他們聽，向他們啟示這道的真正含義及應用方法。任何時代傳福音的人都是如此。哲學家沒有興趣去啟迪鞋匠女僕；但使徒從不認為他們是向鞋匠或女僕講話，他們認為自己是向照著神形像造的「人」講話。他們總是覺得，花時間向人解繹宇宙中最有能力的事，是值得的。這正是基督教會的寫照。就保羅而言，基督徒運動正在歐洲萌芽。他是一個使徒，懷著比哲學家強烈的熱情；雖然他的背上血跡未乾，疼痛難當，他仍花時間去教導禁卒。
這一切值得嗎？讀畢整個故事，看看那人的表現。他洗清他們的傷口，領他們上自己家裏去，給他們擺上飯。這使我們想到神從前所作的：「在我敵人面前，你為我擺設筵席。」這位冷酷的禁卒，在作神曾經作過的事。他洗清他們的傷口，為他們擺上飯食。這是基督教會最終的、無可辯駁的論據。這是基督教會的奇蹟。我看見這位腓立比的禁卒在為他們洗傷口，但前一晚他纔將他們扔入內監，對他們鮮血淋漓的創傷一無所動，自己去蒙頭大睡，直到地震將他弄醒。不是地震造成這些結果。是使徒耐心的教導，和他對基督耶穌的信心，使他的生命完全被神得著，他開始作神所作的，就是那出於永恆愛心的作為。
但使徒尚未完成他的工。他進一步教導禁卒一家，給他們施洗。他們都信了，並且歡喜快樂。
關於第二天早晨官長採取的行動，聖經沒有告訴我們原因。可能是有關地震和獄門大開的消息傳入他們耳中，促使他們作此決定（當然這個可能性並不大）。可能是他們夜間良心發現，覺得他們如此鞭打這些人似乎作得過火了。總之，他們在一夜之間改變態度是很奇特的。我們不知道後面的原因，但有一點可以確定，就是他們所傳達的命令帶著輕蔑的成分，「釋放那兩個人罷！」譯成「那兩個人」的一詞，原文有輕視的意思。它顯示一種企圖逃脫困境的便捷之道：他們發現自己違反了法律，虧損了正義。補救之道是，打發這兩人走吧！
使徒就順從地走了嗎？他會不會說，他是天上的國民，不必理會地上的事？或者說，敵擋惡者不是他的職責，然後靜悄悄離開？不！他從基督身上所學的不是這樣。留意他如何以他基督徒的公民權來維護他的羅馬公民權。他拒絕讓這些違反律法的官長輕易脫罪。「我們是羅馬人，並沒有定罪，他們就在眾人面前打了我們。」每一句話都尖銳、清晰、確切地指出了官長所犯的錯誤。我們絕不這樣輕易出去。讓他們自己來領我們出去。他們如何當眾羞辱我們，也當如何當著眾人道歉。我不相信保羅是在維護他個人的尊嚴，或爭取他自己的權利。若是這樣，他大可一開始就如此作。當棍子落在他身上的一刻，他可以說，我是羅馬人。但他並未用他的權利救自己。如今，為了腓立比的那一小群信徒，他揭露了官長的錯處，並且堅持官長不能任意違犯法律而無虞懲罰。這說明一個事實：如果基督徒需要將該撒的物歸給該撒，那麼該撒也當將合乎正義真理的事物歸給基督徒。使徒的態度含著美麗的尊嚴，那是服事基督徒團體和服事國家的尊嚴：拒絕站在一個被冒犯而無虞制裁的法律面前。
請留意其後果。官長果然前來，請他們出去，離開那城。但他們沒有立刻出城。在止息糾紛這方面，他們還相當與官長合作。他們從容不迫地先去呂底亞家，又勸慰了弟兄們一番，繞離開腓立比。從文脈看來，保羅將路加留在這裏，因為從此處開始，路加說到保羅這個小團體時，都是用「他們」稱呼，一直到第20章，他們纔又聚首。
這是保羅在歐洲事工的發端。先是他和同工將信息帶給呂底亞和一些婦女，然後是一個禁卒。他們自己則在獄中經歷得勝的喜樂，並在午夜高聲歌唱。基督徒的運動就是傳達信息，贏取勝利。基督徒的良知促使官長在違反律法時得到糾正，並且產生新的情況，使人能自由敬拜神。
再看看今日歐洲的光景。想想歐洲的建築，除掉直立的教堂象徵對基督的敬拜之外，還存留甚麼？再看看她的藝術繪畫，除開那些受基督教影響的繪畫，剩下的是甚麼？再進入音樂的廟堂，除了受彌賽亞故事啟示的音樂之外，餘下的有那些具有價值？再來看文學，除開受基督徒運動影響的作品，還有那些會永垂不朽？這些都是次要的。最主要的是，歐洲順服基督教會的原則多少，她享有的自由就有多少。她的純潔是依她遵行保羅對禁卒所說那句話的程度而定；保羅說，「當信主耶穌……就必得救。」歐洲今日仍存留著鎖鍊，惡行，是因為她違背了天上來的異象。福音大業尚未完成，我們今日仍有同樣的工作，同樣的福音。我們必須有同樣的認識，纔能完成同樣的工作。我們必須知道，當日子最黑暗，獄中的欄柵最堅固的時刻，正是我們歌頌讚美的時機，因為神至終必不被惡者所勝。──《摩根解經叢書》