使徒行傳第十七章
使徒行傳17:1-15
上一講我們討論過基督教透過保羅在歐洲獲得的第一次勝利。本段經文裏，這個運動繼續向前推進。由於試煉和迫害，使保羅不得不離開腓立比。很可能他將路加留在這裏，自己旅行一百多哩到帖撒羅尼迦，途中經過兩個城市，顯然他未在這兩個城中講道或作見證。他首先路過暗妃波里，那是一個軍事基地，距腓立比三十三哩；然後又往前行三十哩，經過亞波羅尼亞，最後再行七十三哩，到達帖撒羅尼迦。
也許有人覺得奇怪，為甚麼保羅只是路過暗妃波里和亞波羅尼亞。或許從人這方面看，最適當的答案是，在這些城裏沒有會堂；雖然保羅目前的使命很明顯是服事外邦人，但不論他到那裏，都仍舊遵守先向猶太人講道的原則。當然，這種說法只是出於猜測。在他經過的那些城市中，我們認出是神的靈一直在引領。我們越讀使徒行傳，越會有一個深刻的印象──我們無法替聖靈的引導方式驟下定論。每一頁，每一個行動，都啟示出重要的原則。許多教會和宣教事工上最重要的價值，往往是藉著一些次要、最微不足道的事情啟示出來。我們讀這一頁時，最強調的事，可能最不具價值。
本段經文記載保羅在歐洲的兩個城市──帖撒羅尼迦和庇哩亞作工的經過。兩處地方都有勝利，也有苦難，正如我們在腓立比所見的一樣，這也是使徒整個事工的特色。
我們先來研讀這個故事，然後試著從其中找出永恆的價值，和現今能應用的功課。
這兩個城市有不同之處，不是裏面住的猶太人不同，而是城市本身有所區別。帖撒羅尼迦位於交通要衢上，庇哩亞則是在僻路上。帖撒羅尼迦是行旅必經之處。暗妃波里和亞波羅尼亞也和帖撒羅尼迦一樣，位於這條遠近馳名的羅馬大道上。
因此，本段經文啟示了在交通要道上的得勝和艱辛；也記載了在偏僻小路上的得勝和艱辛。保羅並不是為了特定的宣教目的而到庇哩亞，他是為了逃避猶太人的迫害而到那裏。
他首先在帖撒羅尼迦停留。他直接去猶太人的會堂。這個事實顯示了多美妙的原則！回想我們已討論過的，他第一次在亞洲各城的宣教旅行。他每到一城，一定先向猶太人講道；每次他必須轉去向外邦人講道，都是因為猶太人對他露出敵意。他在亞洲各城受到的逼迫，都是猶太人引起的。此刻展開了新的一頁。他順服馬其頓的異象，由特羅亞跨海到腓立比。那裏沒有會堂，他就到河邊禱告的地方。這是何等的機會，使他突破他一直珍惜的一個遺傳。他在亞洲時，始終謹守先向猶太人講道的方法；如今他到了歐洲，想起過去所遭受的逼迫，他大可直接去向外邦人傳福音，而躲開猶太人的騷擾。但他不久之後寫給羅馬教會的書信裏，求神見證他是如何為他的骨肉之親憂愁，心裏時常傷痛。即使到了帖撒羅尼迦，他也不顧過去的遭遇，而先到猶太人那裏。
於是我們看見他，一連三個安息日出現在會堂。他的信息都是「本著聖經」。那當然是指舊約。使徒當時出外旅行，手中並沒有新約。當時是否有任何我們現存的福音書，我們不得而知。保羅在猶太人會堂中使用的經文，必定是舊約的經文。「講解陳明」顯示了他的方法。「講解」一詞是路加專門的用語，在新約其它地方只出現過一次，就是路加福音24章，記載耶穌向那兩位往以馬忤斯去的門徒，講解經上的話。保羅在帖撒羅尼迦的會堂裏所作的完全一樣。「講解」是指說明，弄清楚，解釋。「陳明」一詞很容易被誤解，我們必須留意。這詞不是指武斷的敘述，而是指有次序地整理，然後展示出來。保羅拿起聖經，向他們講解，陳明；他這樣作，是照著一定的秩序，向他們說明律法書，先知書，詩篇，及其它部分彼此之間的關係。
他在會堂宣告兩個事實。他首先宣告，根據他們的聖經，彌賽亞必須受害，從死裏復活。這是他的教訓中第一個重點。從這裏記載的先後次序可以看出，他在講述基督的事蹟之前，先讓他們看清，他們自己的經卷對於彌賽亞說了些甚麼；這正是猶太人沒有把握住的地方，他們完全忘記了這一點。我們手中只要有古代的豫言，譬如以賽亞書，若研讀之後，人很難不看出，神的僕人在通向得勝的過程中必須經歷苦難；然而猶太人卻看不到這一點。當時有一些豫言解釋家，文士，教師，拉比，對這問題感到困擾，他們就教導說，有兩個彌賽亞要來，應驗古代的豫言；一個是受苦的彌賽亞，一個是爭戰得勝，建立寶座的彌賽亞。很可能這種觀念促使施洗約翰差人去問耶穌，「那將要來的是你麼，還是我們等候別人呢？」這並非顯明約翰輕忽先知的作品，他熟讀先知書，但是心中感到不明白。他在獄中時，不禁想到，那些拉比的話是否有理？必須有兩個彌賽亞嗎？有沒有第二個彌賽亞要來呢？我想，這就是他提出的問題之含義。
保羅如今的工作是要向這些猶太人宣告，根據聖經教導，彌賽亞必須受害，並且要從死裏復活。有人想，他究竟引用那一段經文，是以賽亞的豫言呢，或何西阿書裏一些更奧祕而深刻的字句？他是否省略了詩篇16篇，就是彼得在五旬節講到耶穌復活時所引用的那一段話？
「你必不將我的靈魂撇在陰間，
也不叫你的聖者見朽壞。」
那也是保羅在另一處地方所引用的。或者他效法主的榜樣；主復活之後，曾從摩西和眾先知說起，凡經上所指著祂自己的話，都對祂的門徒講解明白。不論如何，我們知道，保羅的事工首要之務，在向這些猶太人指明，他們自己的聖經確實教導過，他們長久以來所渴望，所等待的彌賽亞，必須受害，並且復活。
然後他宣告，那位應驗古代豫言的人，就是耶穌。他向他們傳講國度的事，因為稍後他們指控他傳講另一個王耶穌。他寫給帖撒羅尼迦的書信中曾安慰那裏的人，因為他們曾為了忠於國度的原則而受苦。保羅傳講基督是王，是猶太人等候的彌賽亞。保羅在帖撒羅尼迦所使用的方法顯示：一個人若明白舊約，必然會產生一個結論，耶穌是彌賽亞。因此，他將基督介紹給他們。
他在帖撒羅尼迦得到了勝利。有些猶太人摒除成見而相信了；許多虔誠的希利尼人，和尊貴的婦女，都被福音的亮光所吸引；他們從前活在黑暗中，毫無盼望，如今他們都信服了。「附從」一詞表示被教師的論證所折服。他們附從使徒，加入他們的團體；在那一刻，我們看見帖撒羅尼迦的教會誕生了。不久之後，保羅曾寫兩封書信給他們。
但是，他在帖撒羅尼迦的事工並非只有勝利。猶太人因心生嫉妒，而引起騷亂。「嫉妒」一詞譯得並未完全達意。它應該譯成「熱心」；因為保羅曾在羅馬書裏使用同一個詞：「我可以證明他們向神有熱心，但不是按著真知識。」
那些猶太人「聳動合城的人」；如果我們將這句子口語化，可以這麼說：他們糾集了在市場閒蕩的無賴，引發起一場騷動。
他們控訴使徒的罪名，第一項是企圖革命。然而從他們指控的話裏已顯明使徒贏得的勝利：「那擾亂天下的，也到這裏來了。」他們最中心的指控是，這些人違背該撒的命令，「說另有一個王耶穌。」
我們對結果甚為熟悉。使徒離開了帖撒羅尼迦；然而他們在那城所獲得的勝利，只有藉著帖撒羅尼迦書來予以衡量。即使使徒離開了那城，但它成了一個中心，福音從那裏出發，傳向整個地區。保羅描述他們，「你們是怎樣離棄偶像歸向神，要服事那又真又活的神，等候祂兒子從天降臨。」保羅和西拉被打發走了。那位收留他們，並因此被捕，後來交保出來的耶孫，協助他們逃離這城。耶孫是一個帖撒羅尼迦人，我們對他所知不多，以後也不再見他出現，除了有一次保羅在羅馬書16章裏提到他的親屬「耶孫」，可能係指他而言。
於是他們到達庇哩亞，他們再度進入猶太人的會堂。毫無疑問的，保羅講道的過程仍然不變，但請留意效果的差別。這裏的人比帖撒羅尼迦人聰明，他們領受這道，天天查考聖經，要證明這道。他們高尚之處在那裏？我們讀了這段記載也許會說，因為他們準備好接受福音。確是如此，但甚麼促使他們豫備好呢？答案是，他們決心考察尋索。他們所以聰明，並不是因他們聽了很快就相信；其實地們是存著疑心的，但他們的疑心伴隨著一探究竟的決心。聰明的聽眾並不是一聽傳道人開口，就點頭稱是的人。聰明的聽眾乃是聽了之後，反覆查考聖經，要查明這些話是否合於真理。我有時想，庇哩亞的人得了地利之便，他們是住在偏遠小路上，而不是交通要衢上。我們住在大都市的人常常會有一個錯誤的觀念，認為一切知識精華都交匯於大城市中。其實不然。有人以為在倫敦站講臺傳道，是最難的事。不一定如此。在高山低谷、窮鄉僻壤的男女，常常會放下聖經，對傳道人說，這樣講對嗎？那就是聰明之處。那不是豫備好一聽就相信的聰明，而是決心探究人的解釋是否合乎聖經真理的聰明。
保羅在庇哩亞人面前解釋聖經，他們用一種懷疑而又誠懇的態度凝神細聽；他們決心要考察明白，並用聖經來測驗人的解釋。很有趣的是，路加用不同的詞來描述帖撒羅尼迦人和庇哩亞人的相信；雖然兩者的基本意義相同，但仍然隱含著一些區別。路加說帖撒羅尼迦人「附從」保羅和西拉，指他們被使徒的論證所說服。他又說庇哩亞人多有「相信」的，那不單單指被辯詞說服，而是指靈裏的完全相信。那些次等的人需要別人說服他，他們的信心是建立在「被說服」的基礎上。至於聰明的人，他們抱著察考明白的決心，就得到了更大的信心。
也許我們因此認為，庇哩亞人以後變得更聰明，這個安靜廦遠的地方將成為福音重鎮，不斷有消息傳出來。但不是這樣，我們沒有再聽到關於這城的消息。我們也可能以為，帖撒羅尼迦人的信心如此，加上他們曾逼迫使徒，恐怕從此它就從教會史上消聲匿跡了。但不是如此。保羅有兩封書信是寫給帖撒羅尼迦人的，他並且宣稱主的道從他們那裏傳揚出來，直到鄰近各地。那麼，這是否意謂帖撒羅尼迦教會比庇哩亞教會好？不然！往往越少被提及的人或教會，是越有能力的。
本段經文的故事，只是在整本使徒行傳中擔任「接續」的功用。每一頁都顯明了基督徒事工上苦難與得勝的關係。保羅如今深深投入的這個偉大運動，其發端始自耶路撒冷教會受逼迫，見證人四散到猶太和撒瑪利亞的時候。由苦難中，生出勝利；但勝利也會導致苦難。每一次新的得勝，都是重新受一次血的洗禮。每一個新的勝利，都啟開苦難的另一個領域。然而，苦難帶來勝利，勝利導致苦難，如此周而復始，循環不已。但願我們將這原則應用在生活上。我們為主受多少苦，我們在神的事工上就得勝多少。不付上代價，就不能指望有收穫；而每一次十字架的得勝，必然帶來新的逆境，新的憂愁。因此，我們都要受苦難，因為它最終要促使神的國降臨。
我們也注意到這段經文在基督徒事工上的價值。使徒們在帖撒羅尼迦講道的方法，也是任何時代講道的方法。講道的工作就是講解，陳明；或者陳述聖經上有關基督的教導；介紹基督是應驗豫言的那一位。在庇哩亞，我們看見聽道者的兩種態度。這裏提到兩件事：他們傾聽，那是一種敞開的心；他們考查，那是一種謹慎的心。今日，我們兩者都需要。第一，是敞開的心。如果我們緊閉心門，不讓任何新的亮光照入，求神憐憫我們。但如果我們門戶大開，任何自稱亮光的事物都一概接納，那麼，我們也需要神的憐憫。我們要有謹慎的心。「你們所聽的要留心。」
本段經文最後引人注意的，是它啟示了這個基督徒運動得勝的關鍵。傳道人面對最大的難處是甚麼？就是宗教的偏見和驕傲。這裏顯示了最有盼望的光景是甚麼？就是一顆敞開的心，例如那一群希利尼婦女。這件事啟示了福音的榮耀和美麗。希利尼的文化和哲學中究竟對女人抱著甚麼態度？我看到這些高貴的希利尼婦女轉向福音，並不覺得驚訝。今日，我們除了福音，還有甚麼更好的能夠給婦女？千萬不要低估了這裏所含的價值。這些地位尊貴的婦女心中厭惡希利尼文化所產生的腐敗婦女角色，轉向那更廣闊、更光明的福音。這是偉大的得勝。
另一方面，希利尼的男子也帶著渴慕的心聆聽；因為他們的宗教業已死亡。在保羅那時代，有成千上百的希利尼人改信猶太教。他們厭倦了虛假的宗教，和無法使人心得到滿足的哲學。他們歸依猶太教，因為它傳講的是一神的教義；但他們沒有猶太人的偏見和驕傲，一旦獨一真神的道臨到他們，向他們顯現，他們一切的神祕思想就在明光照耀下消逝無蹤。今日福音最大的勝利，不是在一群充滿宗教偏見和驕傲的人中間得到的。福音最難得勝的地方，就是那些對信息存剛硬的心，而對外在宗教儀式自滿自足的人聚集之處。我們讀到保羅有好幾次離開心存偏見驕傲的人，轉向那些內心飢渴、豫備接受福音的人，必然會完全瞭解他這樣作的原因。
使徒行傳17:16-34
從某方面而言，使徒行傳中沒有其它故事比保羅在雅典的這段遭遇更生動。它將兩個最醒目而有趣的名字連在一起──雅典，「異教的聖地」；保羅──最能忠實代表基督徒的性格和情感之人。
我們來看保羅在雅典遇到的事。他被猶太人趕出帖撒羅尼迦，逃到庇哩亞；那裏有一群門徒接待他；他們又陪伴他跋涉二百哩的行程到雅典，就留他在那裏。路加被留在帖撒羅尼迦。西拉和提摩太被留在庇哩亞。本段經文一開始即宣告，保羅在雅典等候他們。「等候」一詞本身饒富趣味和含義，提醒我們，一個基督徒如何在一個不敬拜神的城市中等候。
這個故事可分成兩部分。
１．由16-21節，我們可以稱之為初步的相互印象；雅典給予保羅的印象，和保羅留給雅典的印象。
２．從22節開始到本章結束，我們不妨稱之為最後的相互印象。我們從其中看見雅典給保羅的最終印象，然後是保羅留給雅典的最後印象。
這個故事是描述一個基督徒在一個式微的異教城市中之情景；當時，雅典往昔的繁盛風光已成過眼雲煙，它已成了一個頹廢不振的城市。
首先注意雅典留給保羅的印象。
他心裏訝異。再看保羅留給雅典的印象；他宣講耶穌和祂的復活；以彼古羅和斯多亞的學士對他大感興趣，要求他說得更詳細。
在提到保羅對這城市的印象時，必須注意三件事。
１．它引發了保羅的興趣；
２．它攪動了保羅的感情；
３．它鼓舞了保羅的服事，使他試圖在那裏償還他在羅馬書裏所說的債──「無論是希利尼人，化外人，我都欠他們的債。」
這城市引起他的興趣。我們很熟悉別人對保羅的批評，說他曾經過希利尼諸城，甚至到了雅典，然而他在後來的書信中或言談裏，卻對這些城市隻字未提，似乎他對這些城市中最吸引別人的地方毫不在意。我們倒對保羅這種態度感到興趣。雅典一切光輝榮耀的歷史（至少可以從保羅那時代往回溯四個世紀），都被他忽略了。他甚至絕少提到希利尼思想中那些聲名顯赫的人物；只有少數幾次他提到希利尼的詩，但其作者也都屬於默默無聞之輩。有一位作家說，雅典的神比該城的人還多，那是指雅典合城充滿了最精緻、美麗的雕像。它是藝術之都；但保羅從未提及雅典的藝術。它是哲學的中心。他確實曾與以彼古羅和斯多亞兩學派的哲學家接觸，但引人注目的是，他完全不顧他們的哲學，他只偶爾舉出
所以當我們批評保羅對周遭的藝術、哲學毫不關心時，不要忘了，那些都是死的，已經沒有生機了。儘管昔日的繁盛還存留殘跡，但已經缺乏生命了。
那麼保羅在雅典看見甚麼？有兩件事使他留下深刻印象。
１．這城滿是偶像；
２．有一座壇引起他注意，上面寫著「未識之神。」
根據較保羅晚五十年的旅行家包撒尼亞在他那有關希臘的六大冊作品中的描述，雅典城中廟宇林立，市中心有許多祭壇。有特為哲學，福祉，謠言，恥辱而設立的壇。雅典人不只奉拜人，也拜某種思想和能力。城中各處都可見到人們所敬拜的對象之表徵。包撒尼亞也提到，有一些壇是為未識之神設立的；保羅發現了其中的一個，「我……遇見一座壇，上面寫著未識之神。」就是吸引保羅注意的東西──偶像和這座壇。
他所眼見的東西對他產生甚麼影響？「就心裏著急。」不要將「著急」一詞等閒視之。這詞的希臘原文，是現今英文「突然爆發」（paroxysm）一字的字源。置身於雅典輝煌的藝術、哲學中，這個人──保羅，內心攪動，焦慮不已。這種感情不是偶然的，出於觀光客的那種感情。他內心著急，憤怒，因為每一個偶像都顯明製造的人之愚昧；每一個偶像都代表著人的腐敗。他內心著急，是因為他知道這些偶像和祭壇的設立，說明了人被造就是要敬拜，要尋找神；他知道這些偶像、祭壇、廟宇能破壞個人，瓦解社會，使雅典落到現今的光景。包撒尼亞只是一個觀光客，他的目光集中在這城市的藝術和美景上。他不明白這城所受的束縛；他似乎對當時流行的哲學所表達的煩惱、苦悶一無所動。但保羅，這位猶太人的基督徒，他沒有時間描述藝術，繪畫，和美麗的事物，因為他內心充滿憤怒。他認識到人性的敗壞，人用錯誤的方式去滿足他們裏面對神的需要，就是大建廟宇，祭壇，設立偶像。到處都有人在敬拜，但他們拜的是虛無。最後，保羅看見一座壇，上面寫著「未識之神」。他看出拜偶像最大的悲劇。人在拜遍諸神之後，又想觸及一個不可知的領域，他們認為這領域中確實有某種神祇存在，但對其又一無所知；所以他們就為這不知名的神設立祭壇。
因此，一股激情，憤怒，驅策力，火熱，燃燒的熱情，從保羅的內心深處滋生出來。那是真理對謊言的憤怒，建立對抗破壞的憤怒。是一個人發現雅典有能力敬拜神，這能力卻受到腐蝕，而生出的憤怒。因此雅典給保羅最初的印象，先是吸引他注意，然後攪動他的感情。
但這印象也激發他的服事。他立刻開始工作。他先在會堂，其次在市場，然後在亞略巴古工作。那篇含義豐富、充滿了對宣教事工的指南的講道，不是在市場講的。路加沒有記載保羅在市場講道的細節；但我們可以從以彼古羅和斯多亞學士的話中窺知一二。他講道的重點是耶穌和祂的復活，這使他們震驚不已，「我們願意知道這些事是甚麼意思？」想想看，這樣的講道多麼適合他們！耶穌和祂的復活，那是對一個垂死城市的福音。保羅並不是有些人所想像哪樣不懂情趣的人。他看見雅典的美麗，感覺到這城所散發的吸引力；因此在面對垂死的歷史、藝術、哲學時，他傳講耶穌和祂的復活。他清楚知道，只有藉著復活的那一位，雅典纔能起死回生，由廢墟中起來，進入更祟高而高尚的境地。
保羅給予雅典甚麼印象？他進入會堂，但經文未記載眾人的反應。沉默的抗議可能潛伏更大的危險。值得注意的是，路加未像其它地方一樣，記載他們接受保羅的信息。這裏也未記載他們的反對。那些猶太人是住在一個喜愛聽說新聞的城市，因此他們很可能樂意聽這些新鮮事。另一方面，他們似乎也無意迫害他。
在市場，人們對他產生了一些印象，主要來自以彼古羅和斯多亞的學士。以彼古羅學派宣稱，至善即是享樂。斯多亞派則主張，至善即是美德。保羅抵達雅典時，這兩派都已式微。以彼古羅主張，生命中最高的層次就是享樂，他自已過著田園生活，因為根據他的教導，享樂包含著免於肉體痛苦和心靈困擾的自由；為了達到這理想，惟一的方法是過簡單的生活。以彼古羅的理想是崇高的，可貴的，但這整套哲學已經退化；至於他的主張──至善即享樂──經過闡釋之後，也多有失誤之處。
期多亞學派聲稱，至善即美德，但這理想也同樣墮落了。它成了一套缺乏實際的理論。他們認為以彼古羅所教導的東西不值得重視；但他們自己的主張也缺乏誠意，只是虛有其表；在美麗堂皇的聲明之後，隱藏著腐敗和作惡。「斯多利亞」一詞最終有「自殺」（suicide）的含義。就是這樣的人在聽保羅講道。
保羅帶給他們的印象和以往各場合都不一樣。這些人帶著輕視說他，「這胡言亂語的要說甚麼？」這個以說故事為生，到各處將道聽途說的東西重複講給別人聽的人，只是一個胡說八道的人。但另外有人說，「他似乎是傳說外邦鬼神的。」這話裏閃爍著一線亮光。這些人顯然忽略了保羅的意思，他們認為復活本身是一種神，耶穌是另一個神；他們完全誤解了其中的本義。他們以為保羅在講宗教領域裏的事。「他似乎是傳說外邦鬼神的。」於是他們心生好奇，因為我們讀到，「他們就把他帶到亞略巴古。」我們不要認為這中間含有任何暴力的成分。他們只是將他帶到一個公眾地方，要他向大家解釋「這些事是甚麼意思？」這是他給雅典的第一個印象，輕視，疑問，或許他的話裏真有幾分道理，他們感到好奇，想要弄清楚他所說的是何含義。
我們距離保羅和包撒尼亞的時代已經遠了。但有的時候我又想，我們相距的何等近！歷史不斷交織著基督的影響，而人們也不斷忘記祂。藝術曾因將基督作為主要對象而燦爛一時，但它正在漂流遠離祂。哲學曾一度以基督的觀念為主，但現今的哲學則傾向於忽視祂的存在。大體說來，我們有很多方面仍活在過去，我們的城市與當日的雅典一樣偶像充斥。基督的影響力固然使我們不能豎立實際的祭壇或偶像，但拜偶像的精神還在我們裏面；我相信，當日雅典城中的每一個偶像，都可以在現今的大城市中找到。我們神化人的心靈時，就是在拜雅典；我們崇拜肉體，就是在拜大地之母狄密特（Demeter）；即使現今這時代，我們仍奉拜力量之神宙斯（Zeus）。我們也為哲學、謠言設立祭壇。謠言是最卑鄙的女神，它日以繼夜地在人們耳際響起，直到人的生命被它的謊言攪得無法安寧。我們也在拜羞恥；到處都可見使我們道路蒙羞的祭壇。以彼古羅仍在我們裏面；就是冷漠，無動於衷。斯多亞派也依然存在，形成所謂的倫理社團。我們城市中的基督徒到那裏去了？我們應該從他們的著急、迫切認出他們。但那不是一般常見的印記。今天許多基督徒都是安靜，滿足，虔敬，常常敬拜的。不！如果沒有熱情，能力，憤怒，心碎，犧牲，他們就不能被稱作基督徒！
使徒行傳17:22-34
前一講裏，我們討論了雅典給保羅的初步印象，以及保羅留給雅典的最初印象。本段經文記載雅典人對保羅的好奇所產生的結果。
這是新約最後一次記載有關雅典的事。從此以後，新約就未再提過雅典。保羅寫給帖撒羅尼迦人的信上提醒他們，他已從雅典打發提摩太到他們那裏去；我們可以從那句話引發出許多聯想。保羅原先在雅典等候提摩太，後來提摩太到了。然而他並未留下提摩太，反而打發他往帖撒羅尼迦去。保羅獨自離開了雅典。
如今我們看見他站在亞略巴古當中，那是指他們的正式聚會之處，它原是指最高法庭。有人解釋這段經文，認為保羅是以囚犯的身分站在那裏；這種說法毫無根據。我相信斯多亞的學士們將他帶離市中，到一個較安靜幽僻之處，好聽他作更詳細的解釋。他可能就是站在當年蘇格拉底作囚犯時所站的那一塊石頭上。雅典到了保羅的時代，已不復當年蘇格拉底時代的光采。它已逐漸沒落。城中到處可見往昔偉大風光的遺蹟。它的哲學家們彼此唇槍舌劍來往，但所談的哲學卻無法運用在實際生活上。它的藝術亦逐漸死亡。距離蘇格拉底上一次站在這裏已有四個世紀之久了；如今保羅來到同樣的地方，但雅典已失去了它的熱誠，他們沒有詰問他。他並未受審判。「他們就把他帶到」這句話不含任何暴力成分，而是帶著幾分禮貌。他們領他到那裏去。這些雅典哲學家的心中未存任何熱烈的反對。保羅從未棄絕一個逼迫他的地方，但他棄絕這種情況。這些人只是在玩弄哲學和宗教，他們想要聽聽這個說故事的人說些甚麼，因為他們「都不顧別的事，只將新聞說說聽聽」。
這是一個偉大的時刻，一個重要的場合。他的四周盡是廟宇、祭壇；和以大理石、金、銀、銅、木雕塑出最美麗的藝術
另外必須記住一點，我們前面已說過，保羅這一席話不是在傳福音，他是在特殊的情況下，為自己講過的道作辯護。當他在雅典等候時，舉目望去，合城偶像充斥，他不禁憂心如焚。於是他在繁忙的市集中向個人和團體傳福音。以彼古羅和斯多亞門派的人聽見了，「有的說，這胡言亂語的要說甚麼？有的說，他似乎是傳說外邦鬼神的；這話是因保羅傳講耶穌，其復活的道。」保羅在亞略巴古的談話，就是針對這問題而作的回答。
從這一篇談話裏，我們可以看出雅典與保羅之間最後留下的相互印象，並學到一些具有永恆價值的功課。我們首先注意到，保羅透過以彼古羅和斯多亞門派的人，所留給雅典的印象，這些人向他提出挑戰，他就回應他們的挑戰；其次要看雅典留給保羅的印象。
為了明白保羅留給雅典的印象，我們必須先探討他所用的方法，其次是他實際的教訓，最後是結果。
研究保羅在亞略巴古的談話，必然會得出一個結論，就是他採取的是和解的方式。他沒有一句話帶著尖酸的指責。英文修正譯本將第22節譯成「保羅站在亞略巴古當中，說，眾位雅典人哪，我看你們是迷信的。」旁註中指出，「迷信」可用「虔誠」一詞取代。希利尼人確實有的時候用「迷信」一詞時，指的是宗教上的虔誠。保羅確是一開始就採取和解的姿態，他選用溫和的字，從頭至尾沒有存心抵擋這些人，也沒有企圖將這群他渴望得著的人拒於千里之外。他承認他們的宗教本能。每一個偶像都證明人渴望尋見神。每一個廟宇都表明人對敬拜的需要。偶像不能證明人會找到神。廟宇無法證明透過它，人可以發現敬拜的中心之處。但這些東西確實揭露了人的可能性，使徒也承認人這方面的潛能。
他從其中的一個祭壇，看見有一扇門向他們的心靈打開了。他在城中看到一座壇，上面寫著「未識之神」。他認為這座壇是他通向這群人的一扇門。
他另外也引用他們的詩。他引用了亞拉突（Aratus）和克里安提（Cleanthes）的詩。亞拉突也是基利家人。保羅從小在大數長大，很可能對他的詩耳熟能詳。保羅整篇談話充滿了和好、有禮、友善的語氣。他在開始譴責他們的舉止，指出他們的愚昧，最後向他們宣告福音之前，他的態度已經吸引他們。
他用的方法也是使徒式的。在回答他們的批評時，他引用了他們自己的話。請比較18節和23節：
「還有以彼古羅和斯多亞兩門的學士與他爭論；有的說，這胡言亂語的要說甚麼；有的說，他似乎是傳說外邦鬼神的。」
「我遊行的時候，觀看你們所敬拜的，遇見一座壇，上面寫著未識之神；你們所不認識而敬拜的，我現在告訴你們。」
他們說，他似乎是傳說外邦鬼神的，但使徒說，不！我不是傳講外邦鬼神的；我在這裏，是要將你們所設壇敬拜的那神告訴你們。他的話是針對他們的話所作的回答，他所用的字句本身是極有力的論證。他的談話另一方面也是在維護他們的真理。他們的詩裏說，我們是神所生的。保羅用他們自己的真理來抵擋他們對真理的濫用。我們既是神生的，就不應該用金、銀、石來雕刻祂，貶損祂的尊嚴。雅典詩人已經宣告，人是神所生的；然而雅典人卻用比他們還低的東西來雕神像。這個舉動是因貶低了他們的真理而產生的。如果這些人用比他們價值還低的物質來雕偶像，然後拜這些偶像，他們就是在詆毀他們自己詩中所宣告的真理。他們應該拜那生他們的神，而不是拜他們手中所雕刻的偶像。所以保羅試圖將他們從對真理的誤解和誤用中指正過來。
最後，他所用的使徒式方法是暴露他們的問題。「未識之神」的牌子揭露了不單是雅典人，也是一切異教徒最終的問題。「未識之神」是界限所在，沒有任何哲學家，任何廟宇能回答它。人的技巧、手藝也不能解決這難題。雅典人知道有未識之神的問題存在。使徒實際上如此說：你們一切的需要、不安，都包含在「未識之神」這個牌子上了；讓我將這神告訴你們。於是，為了回答他們的批評，護衛他們的真理，解釋他們的問題，他說出了他的信息。
但他的方法不單單是和解，也是積極的、帶有權柄的、決斷的陳述。總結這位使徒在亞略巴古的宣告，他首先證實神；其次是矯正人的錯誤；最後引向最中心的事實，就是基督徒的福音。他印證神，目的在糾正人對神、對自己生命的錯誤觀念。然後他逐漸循著這主要方法，向人傳講福音。
他首先介紹說，「世人蒙昧無知的時候，神並不監察。」為狄密特，雅典女神，宙斯所建的廟宇，祭壇，都是雅典人引以為傲的。但有一個為「未識之神」所設的壇，正是他們無知的象徵。使徒只用一個詞──「無知」──就否定了異教的整個事實。然而這詞本身並沒有不友善的意味，使徒清楚宣告「世人蒙昧無知的時候，神並不監察」之後，立刻接著說，有一個新的日子，新的時代已經來臨了，這新紀元乃是從他所宣講的福音而產生的。
仔細察看使徒的教導，我們會從其中發現神學，哲學，和宗教。
他在亞略巴古向那些學士所宣講的是甚麼樣的神學？他宣告神是造物主，是統轄萬有的，是管理天地之主。如果我們已因現今的基督教氣氛和思潮而將這些事實當作稀鬆平常的教義，那麼要記住這些事對當時那些人所含的意義；使徒是如何用一種禮貌但肯定的語氣，推翻了那些聽眾的整個神學。斯多亞派是泛神論的，而以彼古羅基本的觀念是無神論的。保羅宣稱，他要將他們設壇敬拜，又稱之為「未識之神」的那位神告訴他們。他宣告祂就是造物主，是使萬物存留的神；祂不是萬物的總和或實體，乃是萬物的根源。他又說，神無法藉著人所能意識到的一切事物表達出來。祂遠超過人所認識的最遼闊的宇宙界限之外。祂是創造萬物的主。
保羅又進一步宣告，祂是統轄萬有的主。祂不是一個客觀的抽象概念，不單單只是想將萬物瀏覽一遍而已，祂乃是萬物的主宰；不是被囚在創造之中，被受造物所奴役，而是創造萬物，又用祂的能力托住萬有的那一位。
因此，他最後宣告，祂是宇宙最高的管理者。「祂從一本造出萬族的人，住在全地上，並且豫先定準他們的年限，和所住的疆界。」如此，他宣告歲月和年代就像物質一樣，都是受神的管理。正如希伯來書作者所言，神建造世代。保羅也同樣提醒這些人，他們生活在雅典並非出於偶然，而是神早已定下了人所住的疆界。他說，神是至高的主，因此祂遠遠超越世上其餘的人。
他據此辯稱：人的廟對神一無用處，因為祂「不住人手所造的殿」；在某種意義下，所有祭壇也不值一文，因為祭壇是人將禮物帶來給神的地方。人無法用禮物來服事祂。祂並未要求人獻祭。如果人是神所生的，那麼難道人以為能用一些沒有氣息、沒有感情、沒有智力的東西，來代表神的神性嗎？當保羅對以彼古羅和斯多亞門派的學士們講話時，他們必然看到了一些更偉大、更高貴的事物。
至於哲學部分，見於他所堅持的一個事實：神是至高的，超乎萬有之上，而同時又在萬有之中。「我們生活，動作，存留都在祂裏面（中文聖經譯作：「都在乎祂」）。」這對那些希利尼人真是一個驚人的挑戰。你可以從自己裏面發現神。你是祂所生的。那麼，為甚麼要用這些偶像來表達祂呢？它們充其量不過是表達你那貧乏、脆弱、愚昧的一面罷了。保羅已經看見他們的藝術之美，都表現在用金、銀雕刻的偶像上面；但他攻擊雅典人用這些金像來代表神，這些金子在他眼中不過如渣滓。這正是基督徒一向的觀點。我們記得彼得那帶著諷刺的話：你們得救，「不是憑著能壞的金銀等物。」保羅站在亞略巴古當中，對這些人說，你們若真想尋見神，不要用金、銀作的像來敗壞你自己。聆聽你自己存在的最深刻之事實，在你這奧祕的生命面前噤聲，然後仰望看我告訴你的這位未識之神。
保羅這番教訓最後一部分涉及宗教。「世人蒙昧無知的時候，神並不監察；如今卻……」一個新的時刻已敲響了永恆的鐘，這時刻的人要留心，因為新的日子已露出曙光。那個新日子是甚麼？「如今卻吩咐各處的人都要悔改。」為甚麼？「因為祂已經定了日子，要藉著祂所設立的人，按公義審判天下，並且叫祂從死裏復活，給萬人作可信的憑據。」這一句話將整個基督教的事實濃縮進去了。第一個重要的詞是「悔改」。使徒在亞略巴古宣告的中心事實是，神已經定了一個日子，那日祂要用公義審判這世界。人如何知道這是真的呢？因神已「叫祂從死裏復活，給萬人作可信的憑據。」那就是證據。
保羅宣告人的責任在於「悔改」。神不計較人蒙昧無知的時刻。神看見了雅典四處林立的廟宇，但祂以憐憫慈愛對待他們，並不斥責。然而如今新的時刻到了。神已經指定一個人來按公義審判天下。這不是指末日的審判。使徒宣告，神不僅是要這世界最終受公義的原則所管理，祂採取進一步行動──命定一個人來作王。這世界不是透過一個偶像，祭壇，抽象的事，哲學，而服於公義的管理之下；乃是透過一個「人」。為了這個目的，神給人一個憑據，就是使這「人」從死裏復活。拒絕復活，就是拒絕福音，拒絕基督徒的信仰。如果這「人」從死裏復活的事實被推翻，那麼這世界按著公義受審判的事也純屬空言了。
雅典人當如何行？悔改，改變心意，再三深思，重新考慮它的立場，遠離錯誤的觀念和虛假的行為。這是福音的關鍵所在。在神將派祂所指定的人按公義審判這世界的亮光中，重新反省自己。
結果如何？他們聽見復活的事，有的人譏誚，有的人拖延。各世代的人性都一樣。我們所探討的這些事都不是古老已死亡的事。他們何時開始譏誚或拖延的？當使徒提到復活的時候嗎？不！那只是藉口。那麼何時呢？是當他將教訓運用在道德上的時候。保羅談到他們那未識之神的壇，發表他那異於他們的哲學時，他們安靜傾聽。一旦他說，「如今吩咐各處的人都要悔改。因為祂已經定了日子，要藉著祂所設立的人，按公義審判天下，並且叫祂從死裏復活，給萬人作可靠的證據，」他們就開始譏笑他。當神命令人要合乎道德時，人常常會為自己的拒絕道德找一個堂而皇之的理由。除非保羅說，「如今……都要悔改，」否則他前面有關祭壇的討論和關於神的理論都一無價值。那正是人們開始譏笑、拖延的關鍵處。
但另外還有一些結果。丟尼修、大馬哩，還有其他人相信了。從教會史我們得知，雅典產生了驚人的結果。下一世紀中，雅典出了帕彼路斯（Publius），夸達徒（Quadratus），雅里斯底德（Aristides），雅典那哥拉（Athenagoras）等偉大的聖徒，許多教父和殉道者。第三世紀的雅典教會以愛好和平，信仰純正著稱。第四世紀時，雅典學派為基督教會貢獻了巴西流（Basil）和貴格利（Gregory）。人們不能用譏誚抹殺整個基督教的事實。人也無法全然拖延。使徒可以離開，但他的事工完成了，他永遠留下了狄尼修（Dionysius）和大馬列士（Damaris）。基督總是贏得最有利的據點。
雅典留給保羅的最終印象是甚麼？有兩句話可以涵括一切。一句在本段經文裏，一段在下一章開頭。「保羅從他們當中出去了……離了雅典。」當人們惱怒他，他就與他們辯論，勝過他們。當人逼迫他，他仍回到原先受逼迫之地。但對於那些知識上自高自大，道德上不誠實的人，他就無話可說。那是最真的態度，也是當日主在世上時的態度。今日每一個傳道人亦當存此態度。
每一個虛假的宗教都對真理敞開著一扇門。人們往往不願意通過這門邁向真理。錯在於人。我們的福音是論及那復活的一位，只有當我們領人到祂那裏去時，他們纔能開始發現他們錯誤制度裏那些真實事物的價值。我們要當心，千萬不要以為那些置身在錯誤制度裏的人，有一天會因他們制度裏的真理因素而找到真理。我們也必須銘記於心：我們應該從那敞開的門開始，但不能停在那裏。除非我們對這些人宣告復活的主，以及他們必須悔改，否則我們的信息就不完全。──《摩根解經叢書》