使徒行傳第十八章
使徒行傳18:1-22
本段經文記載保羅第二次宣教旅行最後階段裏發生的事。「這事以後，保羅離了雅典，來到哥林多。」如果雅典是一個烏雲密佈的中心，那麼哥林多就是一個敗壞墮落的中心。雅典充滿偶像，哥林多則充滿情慾。使徒在哥林多的事工一完成，他就離開那裏，沒有任何其它明顯的理由。他似乎是安靜、和平地離開這城。他朝著耶路撒冷和安提阿的方向而去，中途稍在以弗所停留，然後把亞居拉和百基拉留在那裏，自己單獨前行。他過海到該撒利亞，又從那兒乘船至耶路撒冷。他在耶路撒冷受到冷淡的接待，路加只用寥寥數字來記載：「去問教會安，隨後下安提阿去。」
本段最中心的興趣在於哥林多。從保羅抵達哥林多，到最後回到安提阿，這中間其它的事都是次要的。他所訪問的那些地方，後來都會再出現，而且有較詳細的說明。
當時，哥林多是希臘南部的政治首都，由羅馬派地方官駐守。因此它雖然是一個希臘城市，卻在羅馬管轄之下。哥林多的人也是很奇特的組合。它已成了一個極大的商業中心。發若爾曾這樣描述它的市場風光：
「充斥著阿拉伯的香脂，埃及的紙草，腓尼基的宦棗子，利比亞的象牙，巴比倫的地氈，西里西亞的山羊毛，佛里吉亞的奴隸。」
哥林多奇妙地揉合了財富與貧窮。而富人的生活是極盡奢華頹廢的。我們必須謹慎地研讀哥林多書信，好用保羅的眼光來看哥林多；不單單看到教會，不單單看使徒對待教會的方法，並且看到哥林多本身。保羅所譴責教會內的每一件事，都反映出這個城市的腐敗。他在第一封書信中，首先指責他們因強調的真理不同而分門結黨，這也反映出哥林多這城的光景。人們根據不同的哲學觀點而分爭結黨。所以當保羅談到道德方面更嚴重的事時，我們再度看見哥林多的畫面；富足的人揮霍享樂，恣意作惡。有人說哥林多當時「是羅馬帝國的虛幻浮影，是主後第一世紀的倫敦和巴黎」。
大部分的人都受到其影響。他們道德敗壞，生活麋爛，到處洋溢著財富所帶來的虛假和鄙俗，以及最腐敗的生活方式。這一切都波及到窮人，甚至奴隸也過著腐敗的生活。
這是一個沒有道德的城市。它以淫亂出名。當代的人在描述一件墮落的事時，都會這麼說：「他們就和哥林多人一樣。」在偉大的戲劇表演裏，哥林多人總是被描寫成醉鬼。最駭人聽聞的是，哥林多的宗教也淪落為藏污納垢之處。它那堂皇富麗的廟宇暗藏了無數的色情與羞恥。很有意思的是，保羅是從這城寫信給羅馬人。我們讀羅馬書裏對外邦人腐敗的描述，很自然地會想到那是一面鏡子，反映了當時哥林多的光景。
「自稱為聰明，反成了愚拙；將不能朽壞之神的榮耀，變為偶像，彷彿必朽壞的人……神任憑他們，逞著心裏的情慾行污穢的事，以致彼些玷辱自己的身體……神任憑他們放縱可羞恥的情慾，他們的女人，把順性的用處，變為逆性的用處……神就任憑他們存邪僻的心，行那些不合理的事；裝滿了各樣不義、邪惡、貪婪、惡毒，滿心是嫉妒、兇殺、爭兢、詭詐、毒恨，又是纔毀的、背後說人的、怨恨神的、侮慢人的、狂傲的、自誇的、捏造惡事的、違背父母的、無知的、背約的、無親情的、不憐憫人的。」
我們心中存著這個黑暗的背景，再來到主自己對這個城市的態度：「在這城裏，我有許多的百姓。」那是主對祂的僕人論到這敗壞城市所說的話。這是整段經文中最耀眼的字句。其它諸事都是次要的，圍繞在四周，更突出這句奇妙的話：「在這城裏，我有許多的百姓。」主知道一切，祂將有關這城的祕密傳達給祂的僕人。祂知道城裏有許多心痛、憂慮的人。祂知道哥林多的紛擾不安，是因為渴望許多他們不明白、不瞭解的事物，而這些事正是使徒要告訴他們的。主知道，儘管這城充滿罪惡、墮落，但城中仍有一種探索、渴望、期待的靈存在。祂知道，只要向他們宣講祂的福音，必然有許多人回應。保羅獨自進入哥林多，他立刻感覺到這城的敗壞。他到達哥林多時，合城沒有一個聖徒；但最後，經過一段時期的耐心工作和豫備，主如此說，「在這城裏，我有許多的百姓。」
因此，主在一個城市的人尚未顯明出來時，就說到這城了。不要將這事與歷史脫節。這番話不是在教會成立之後纔說的。它不是指我們後來所謂的哥林多聖徒而言。這番話是保羅結束他在那裏的事上，心中正懼怕憂慮時，主對他說的。聖經未記載保羅的懼怕，但從主的話裏可得知一二。主知道祂的僕人心中的憂懼，這種懼怕是因他認識到這城的墮落，感到無能為力而產生的。但主對他說，「在這城裏，我有許多的百姓。」我想從那時刻開始，當保羅走在街上，或在提多猶士都家中談話，或觀看那些好奇的群眾時，他一定心中暗暗盼望在令人失望的表面後頭，能看見主所說的「百姓」。這些人和主的百姓多麼不同啊！「在這城裏，我有許多的百姓。」這是給每一個在罪惡大都市中事奉的基督徒工人最大的激勵。
再注意祂如何在一個墮落的城市中保護祂的僕人，顯明祂的大能。「必沒有人下手害你。」另外也請記住祂所用的方法，祂透過迦流來保護保羅。迦流大概是新約中最被誤解的人。路加用「這些事迦流都不管」來描述迦流對保羅的漠不關心。事實上，他這話的用意並非如此。從經外的歷史我們知道，迦流有一個兄弟名叫西尼卡（Seneca），是一個極溫柔，親切，可愛的人。迦流新近被派到亞該亞去，猶太人認為這項任命正是一個大好良機，可以趁此除掉保羅。事實上，在整個過程裏，迦流都是在護衛保羅。迦流拒絕審問這件案子，是因為他們爭論的是有關言語、字句的問題，這已經不在他的權力管轄範圍之內。他對於猶太人對保羅的無理攻擊毫不關心，他也不在乎希利尼人揪住管會堂的所提尼。我們不要認為，迦流應該出面干涉，而未如此作。其實這是在表明一個地方官不願意作任何不公平的判決，而將這爭論交還給引起爭論的人，讓他們自己解決。因著迦流的批駁，保羅得免於暴民的殺害。主針對這些暴民對保羅說，「不要怕……有我與你同在，必沒有人下手害你。」如此我們看見，基督如何抵擋住那攔阻祂的道被傳揚出去的勢力，並保守了祂的僕人。
這是基督教會的首頁，但不是最後一頁；這一類的故事以後也時有所聞。我們如今對這事所知有限，因為我們不像保羅那批使徒是在岌岌可危的情況下傳福音。如果和那些今日在黑暗的異教中心傳道的人談談，他們必然會告訴你，他們常常是在多麼奇妙的情況下得蒙保守。但並非總是得蒙保守！保羅並不是每一次都受到保護。有一次他被石頭打得半死，人們以為他死了，就把地拖到城外扔了。但在必要時，如果是神的旨意，主必擊敗那反對祂僕人的勢力，使祂的僕人能自由傳講祂的話。這是我們主的大能，即使在腐敗的城市中也可彰顯出來。
祂的大能表現在兩方面：拯救一切尋求真理，生命，純潔，以及順服福音的人，最終毀滅那敵擋福音的人。「在這城裏，我有許多的百姓。」不要誤解這句話，以為主的心是在那些最終順服祂，形成哥林多教會的那群人身上。祂的心是在哥林多每一個男人，女人，孩童身上。但只有那些聽了道而悔改相信的人，纔能從祂得到新生命的能力，而更新改變。
保羅開始在哥林多工作時，他加入亞居拉和百基拉的行業，與他們一起製造帳棚。我們讀保羅的書信，可以知道他這樣作的原因。他在帖撒羅尼迦，以弗所，都曾這樣作。有的時候，他必須在一個城中全時間製造帳棚一段時期，這表明一個事實，就是傳道本身並不是作生意。所以他甘願有一陣子只在安息日到猶太人的會堂或在希利尼人中間講道，其餘的日子他用自己的手工作。
後來提摩太和西拉到了，並帶來腓立比人的捐獻。保羅在他的書信中證實這件事。捐項來了之後，他就停下謀生的工作，開始全力在哥林多傳道。當猶太人抗拒毀謗這道，與他宣戰──這是原文的含義──時，他就毅然決然離開他們，轉而向希利尼人講道，許多人相信並受了洗。
接著是飽受騷擾的時刻。路加沒有詳加記述，只記下了主的話。「不要怕，」耶穌說。從主的這句話，我們得知這位使徒當時心中正充滿恐懼。或許正是他服事上的成功──許多人聽了，相信，受洗──使他害怕。他知道這個城市的詭譎，敗壞；他知道這些急著聽道，又立刻相信、受洗的人也可能給他帶來危險。我們實在很同情保羅。他曾向猶太人傳道，但遭到拒絕；他嚴厲地對他們說，「你們的血歸到你們自己頭上，我卻乾淨，從今以後我要往外邦人那裏去。」外邦人迫切地聽他講的道，相信並受了洗；而他因此又開始害怕。主就對他說，「不要怕，只管講，不要閉口，有我與你同在，必沒有人下手害你；因為在這城裏我有許多的百姓。」不要怕那些聽了相信受洗的人。不要疑惑這些人的誠意。我在這裏有許多百姓。你所看見的事，我早就知道了。你來到這城，就是出於神的旨意。要信任這些剛剛相信得救的人。不久之後，保羅寫信責備他們在屬靈事上的懈怠時，他心中仍對他們存著無窮的愛，他仍然信任他們。他不計較他們的失敗，軟弱，仍在信中稱他們為神的眾聖徒。主對他說，「在這城裏我有許多的百姓。」那一刻，他心中萌生了新的勇氣，使他能坦然無懼地面對他的成功。
當然他心中也害怕正在醞釀著的敵對勢力。他已經看出猶太人的敵意；不久之後，這股敵意終於爆發，導致他被帶到迦流的審判臺前。人常常在成功的時刻，心中會滋生出膽怯。正如以利亞在迦密山上大獲全勝之後，他立刻逃之夭夭，躲避耶洗別的加害。這個曾飽受鞭打，壓傷，石擊，身上帶著耶穌印記的使徒，知道哥林多城中正伏湧著反對他的暗潮，他心中不禁害怕戰兢。主的話這時臨到他，不帶任何的責備或埋怨，只有難以言諭的安慰。「不要怕，只管講。」他幾乎要放棄講道了。「不要閉口；有我與你同在，必沒有人下手害你。」由面對成功而來的恐懼，變成了面對敵意而滋生的膽怯。或許他的害怕還包含著另一個因素，就是感覺到這事工的無涯無止盡。今天，多少人也是如此，在作工時停下來，將已完成的工與尚待作的比較，而感到從前所作的真是微不足道。但主仍然說，不要害怕，只管講，我與你同在，在這城裏我有許多百姓。不要用眼見的事物來衡量我的得勝。不要用統計數字來評估我的得勝。我們的君王說，我有許多百姓，在這城裏，在各城裏，只是你們尚未看見，尚未察覺。要住在我的能力中；我與你同在，儘管講吧！不要害怕。
從那一刻起，這人的心中充滿了新的勇氣。他在哥林多住了一年零六個月，在他們中間教導神的道。迦流事件發生之後，他仍然繼續傳道。主對他說，我與你同在。請注意這話對他產生的果效。他還害怕成功嗎？「我與你同在。」在那一刻，他明白了，如果這是主的工作，不管他如何耽心它的不穩定，主都必保守成全祂所開始的事工。他還害怕別人的敵意嗎？如果他的主與他同在，懼怕必然完全瓦解。他還害怕工作的無止盡嗎？如果主與他同在，他就能安於作他所當作的那一部分事工，而將其餘的問題交給祂處理。
這是何等奇妙的一頁！但真正為一個服事主的人生命帶來歌唱的是這一句話：「在這城裏我有許多的百姓。」主在世上公開服事期間曾說過，「我另外有羊，不是這圈裏的；我必須領他們來。」保羅就在哥林多找到一些這樣的羊。也有這樣的話說到主在世上的事工，「要將神四散的子民，都聚集歸一。」保羅也在哥林多找到一些四散的子民。今日人類最大的盼望在於人的不安，緊張，厭惡。這些都是為傳道人敞開的大門。哥林多的習慣，語言，和紛擾不安，不管是用甚麼方式表達出來，都為耶穌基督的福音製造了一個進入的機會。對一個腐敗的城市，當傳怎樣的福音？就是十字架和主的復活，除此無它。我們是否像這位在哥林多的使徒一樣，完全將自己交在祂手裏，任憑祂差遣？若是如此，我們就毋須害怕成功，或敵意，或事工的繁瑣，而安心作神所託付我們的那一小部分工作，知道我們與祂有交通，祂也與我們相交。我們事奉的時候，要注意、尋找聖徒的蹤影，記住祂在一切令人沮喪的環境中所說的，「在這城裏我有許多的百姓。」讓我們去尋找他們，找到了，就將他們領到主面前。
使徒行傳18:24-19:7
現在來到使徒行傳中有關保羅在以弗所的事工這一部分。在新約裏，以弗所是一個傑出、具代表性的教會。新約記錄中有兩卷書信是寫給以弗所教會的。雖然保羅的書信是寫給那一帶所有教會，讓他們傳閱的，但他最主要的對象還是以弗所教會。另外啟示錄中也記載主給以弗所的信，那是主給七個教會書信的第一封。
保羅寫給以弗所的信，達到了他的教導系統之最頂端。對這一個教會，他能寫到有關神的教會最終職責這一類深奧的事。他寫給羅馬人的信中，奠定了有關救恩的基礎。他寫給哥林多人的信中，則糾正教會裏一些光景和事物，因為這些錯誤使得教會無法在一個異教的城市中發揮它的功用。但他寫信給以弗所教會時，就越過了這些細微、次要的事，而直接論到與教會有關的最崇高真理；他首先提到教會的本質和對神的事奉，然後論及在時間的過程中教會所得的啟迪，好使教會能完成她的真正使命；最後是教會的職責。他揭露這些教訓能如何影響人的生命，以及教會的肢體，甚至影響一切的人際關係。我們讀到主給以弗所教會的信，會發現這是一個各方面都極美滿的教會；但我們也同時看見，她面臨了威脅神教會的第一個危險：失去起初的愛心。
保羅來到以弗所，本身具有特殊意義，因為從此以弗所在新約聖經中佔了重要的一席之地。另外，這也是保羅以自由之身事奉的最後一階段的事工。這並不是說，他從被下到羅馬監獄之後，就未再恢復自由，因為我個人相信，他後來又得了釋放，並重訪各教會。他可能到過西班牙，甚至不列顛。但就這方面的記錄而言，我們在這裏看見保羅最後一次自由地工作。不久之後，他就成了階下囚。
以弗所是一個以拜偶像著稱的城市；它甚至可以說是一個拜偶像的大本營。城中有亞底米女神或戴安娜（Diana，羅馬神話裏的處女守護神）之廟宇。城裏的商業和宗教牢不可分，因為許多大商人以亞底米廟作為他們的銀行；如此希臘崇拜女神的基本理想──美德或純潔──都已瓦解喪失了，因為他們接受了商人的資助。更甚者，這個城市在當時非常盛行交鬼，巫術，魔法。使徒在這裏的事工，也包括了一些特別的神蹟。
本段經文將兩件事合併在一起，因為兩者有密切關係；它們是：亞波羅和他的事工；保羅來到以弗所。從本章19,20節可看出，保羅從前已經到過以弗所了。
「到了以弗所，保羅就把他們留在那裏，自己進了會堂，和猶太人辯論。眾人請他多住些日子，他卻不允。就辭別他們說，神若許我，我還要回到你們這裏；於是開船離了以弗所。」
那是一年前的事了，路加除了記載一些具有屬靈教導價值的事以外，沒有詳細記錄這一年中保羅工作的細節。
在這一年裏，以弗所發生了一些事，記載在18章末了部分：亞波羅的到來。我們來看看這件事，留意兩點：亞波羅這個人，和他的事工。
亞波羅
亞波羅是一個猶太人，生在亞歷山太。他博學多聞，熟讀聖經。我們已經探討過，大數人掃羅的得救，是一個奇妙的例子，證明主親自管理教會的事，並證明聖靈的引導大能。對外邦人的事工，不可避免地要在一些融合著兩大影響力──猶太人會堂和希利尼文化──的城市中展開。掃羅蒙召時，照他自己說，是一個「希伯來人生的希伯來人」；但他同時也是大數的掃羅。他是希伯來人，也是希利尼人。這兩個偉大的理想融合在他身上，使他有能力在希利尼諸城中事奉。同樣的，亞波羅也揉合了這兩個偉大的理想。他是猶太人，同時也是亞歷山太人。亞歷山太是當時希臘知識與文化的中心；那裏的猶太人深受斐羅（Philo）的影響；他們研讀希伯來的聖經和作品之方法，也受到希利尼文化和方法的影響。因此，亞波羅這個人在某方面言，可能比保羅還更多融合了兩種理想。他學富五車，又善於言詞。他是一個演講家，他的演講充分表露了他的學識和教養。最後的描述「能講解聖經」不單單指他熟讀聖經，有能力向別人陳述聖經，並且指他精通聖經，明白聖經。這句描述在原文裏是指這個人生來具有這種特殊的口才。亞波羅精通聖經，他有別人所無的口才。那是一種特別的才能，一種能夠瞭解聖經、洞悉其相互關係的能力。他熟悉聖經的歷史和意義。他對聖經的熟悉使他能夠將所知的講給別人聽。因此，這個人原來就適合在這些希利尼城市中工作。
亞波羅──在以弗所的事工
他在以弗所的事工，並不是很明顯的基督徒事工。留意他的裝備，「這人已經在主的道上受了教訓。」這並非指他在耶穌基督裏受了完全的教導。「心裏火熱，將耶穌的事詳細講論教訓人；只是他單曉得約翰的洗禮。」留意這中間的區別。馬太福音3章記載約翰的事工：
「那時，有施洗的約翰出來，在猶太的曠野傳道說，天國近了，你們應當悔改。這人就是先知以賽亞所說的，『在曠野有人聲喊著說，豫備主的道，修直祂的路。』」
亞波羅曾「在主的道上受了教訓」，但「他單曉得約翰的洗禮」。亞波羅是約翰的門徒，這裏所謂「在主的道上」是指馬太福音3章所說的，也就是直接引用以賽亞書40:2的豫言。要明白這句話，我們必須回到這個豫言的氣氛中。以賽亞書40章一開頭說，「你們要安慰，安慰我的百姓。」這是一個偉大的和平事工之開端，這事工是審判導致的結果。以賽亞書35章是第一部分豫言的尾聲，它是以賜下和平的應許作為結束。這一切都是希伯來的色彩。亞波羅是一個猶太人。以賽亞書35章是以一幅最終的和平畫面作結束；首先是荒涼，然後是恢復。這是先知的異象，他說話的時候，亞述王西拿基立的軍隊正逐漸敗退。這偉大的宣告是：耶和華要為祂的百姓豫備一條歸向和平的道路。我們省略歷史的部分（賽36章-39章），直接來到賽40章。這章的信息是，神的百姓要為耶和華豫備道路。請留意這兩者的關連。正如以賽亞所豫言的，施洗約翰來了，他宣告「主的道」，就是以悔改相信來豫備主的道。亞波羅已在「主的道」上受教訓，那是說，他已在彌賽亞的豫言中受教。他是施洗約翰的門徒，他同樣盼望彌賽亞的來臨；只是他不知道十字架的意義。他不熟知復活的事實。他不熟悉聖靈澆灌的真理。在約翰的教導下，他的觀點是希伯來人中極高尚、純潔、美好的。他心裏火熱；可能他繼承了約翰的熱心，或者是因受到其他教師的薰陶和影響。
於是這個人──亞波羅──來到以弗所，時間上正隔在保羅第一次與第二次到以弗所的中間；這位約翰的門徒，就將約翰所教導他有關耶穌的事講給他們聽。他在以弗所所用的方法是，「將耶穌的事，詳細講論教訓人，」和「在會堂裏放膽講道。」
但在以弗所城內有兩個人，比他知道更多有關耶穌的事；其中一個是男人，一個是女人。名字的排列次序別具意義：「百基拉，亞居拉。」這兩個人是一年前被保羅留在以弗所的。他們對基督有切身的認識，因為靠著聖靈的工，他們已是屬基督的人。他們聽到亞波羅所說的，就接他來，將神的道給他講解得更詳細；如此結束了亞波羅在以弗所的事工。亞波羅最令人感動的一點是，他願意讓會眾中兩個知道比他多的人來教導他。百基拉和亞居拉接來這一位有口才，有學問，心裏火熱的人；將真理向他闡明。後來他就將這番教導的結果，由以弗所一直帶到哥林多。──《摩根解經叢書》