使徒行傳第十九章
使徒行傳18:24-19:7
現在來到使徒行傳中有關保羅在以弗所的事工這一部分。在新約裏，以弗所是一個傑出、具代表性的教會。新約記錄中有兩卷書信是寫給以弗所教會的。雖然保羅的書信是寫給那一帶所有教會，讓他們傳閱的，但他最主要的對象還是以弗所教會。另外啟示錄中也記載主給以弗所的信，那是主給七個教會書信的第一封。
保羅寫給以弗所的信，達到了他的教導系統之最頂端。對這一個教會，他能寫到有關神的教會最終職責這一類深奧的事。他寫給羅馬人的信中，奠定了有關救恩的基礎。他寫給哥林多人的信中，則糾正教會裏一些光景和事物，因為這些錯誤使得教會無法在一個異教的城市中發揮它的功用。但他寫信給以弗所教會時，就越過了這些細微、次要的事，而直接論到與教會有關的最崇高真理；他首先提到教會的本質和對神的事奉，然後論及在時間的過程中教會所得的啟迪，好使教會能完成她的真正使命；最後是教會的職責。他揭露這些教訓能如何影響人的生命，以及教會的肢體，甚至影響一切的人際關係。我們讀到主給以弗所教會的信，會發現這是一個各方面都極美滿的教會；但我們也同時看見，她面臨了威脅神教會的第一個危險：失去起初的愛心。
保羅來到以弗所，本身具有特殊意義，因為從此以弗所在新約聖經中佔了重要的一席之地。另外，這也是保羅以自由之身事奉的最後一階段的事工。這並不是說，他從被下到羅馬監獄之後，就未再恢復自由，因為我個人相信，他後來又得了釋放，並重訪各教會。他可能到過西班牙，甚至不列顛。但就這方面的記錄而言，我們在這裏看見保羅最後一次自由地工作。不久之後，他就成了階下囚。
以弗所是一個以拜偶像著稱的城市；它甚至可以說是一個拜偶像的大本營。城中有亞底米女神或戴安娜（Diana，羅馬神話裏的處女守護神）之廟宇。城裏的商業和宗教牢不可分，因為許多大商人以亞底米廟作為他們的銀行；如此希臘崇拜女神的基本理想──美德或純潔──都已瓦解喪失了，因為他們接受了商人的資助。更甚者，這個城市在當時非常盛行交鬼，巫術，魔法。使徒在這裏的事工，也包括了一些特別的神蹟。
本段經文將兩件事合併在一起，因為兩者有密切關係；它們是：亞波羅和他的事工；保羅來到以弗所。從本章19,20節可看出，保羅從前已經到過以弗所了。
「到了以弗所，保羅就把他們留在那裏，自己進了會堂，和猶太人辯論。眾人請他多住些日子，他卻不允。就辭別他們說，神若許我，我還要回到你們這裏；於是開船離了以弗所。」
那是一年前的事了，路加除了記載一些具有屬靈教導價值的事以外，沒有詳細記錄這一年中保羅工作的細節。
在這一年裏，以弗所發生了一些事，記載在18章末了部分：亞波羅的到來。我們來看看這件事，留意兩點：亞波羅這個人，和他的事工。
亞波羅
亞波羅是一個猶太人，生在亞歷山太。他博學多聞，熟讀聖經。我們已經探討過，大數人掃羅的得救，是一個奇妙的例子，證明主親自管理教會的事，並證明聖靈的引導大能。對外邦人的事工，不可避免地要在一些融合著兩大影響力──猶太人會堂和希利尼文化──的城市中展開。掃羅蒙召時，照他自己說，是一個「希伯來人生的希伯來人」；但他同時也是大數的掃羅。他是希伯來人，也是希利尼人。這兩個偉大的理想融合在他身上，使他有能力在希利尼諸城中事奉。同樣的，亞波羅也揉合了這兩個偉大的理想。他是猶太人，同時也是亞歷山太人。亞歷山太是當時希臘知識與文化的中心；那裏的猶太人深受斐羅（Philo）的影響；他們研讀希伯來的聖經和作品之方法，也受到希利尼文化和方法的影響。因此，亞波羅這個人在某方面言，可能比保羅還更多融合了兩種理想。他學富五車，又善於言詞。他是一個演講家，他的演講充分表露了他的學識和教養。最後的描述「能講解聖經」不單單指他熟讀聖經，有能力向別人陳述聖經，並且指他精通聖經，明白聖經。這句描述在原文裏是指這個人生來具有這種特殊的口才。亞波羅精通聖經，他有別人所無的口才。那是一種特別的才能，一種能夠瞭解聖經、洞悉其相互關係的能力。他熟悉聖經的歷史和意義。他對聖經的熟悉使他能夠將所知的講給別人聽。因此，這個人原來就適合在這些希利尼城市中工作。
亞波羅──在以弗所的事工
他在以弗所的事工，並不是很明顯的基督徒事工。留意他的裝備，「這人已經在主的道上受了教訓。」這並非指他在耶穌基督裏受了完全的教導。「心裏火熱，將耶穌的事詳細講論教訓人；只是他單曉得約翰的洗禮。」留意這中間的區別。馬太福音3章記載約翰的事工：
「那時，有施洗的約翰出來，在猶太的曠野傳道說，天國近了，你們應當悔改。這人就是先知以賽亞所說的，『在曠野有人聲喊著說，豫備主的道，修直祂的路。』」
亞波羅曾「在主的道上受了教訓」，但「他單曉得約翰的洗禮」。亞波羅是約翰的門徒，這裏所謂「在主的道上」是指馬太福音3章所說的，也就是直接引用以賽亞書40:2的豫言。要明白這句話，我們必須回到這個豫言的氣氛中。以賽亞書40章一開頭說，「你們要安慰，安慰我的百姓。」這是一個偉大的和平事工之開端，這事工是審判導致的結果。以賽亞書35章是第一部分豫言的尾聲，它是以賜下和平的應許作為結束。這一切都是希伯來的色彩。亞波羅是一個猶太人。以賽亞書35章是以一幅最終的和平畫面作結束；首先是荒涼，然後是恢復。這是先知的異象，他說話的時候，亞述王西拿基立的軍隊正逐漸敗退。這偉大的宣告是：耶和華要為祂的百姓豫備一條歸向和平的道路。我們省略歷史的部分（賽36章-39章），直接來到賽40章。這章的信息是，神的百姓要為耶和華豫備道路。請留意這兩者的關連。正如以賽亞所豫言的，施洗約翰來了，他宣告「主的道」，就是以悔改相信來豫備主的道。亞波羅已在「主的道」上受教訓，那是說，他已在彌賽亞的豫言中受教。他是施洗約翰的門徒，他同樣盼望彌賽亞的來臨；只是他不知道十字架的意義。他不熟知復活的事實。他不熟悉聖靈澆灌的真理。在約翰的教導下，他的觀點是希伯來人中極高尚、純潔、美好的。他心裏火熱；可能他繼承了約翰的熱心，或者是因受到其他教師的薰陶和影響。
於是這個人──亞波羅──來到以弗所，時間上正隔在保羅第一次與第二次到以弗所的中間；這位約翰的門徒，就將約翰所教導他有關耶穌的事講給他們聽。他在以弗所所用的方法是，「將耶穌的事，詳細講論教訓人，」和「在會堂裏放膽講道。」
但在以弗所城內有兩個人，比他知道更多有關耶穌的事；其中一個是男人，一個是女人。名字的排列次序別具意義：「百基拉，亞居拉。」這兩個人是一年前被保羅留在以弗所的。他們對基督有切身的認識，因為靠著聖靈的工，他們已是屬基督的人。他們聽到亞波羅所說的，就接他來，將神的道給他講解得更詳細；如此結束了亞波羅在以弗所的事工。亞波羅最令人感動的一點是，他願意讓會眾中兩個知道比他多的人來教導他。百基拉和亞居拉接來這一位有口才，有學問，心裏火熱的人；將真理向他闡明。後來他就將這番教導的結果，由以弗所一直帶到哥林多。
亞波羅──在哥林多的事工
有關他在哥林多的事工，聖經記載得不多。他受到以弗所人的推薦，是因為他天生的才能，他的熱誠，和單純的性格（這表現在他甘心受教的態度上）。我們只讀到，他在哥林多「多幫助那蒙恩信主的人」。我們在保羅給哥林多人的書信中也發現，哥林多人推舉亞波羅為一黨的首領。有人說，「我是屬亞波羅的。」這不表示亞波羅當負其責，因為他們也對保羅作同樣的事。但哥林多書信裏有一個詞特別具有啟示性。保羅說，「我栽種了，亞波羅澆灌了。」簡單的一詞──「澆灌」──指明了亞波羅有相當一段時期所從事的工作。從哥林多後書看出，亞波羅後來離開哥林多，顯然是因為這些分黨的事；他想再回到以弗所。不論如何，我們看見他在以弗所時受到百基拉和亞居拉的教導，就帶著更廣的異象，更透徹的領悟，聖靈更豐盛的充滿，離開以弗所，到哥林多去。路加說他「多幫助那蒙恩信主的人」。保羅說，「我栽種了，亞波羅澆灌了。」
在亞波羅離開以弗所之後，保羅接踵而至。使徒行傳19章的頭七節經文，可能是全書中最常引起誤解的幾處經文之一。我們需要仔細探討。首先注意保羅的詢問和教導；然後觀察緊接著發生的事。
保羅在那裏遇見幾個門徒，大約有十二人左右，就問他們，「你們信的時候，受了聖靈沒有？」這裏是「信的時候」，而不是「信了以後」，這就是容易引起誤解之處。「信」和「受」兩個動詞的時態是一致的，表示同時發生。並不是說，先信了一段時間，纔接著領受聖靈，好像後者是我們現今所謂的「第二個福氣」。保羅絕無此意。
請注意他們的回答。「沒有，也未曾聽見有聖靈賜下來。」事實上，「賜下來」數字是後來為解釋方便而添加的，原文並沒有。他們如此回答：「也未曾聽見有聖靈。」全於後面應該接甚麼字，實在很難斷定。或許根本就沒有字。他們可能說，他們根本不知道有聖靈的同在。但這似乎不太合理，因為他們是約翰的門徒。他們曾聽過怎樣的道？施洗約翰的事工是甚麼？約翰說，「我是用水給你們施洗，但有一位能力比我更大的要來，我就是給祂解鞋帶也不配；祂要用聖靈與火給你們施洗。」約翰的事工包括向人宣告這洗禮的限制，並證實有更完備的洗將要來臨，但不是透過他，而是透過另一個人完成的。約翰已經豫告聖靈的降臨；因此這些人不可能說，我們從未聽過聖靈；他們的意思是：我們知道先知約翰已應許有聖靈要來，但我們不知道祂是否已經賜下，是否已經來了？
保羅提出這問題的原因未說明，但我們可以從整個故事看出一點端倪。當他遇見這些人的時候，他可能感覺他們中間缺少了甚麼；他們雖然虔誠，誠實，但似乎缺少一種火，一種情感。
於是他就教導他們，向他們揭露一個事實：約翰的洗是豫備性質的。約翰的教導證明了人必須越過他，到耶穌那裏。保羅接著開始將有關基督的事講給他們聽，講到復活，五旬節的聖靈充滿，以及透過聖靈充滿人如何與耶穌有活的連結。他們聽了這些，「就奉主耶穌的名受洗。」
然後保羅按手在他們頭上，他們就領受了聖靈。那一刻，保羅先前感到他們所缺乏的東西就彰顯出來了。他們就「說方言」，並且開始說豫言。他們熾熱的感情表達在不斷的讚美言詞裏，因為賜下方言的目的，不是為了啟示，而是為了讚美。如果方言是見證火熱的情感，豫言是見證被啟迪的智慧；他們就成了殉道者和見證人；因為在那一刻，他們都成了基督徒。這不是第二次的祝福，而是第一次的祝福，是每一個受洗、領受聖靈的人都能經歷的。
我相信教會中有一些會友，不能稱得上是新約裏所謂的基督徒；他們接受了約翰的洗禮，但只停留在那兒，未更進一步。保羅在以弗所就是發現一批這樣的人。他們是誠實，順服，熱忱的人，已遵行了所領受的光。但是，還有更充分的光，更明亮而廣大的生命，有待保羅介紹給他們。
這段經文有何價值？我研讀的時候發現，人只能將別人提升到自己的層次；只能將別人帶到他自己所到達的地步。亞波羅，這個猶太人，亞歷山太人，大有學問，精通聖經，靈裏火熱，教導謹慎，講道大膽，也只能將別人帶到他所能到達的地步，再也無法多跨出一呎或
如果我們是牧師或教師，我們只能幫助人達到我們自己的層次。這是很嚴肅的事。聖靈總是需要人作祂的工具，這也是使徒行傳全書強調的重點。沒有人，神的靈無法工作。祂必須使用人去作工。這正是宣教事業的精神所在。聖靈只能透過明白十字架和基督復活大能的人，將十字架和復活的信息傳至世界各角落。
但請注意其中的法則。聖靈總是在找合適的工具。聖靈的工作會受到工具的限制。保羅寫給哥林多人的書信裏提到，他最大的負擔不是要他們相信，或有愛心，或有盼望。他為他們的信心，愛心，和盼望感謝神，但他祈求神使他們有全備的知識。我們無權差遣人出去，而認為他沒有全備的知識仍然能夠勝任他的事工，不管這事工是作使徒，或作先知，傳福音的，牧師和教師。我不是單指學術上的知識。亞波羅有這方面的知識，但他失敗了。我指的是屬靈的知識和洞見。這知識只能從聖靈的光照和耐心的訓練而來。
最後注意其中的差異。這十二個人如何進入更廣闊的生命中？他們聽見教訓，就遵守了，並奉主耶穌的名受洗。然後保羅按手在他們頭上，他們就領受了聖靈。在第10章裏，我們發現彼得正對哥尼流說話時，哥尼流立刻受了聖靈，並接著受洗；他的受洗是在領受聖靈之後，而非之前。聖靈隨著自己的意思行。我們不可以任取使徒行傳裏的一個例子，就當作是永恆的法則。因為若如此行，就會出現對使徒行傳各種不同的學派和說法。我們不可依據任何一個故事，建立一套有關聖靈運行方式的教義。我們只能根據整本書，如此描述聖靈運行的方法：聖靈不是依照人的意思或法則，而是透過許多不同的方式作工，例如按手，或不按手；先有水洗，再有聖靈降下……等。最重要的是，我們有聖靈；若沒有聖靈的同在和光照，我們就無法傳講這位基督，或教導有關祂的事。但願我們竭力進到那最高的層次，最完備的知識中，好將我們所教導的人也帶到那最高的層次裏。
使徒行傳19:8-20
保羅一生漫長而多變化的事工中，他在以弗所停留的時間比任何其它城市都久。本段經文即記載他在以弗所工作的情形：
１．有三個月的時間──他在會堂辯論；
２．有兩年的時間──他在推喇奴學房辯論。
我們已從本章經文的前面部分（1-7節）看見以弗所事工的開端。本章經文後面的部分（19:21-41）則記載以弗所的暴亂，那件事導致了使徒離開以弗所。至於現在要討論的這段經文（8-20節）則只記載保羅的工作情形。
路加記載了一連串事件，每一件都彼此相關，使我們能夠瞭解保羅這兩年的工作；特別是如果我們參考保羅在米利都對長老們所說的話，和他稍後所寫的書信，會更明白這一串事件。這幾件事雖然不多，但饒富意義；本段經文最末了的一句話更是全段的關鍵所在：「因此主的道大大興旺而且得勝（中文聖經無「因此」二字）。」整段經文就是在解釋「因此」二字。
路加記載保羅進入會堂；有人「心裏剛硬不信」；保羅離開他們，到推喇奴學房；在那裏有兩年之久，辯論教導人；主的道傳遍亞西亞一帶；保羅行了許多奇事；用大能勝過惡鬼；有人甚至假冒耶穌的名趕鬼，例如祭司長士基瓦的兒子。記載完了這一連串事件之後，路加用「因此」來結束這段敘述。意思是，由於這些行動，這些含義，「因此主的道大大興旺而且得勝。」顯然路加並未打算記錄這兩年事工的細節，但他摘錄一些突出的事實，讓讀者看出神的道在以弗所遭遇到的困難，以及所獲得的勝利。
以弗所的背景
讓我們先略為探討以弗所的背景；然後特別留意觀察保羅在以弗所的情形；最後看本段經文所啟示的在以弗所發生之屬靈爭戰。
保羅從以弗所寫給哥林多教會的書信中說，他打算留在以弗所直到五旬節，他自己解釋留下來的原因：「因為有寬大又有功效的門，為我開了，並且反對的人也多。」保羅曾在哥林多停留相當長一段時間。他並未在雅典多逗留。雅典沒有甚麼反對他的人；雅典本身沒有足夠的精力起來反對他；因此他在雅典沒有太多機會傳講福音。至於以弗所，他說，「有寬大又有功效的門，為我開了。」環境的艱難為使徒製造了絕佳的機會。困難本身有助於使徒傳福音。反對越大，將來的得勝也越大。
以弗所最中心的宗教是拜亞底米女神。其廟宇也被巨商富賈當作銀行，因此以弗所的商業活動與宗教中心有密切關係。亞底米的廟是公眾聚集之處，三教九流的人都可自由出入。發拉爾在他的《保羅生平》一書中說：「這廟宇四周……彌漫著亞西亞的腐敗氣息。」我們若想到這廟宇庇護著方圓數里之內的各樣惡事，就不難瞭解發拉爾的話。廟裏的崇拜本身，其鄙俗敗壞更是無可言諭。以弗所全城充滿魔法，巫術，和各種希奇古怪的事。那裏也有猶太人的驅邪者，在人們原先的迷信之上，又添加許多他們自己宗教裏的巫術和邪術，自稱能引用希伯來儀式裏的字句去趕鬼。
使徒保羅到達了這樣一個富庶繁華，異教盛行的城市。這裏有許多反對他的人，甚至在會堂裏的弟兄中也有與他對敵的，這點從他在米利都對長老說的話中可得知。他的敵人中，居統治階層的不多，反而多是那些生意受到影響的商人；也有的反對是從那些苟且行淫，作惡多端的祭司發出的。保羅寫給以弗所的信裏說：
「我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的，掌權的，管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」
保羅就是在以弗所，深深感覺到那與他敵對的幽暗世界，這也是我們今日所當警愓的。在以弗所，那個幽暗世界的勢力龐大無比。保羅遠比他在雅典，哥林多，腓立比，或其它城市時，要更多地面對這一個屬靈氣世界的反對。
在以弗所的情形
現在我們要看看這位使徒在以弗所的情形。他置身於奢華的環境中，四周被最邪惡的宗教勢力包圍，他深切認識到屬靈氣惡魔的敵對力量。他又開始以製帳棚營生。本段經文未提到這一點，但當以弗所的長老到達米利都時，他對他們說，「我未曾貪圖一個人的金、銀、衣服。我這兩隻手，常供給我和同人的需用，這是你們自己知道的。」這位基督的偉大使徒，十字架的宣教士，在這城內以製帳棚供給他自己和同工的需要，以完成他的事工。請注意其中的含義。在這個看重金錢，以謀利為一切宗教活動之目標的城裏，使徒保羅不但未曾貪圖任何錢財，衣服（甚至包括來自基督徒的資助），反而用自己的勞力工作，自給自足。
在會堂裏與人辯論
另外，他也在以弗所擔任基督的辯護人；有三個月之久，他在會堂裏與人辯論；後來會堂裏的弟兄開始公然反對他的教訓，他就斷然離開他們，也叫門徒與他們分離，到推喇奴學房，在那裏天天「辯論」。我們必須將這兩件事併在一起看，纔能得到清晰的畫面。這位偉大的護教家一面以製帳棚為生，一面在推喇奴學房辯論；在這個邪惡勢力猖獗的城市中，宣講神的國，述說耶穌的事蹟；因為對這一個垂死的希臘城市，他只有一個信息給他們，就是耶穌和祂的復活。
但這還不是他的全部工作。20章記錄了他對以弗所教會長老說的話，他說，「凡與你們有益的，我沒有一樣避諱不說……我三年之久，晝夜不住的流淚，勸戒你們各人。」他不單單製帳棚，不單單是一個能幹傑出的護教家，並且也是群羊的牧者，常帶著淚水教訓、勸戒他們，以火熱的愛觀察留意這些帶著基督名字的人在靈裏的成長。
在推喇奴學房的教導
他在推喇奴學房的教導「有兩年之久，叫一切住在亞西亞的，無論是猶太人，是希利尼人，都聽見主的道。」我們很容易忽略這節經文，其實它是一扇窗子，讓我們看見啟示錄中所提到的七個教會；復活得榮耀的主曾將祂最後的書信給這七個亞西亞的教會。保羅當時在以弗所，一面製帳棚謀生，一面為基督教會作辯護人，此外他也擔起牧者的責任，日日流淚勸戒羊群；但另一方面，他也在以弗所一帶建立起一個龐大的宣教事工。很可能腓利門就是在以弗所認識基督，而後被打發到歌羅西建立教會。可能保羅另一個有力的禱告伙伴以巴弗，也是在以弗所被帶到基督面前的，他後來負責照顧另一個教會。至於保羅自己也可能常從以弗所，通過盜賊出沒的地區，到鄰近一帶傳福音。
另外，他在哥林多後書11章有些話，很可能是他離開以弗所之後立刻寫的。他的哥林多前書是在以弗所寫成的。他在哥林多後書11章裏為他的使徒身分和事工辯護，並且描述他所經歷的各樣環境，作為他的證明。
「我比他們多受勞苦，多下監牢，受鞭打是過重的，冒死是屢次有的；被猶太人鞭打五次，每次四十，減去一下；被棍打了三次，被石頭打了一次，遇著船壞三次，一晝一夜在深海裏。又屢次行遠路，遭江河的危險，盜賊的危險，同族的危險，外邦人的的危險，城裏的危險，曠野的危險，海中的危儉，假弟兄的危險。受勞碌，受困苦，多次不得睡，又飢又渴，多次不得食，受寒冷，赤身露體。除了這外面的事，還有為眾教會掛心的事，天天壓在我身上。」
看看這位在以弗所的工人。他製帳棚為生，為基督辯護，流淚勸戒、看護羊群，到更廣大地域去傳福音，向亞西亞人傳道（這是他在第二次宣教旅行中所被禁止作的），又建立教會，釋放徫大的信息，這一切給他帶來許多危險，逼迫，使他得以與基督的受苦有分；因此他能在離開以弗所不久之後，寫下哥林多後書裏的那段話。
想想這個人，想想以弗所城中反對他，反對福音，反對基督的那股勢力。想想他那顆偉大的心靈，如何為他在稍早宣教旅行中建立的那些教會掛念，操心。想想他所經歷的飢餓，焦慮，緊張，危險。他如何結束哥林多後書那段敘述？「我若必須自誇，就誇那關乎我軟弱的事便了。」
「於是主的道大大興旺，而且得勝。」第一，這城的難處製造了傳福音的良機；第二，這位使徒完全順服他的主，決心不讓人懷疑他貪圖任何經濟上的利益，寧願在夜裏勞苦工作，好在日間能自由為神的國辯論；他又流淚勸戒他們；許多時候，他心裏掛念著眾教會，不實的批評責難常常傳進他耳裏；他還急切地要寫許多書信。這就是保羅在以弗所的情景。「於是主的道大大興旺，而且得勝。」
在以弗所城內的屬靈爭戰
現在我們來看最引人注意的一件事，就是以弗所城內的屬靈爭戰。首先觀察反對的力量。在一方面是以弗所城盛行的巫術，魔法。我們今日踫到這一類的事，總是一笑置之，認為那不過是某些人的聰明小伎倆。新約卻不作如是想。在面對以弗所和其它城市的巫術時，新約從未說他們是詭計，或人詭譎的小玩意。新約說，這些事都是從撒但來的，不過是利用被鬼附的人行出來。我們今日看待這事時，也不可掉以輕心。以新約的觀點而言，這一切不單單是小詭計，而是撒但的實際行動。透過黑暗的陰謀和巧妙的操縱，某些實際的信息就傳達給人們，實際的結果也相繼產生，這是無可否認的。有些人否認靠著巫術和邪靈之名可以產生實際的事，那是因為他們未仔細審查這一類的事。以弗所當時就是充滿邪惡的勢力，位於幽暗世界的掌權者統治之下。
另一方面，保羅來到了以弗所，這是一個聖靈工作的大好機會，也是傳揚神兒子之名的良機。保羅和他的同工成了聖靈工作的工具，來敵擋邪靈；透過這些工具，基督得勝的名將擊敗那敗壞、腐蝕、可咒詛的幽暗世界之勢力。
有了這種認識，再來看這段經文所宣告的內容。11節說，「神藉保羅的手，行了些非常的奇事。」這裏有一個區別，千萬不可忽略。路加不是說，保羅在以弗所行了奇事；他是說，神藉保羅的手行奇事。彼得在五旬節，受神的靈光照和默示，說到奇蹟：「神藉著拿撒勒人耶穌，在你們中間行異能奇事神蹟。」保羅不是自己行神蹟；甚至主在世時也不是靠自己行神蹟；他們都是工具，神藉著他們將人認為奇異的事行出來。神蹟不是破壞法則，而是在我們所明白的法則範圍更高的層次中運行另一種法則，因此，對人來說是奇怪的，但神卻不以為奇。神不受我們人所知道的少數法則限制。神是受祂自己的宇宙法則所控制，只是我們不知道祂的全部法則，因此當我們看見在最終法則範圍內運行的活動時，就稱之為神蹟，意思是神奇的，奧祕的，但那不是破壞法則，也不是視法則於不顧。
以這裏記載的事為例。有人從保羅身上拿了手巾或圍裙，讓病人觸摸，病人就得了醫治。這對我們是一項神蹟。但如果神決定要透過保羅這個人，行醫病的奇事，我就不認為這是令人難以置信的神蹟。這一切都是很自然而有趣的。他們取走了手巾和圍裙。「手巾」的意思很容易遭到誤解，直譯的話應該是「汗衫」。這兩樣是保羅作工時必用到的。保羅並未行神蹟，是神行了神蹟。如果神要在這些人所能明白的範圍之內行神蹟，以嘉獎他們的信心，我又有何權去質問神呢？這啟示一個事實：神蹟本身是一種靈方面的活動，不需要有一番可被接受的哲學來解釋它。邪惡的人也常行神蹟。魔鬼也可以向可憐的瞎子行神蹟。許多時候魔鬼的神蹟會叫人大喫一驚。奇蹟本身並不表示行奇蹟的靈一定是善的，它只是代表靈界的一種行動，這行動是在一個我們意識不到的領域裏實施的。
因此，在這一個充滿巫術，咒語，魔法的城市裏，神行了特殊的奇事。人們甚至只要拿保羅工作時穿的衣物，讓病人觸摸，就可使病人得痊愈。神集中在一個較低的領域中工作；因為每一個行在物質範圍內的神蹟，都低於屬靈範圍內的神蹟。最大的得勝其實不在病人得醫治，而是那些人被稱為神的兒女，被帶入生命更高的道德裏；這是屬靈的神蹟。為了得著那些人，使他們相信，神讓他們看見，他們以前認為一定與假宗教有關的神蹟，也可以藉著保羅所宣講的基督聖名而行出來。
然而得勝也造成一個危機。有幾個行邪術的人想套用保羅的方法。他們已用過其它的魔法和咒語，但他們如今居然說，「我奉保羅所傳的耶穌。」結果立即顯出來。這些與主相距如此遙遠的人，不可能贏得主所贏的勝利。當他們說，「我奉保羅所傳的耶穌，」時，在那一刻，有惡鬼回答說，「耶穌我認識，保羅我也知道，你們卻是誰呢？」這些人發現，他們無法冒用耶穌的名。那使以弗所人感到驚訝、懼怕的，不是保羅所行的奇事，而是一個事實：任何人想要冒用保羅的方法，必定失敗無疑。
聖靈藉著祂的僕人大大得勝了，基督的名因此得到彰顯，教會也因此得到潔淨。許多人把與邪術有關的書拿來，放火燒掉。這些書不是屬於以弗所城內繼續拜偶像的那些人，而是屬於教會裏的人。他們前來承認，他們平素仍行邪術，仍熱衷於黑暗的巫法。現在他們把書拿出來，投入熊熊烈火，盡付諸一炬。
「於是主的道大大興旺，而且得勝。」這是路加聽說或知道這些年以弗所發生的事之後，所得的簡短印象。「大大」一詞意指無可抗拒的龐大力量。一切事實，力量，都集中在一個主題之下──傳揚主的道──不管是猶太人會堂，或希臘學房，或特別的奇事，或有人假冒耶穌的名，或魔鬼的憤怒，都促成了神的工作。這一切事導致一個結果，就是「主的道大大興旺」。
我們若有保羅的異象和保羅的觀念，就不會說由於敵人太多，我們不如放下工作；相反的，我們會留在那兒，直到五旬節；祂的事工我們會堅持下去。「要愛惜光陰，因為現今的世代邪惡。」這正是這個故事的精神所在。世代是邪惡的，但邪惡的世代可以為神的僕人製造最好的機會。
我們若希望看見神的道在我們所住的城市裏大大興旺，就必須好好思考這個故事，找出其中的祕訣；將自己順服在神的靈之下；用保羅那樣的謙卑、虔誠來服事主。那麼，雖然現今的世代邪惡，神的道必大大興旺。
使徒行傳19:21-41
本段經文的中心點在以弗所的暴亂。一開頭的兩節經文（21-22節）實際上是為使徒行傳後面的部分埋下伏筆。
這兩節經文宣告了使徒保羅的心意。以弗所的勝利不能滿足他的心，他眺望發白的莊稼，直到目光落在一個屬世的權力中心上，他就說，「我……必須往羅馬去看看。」那不是觀光客心中的「必須」，而是一個宣教士內心的「必須」。這人清楚知道，羅馬是世界的策略中心，從羅馬有四通八達的公路通往各大城，大道上軍旅商客絡繹不絕。他覺得如果能得著這個中心，這些公路可以成為主的大道，讓的使者將和平的福音帶往世界各地。因此他說，「我必須往羅馬去看看。」
然而他的計劃受到耽擱。他並沒有立刻往耶路撒冷去。他只是「打發捉摩太、以拉都二人，往馬其頓去；自己暫時等在亞西亞。」我們幾乎可以肯定，他的哥林多前書就是在這段滯留以弗所的時間內寫成的，裏面提到他延遲動身的原因。他在書信末了說，「論到聖徒捐錢，我從前怎樣吩咐加拉太的眾教會，你們也當怎樣行。」在哥林多前書最後一章五節，他提到，「我要從馬其頓經過；既經過了，就要到你們那裏去。」路加也記載了同一個計劃：「保羅心裏定意，經過了馬其頓……就往耶路撒冷去。」哥林多後書16:8裏，我們發現保羅決定留在以弗所一陣子。他原先計劃經過馬其頓往耶路撒冷去，但他說，「我要仍舊住在以弗所，到五旬節。」原因是，「因為有寬大又有功效的門，為我開了，並且反對的人也多。」然而他並未在以弗所住到五旬節，因為使徒行傳20:16裏，路加說保羅定意越過以弗所──他已經離開了以弗所，正兼程趕路，想在五旬節以前抵達耶路撒冷。事實上，以弗所爆發的動亂，使保羅不得不提前離開以弗所。他說，「反對的人也多」，並不是指暴動而言。事實上，那場暴動是結束了以弗所對他的反對。
這場暴動發生在五月，正是亞底米的信徒麋集城內的時刻。全城擠滿了信徒，暴動就是由這些人引起的。底米丟將製造神龕的工人聚集起來，告訴他們保羅正在作的事。騷亂由此而生，但結果是和平的，基督徒得到了保護和庇護。然後保羅就離開了。當反對者環立，傳福音的門大開時，他留下來。他沒有留到五旬節。我們已說過，他提前離開以弗所的原因是這場暴亂。
那些人稱五月為亞底米月，因為這整個月都被他們用來作宗教的集會，以頌讚亞底米神。這幅畫面真是生動而多彩多姿。龐大的人群聚在一起崇拜。他們聚集的戲園，就是保羅的兩個旅行伙伴被帶去的那地方，一共可容納兩、三萬人的座位。這些事實可以幫助我們瞭解這城所發生的暴動。
然而我們最大的興趣，還是集中在這畫面所給我們的啟示：神的道之進展。我們讀這故事的時候，有三件事吸引我們：
１．神的道得勝之方法；
２．以底米丟為首的反對勢力，其性質為何；
３．也是最主要的，神的道和基督的教會真正的危險，在於這城的書記所採取的行動。
首先來看得勝的方法。底米丟招集同行，對他們所說的話，見證了神的道得勝之事實。他說，
「眾位，你們知道我們是倚靠這生意發財。這保羅不但在以弗所，也幾乎在亞西亞全地，引誘迷惑許多人，說，人手所作的不是神，這是你們所看見所聽見的。這樣不獨我們這事業，被人藐視，就是大女神亞底米的廟，也要被人輕忽，連亞西亞全地，和普天下所敬拜的大女神之威榮，也要銷滅了。」
底米丟承認，使徒的傳道是成功的；他所獲得的奇妙勝利不但遍及以弗所，並且擴散至整個羅馬屬下的亞西亞一帶。
得勝的方法是甚麼？主的道如何大大興旺普及？第一，是藉著一個完全順服主的使徒，來到了以弗所。他在以弗所作見證，講道，教導。主使用他行了許多奇事。他並未打算在以弗所行神蹟奇事。主的使徒們都是這樣，但是當神要藉著他們行神蹟時，他們就成為祂行神蹟的工具。保羅與基督一樣受苦，他也經歷了基督要使國度降臨時所受的危難。稍後他在米利都對長老說，他是如何晝夜流淚，為神的道經歷試煉。
神的道大有能力地傳開了，因為神針對特殊的需要，行了特殊的神蹟。不要認為我們今日也需要同樣的神蹟。如果神蹟不再出現，那是因為無此必要。神絕對不會為了叫祂的使徒聲名遠播而行神蹟；惟有特殊的環境需要神蹟時，祂纔會行神蹟。
接著觀察以弗所教會成長的本質。他們是用一個消極的行動──焚燬行邪術的書──而贏得積極的勝利。稍後城裏的書記在處理暴動事件時說，這些基督徒「並沒有偷竊廟中之物，也沒有謗讟我們的女神」。這些人並沒有闖入廟中，偷取財物。他們也沒有集會，毀謗亞底米女神。這些人得了甚麼樣的勝利呢？為甚麼底米丟糾集銀匠鬧事？因為他們的生意一落千丈。這和保羅一行有何關係？悔改相信的人因生命改變，而導致行為的改變，不再去拜女神。使徒並沒有毀謗女神，是因為這些男人女人內心有了改變，不再覺得有需要去拜亞底米神。這就是他們的得勝。在以弗所的男女，他們自己成了神的祭壇，不再需要銀龕去拜亞底米。他們知道可以靠著聖靈與神交通，當然不會再花錢在銀龕上。這是教會得勝的方法之一。人們裏面有了新的生命，新的東西取代了舊的東西，新的生命勝過了舊的慾望。在美國有一種奇怪的樹，叫作灌木叢橡樹。春天的時候你若下到鄉間，會看到這些樹上仍然枝葉扶疏，去年的葉子沒有掉光，而附近其它的樹都因去年秋、冬的暴風雨只剩下光禿禿的樹枝了。但是春天以後，新的生命滋生，矮橡樹上的舊葉子就開始逐漸凋零。那經歷暴風雨仍屹立不動的樹葉，紛紛在新的生命下屈服了。它們曾在暴風雨中嘯嗷自得，但是新生命一旦萌芽，它們立刻靜悄悄地掉落了。這就是以弗所的得勝。不是表現在反對偶像上，而是表現在與神的交通上。一切舊的勢力都被新興的力量所逐退。
請留意他們成長的迅速。以弗所城的商業都受到影響；以弗所原來的宗教也岌岌可危；整個羅馬控制下的亞西亞都受到波及。雖然這些人「沒有偷竊廟中之物，也沒有磅讟女神」，但製造銀龕的行業仍首當其衝受到打擊，對亞底米的崇拜也深受威脅。如此，舊有的邪惡勢力受到了個人所表現之新生命的威脅而搖搖欲墜。
其次來看反對的性質。這裏最顯著的一件事是底米丟的那篇說辭裏所呈現的哲學。底米丟反對的主因是，他們的商業利益蒙受了損害。銀匠本身並未遭受攻擊，只是他們的收入較前減少。這就是整個原因。另一個理由是，宗教受到威脅。底米丟在那個私下的集會裏，對同行的工人說，
「眾位，你們知道我們是倚靠這生意發財。這保羅不但在以弗所，也幾乎在亞西亞全地，引誘迷惑許多人，說人手所作的不是神，這是你們所看見所聽見的；這樣不獨我們這事業被人藐視，就是大女神亞底米的廟，也要被人輕忽，連亞西亞全地，和普天下所敬拜的大女神之威榮，也要銷滅了。」
他這番話不自覺地透露出反對的真正動機。這使我們想到福音書裏的一個故事。有一次耶穌抵達加大拉人的地方，在那裏遇見兩個被鬼附的人，祂就將鬼趕出去，使那兩人得釋放。看見的人跑進城，將「這一切事，和被鬼附的人所遭遇的事，都告訴人」。「這一切事」是甚麼？顯然是損失豬的事；至於兩人得醫治的事是包括在「和……」裏面，是其次的。這正是以弗所的情形；「一切事」是指他們的生意受影響，「和……」纔指宗教受威脅。
如果這纔是他們反對的動機，那麼來看看他們表達的方式。首先是聚會，有一群工人聚集；然後是混亂，「有喊叫這個的，有喊叫那個的。」路加的筆觸還帶著幾分諷刺，「大半不知道是為甚麼聚集。」
亞歷山大──我猜想他是一個銅匠──想要叫群眾靜下來，聽他宣告他們原與這些宣傳無關，但是沒人理睬他。群眾最後同聲喊著說，「大哉以弗所人的亞底米阿！」如此達兩小時之久。這一類的反對絕對是徒勞無功的。屬靈的力量永遠不會如此被摧毀。戲園的一場混亂原在神的控制之下，因此纔會有些人喊叫這個，有些人喊叫那個，而大部分的人根本不知道他們聚集的原因。他們惟一的共同點就是同聲喊叫。一個謊言說出來，即使得到一千個回應，它仍不能變成真理。以弗所教會沒有必要懼怕這種激昂紊亂的場面。這一類的反對永遠不會阻礙神的教會前進。教會真正的危險，是從城裏書記出面調停那一刻開始。
這城的書記作為一個政客，他的表現絕對值得贊許。我對他沒有成見。我喜歡聽他演講，聽他帶著諷刺責備叫囂的群眾。他事實上如此說：你們說的不錯，亞底米是偉大的，所以你們用不著喧囂喊叫！當人們聚集，同聲喊叫一件事時，我們能肯定的說，他們一定是對那件事有所懷疑。
我不曉得這個人究竟對他自己說的那句話的力量明白多少：「他們並沒有偷竊廟中之物，也沒有謗讟我們的女神。」我不知道他是否看見話語之外更深的含義；但由那句話可以演繹出：不是這些人，而是屬靈的力量最後將獲勝；一切的喊叫喧鬧都無濟於事。他提出兩條解決之計，來提醒群眾應付難題的正確態度。如果是商業上的糾紛，就告到公堂去；如果是涉及公眾的事，可以「照常例聚集斷定」，讓那個自由人組成的團體處理。另外他也提醒群眾，這樣鬧事鼓噪是危險的。雖然以弗所現今是自由的，但除非他們能對這次暴亂提出合理的解釋，否則以弗所可能因此喪失它的自由。他真是一個稱職的書記。
但是讓我們再來看看這個人，看看他的影響力，他所作的事，和他並未存心要作的事，因為我相信他不是一個生性狡猾的人。他同意，並且認可百姓的迷信。他出面保護基督教，不是因為他欽佩基督教，而是為了求取全城的和平。從以弗所的觀點看，我認為他是相當公正的。從一個書記，一個身負一城治安責任的人之角度看，我認為他也相當公允。但他知道以弗所，曉得以弗所正陷於某種危險中；他惟一能作的是，設法止息暴亂，將這群人帶回對自己宗教的自得自滿中。對他而言，以弗所的平靜比甚麼都重要。但是，當基督徒得到書記庇護的那一刻，他們面臨了比被暴民包圍更大的危險。
在啟示錄中，我們可以找到對以弗所的最後一瞥：「有一件事我要責備你，就是你把起初的愛心離棄了。」從教會歷史看，教會得到保護之後，幾乎不可避免地會導致一項後果就是喪失起初的愛心。以弗所今日的情形如何呢？
我們再一次引用發拉爾的話：
「以弗所教會的燈臺被挪去，已有數世紀之久；它最近的一處回教村莊裏，沒有一個基督徒存在；它的廟宇已破落不堪；它的港口成了蘆葦叢生的水塘；野鳥停棲在蕭條的沼澤地上；這個古代文明萃集之地，如今已成了一片廢墟。」
這是一個沒落城市的寫照，描繪出一個衰敗教會的光景；這座城沒有被教會挽救過來，因為教會在城市的保護下已失去了對主的愛。我們當十分謹慎，不要慶幸世界給我們的保護，以致浪費了我們的精力，喪失了從天上來最高呼召之意義。經過試煉的火，那如純金的本質纔會發出閃閃亮光。受逼迫的教會總是純潔的，並且經過試煉就更有能力。受保護的教會往往是岌岌可危的，很容易陷於癱瘓。我並不畏懼底米丟。讓他糾集同行，大聲喧嚷吧！真理在寂靜中仍能屹立不動。然而一旦城裏的書記開始保護我們，那麼就當求神拯救我們脫離失去愛心的危險。──《摩根解經叢書》