使徒行傳第廿一章
使徒行傳21:1-16
使徒行傳剩餘的部分可以稱為「捆綁之頁」。從現在開始，保羅就是以「為主被囚的」身分出現。他對聚集在米利都的以弗所教會長老所傳達的臨別信息中說到：
「現在我往耶路撒冷去，心裏迫切，不知道在那裏要遇見甚麼事。但知道聖靈在各城裏，向我指證說，有捆鎖與患難等待我。我卻不以性命為念，也不看為寶貴，只要行完我的路程，成就我從主耶穌所領受的職事，證明神恩惠的福音。」
他那時已知道，他正在往捆鎖和限制走去。他宣稱在各城裏，聖靈已向他指證將要臨到他的事。我們會發現，不久他就真的成了被囚之人，並且到使徒行傳結束時，他仍是被囚禁的。
或許本書最後一部分的價值，用保羅自己的話來表達最恰當不過。我相信他後來又被釋放出來一陣子；就在他第二次下監時，他寫下了教牧書信──提多書和提摩太前後書。極可能保羅為我們留下的最後一封書信是提摩太後書，在那裏表達了他對教會的關心，以及他為真理所作的見證。他在提摩太後書中說，「我為這福音受苦難，甚至被捆綁。」然後又加上一句，「然而神的道卻不被捆綁。」雖然他在獄中描所遭受的患難，痛苦，遠比使徒行傳所記載的更劇烈，但他在那樣環境下所說出的得勝字句──「神的道卻不被捆綁」──提供了我們使徒行傳最後幾章的要旨。
默想本段經文，我們會注意到所記錄的事件包含著的永恆價值；但更重要的是，要觀察這個故事最中心的要點，換句話說，就是關於聖靈領導的明顯衝突。
在推羅的停留
首先來看他們在推羅的停留。4節說，「找著了門徒，就在那裏住了七天。」這種譯法暗示，他們不只是利用船靠岸卸貨的七天空檔裏，順便去尋找當地的門徒；而是指他們特意去找門徒；我們不妨用更醒目的字句來傳達希臘原文中這句話的意思，「他們努力尋找，終於找到了門徒。」當他們抵達推羅時，必須在那裏等候七天，他們就出去尋找門徒。畢齊爾（Henry Ward Beecher）有一次說，保羅缺乏藝術細胞，因為保羅曾遍遊亞洲許多城市，親眼目睹許多美麗的事物，和珍貴的藝術品，然而他的書信中卻對這些一字未提。我同意這個事實，但無法茍同他對保羅所下的結論。我認為派克博士（Dr. Parker）的話較為中肯。他提到保羅在推羅的停留時說，「對保羅而言，良辰美景、名勝古蹟都算不得甚麼，他眼中看到的只有失喪的靈魂，和基督十字架的救贖。」這些事纔是保羅心中最關切的。
他們一行抵達推羅，就出去尋找門徒。今日的基督徒，旅行到了推羅，是否也出去尋找門徒？是否很多時候，旅行途中我們故意不與當地的門徒聯絡，而去看其它的事，拜訪其他的人？他們出去尋找門徒，是因為他們知道推羅的一小群門徒正是傳揚神話語，完成神旨意的有利據點。
這是使徒行傳裏第一次提到推羅。這裏的門徒是從那兒來的？我們無法武斷回答這個問題。我們只能作一些推測。馬可福音記載主耶穌早期的事工中，曾有從推羅來的人到祂那裏。不久之後，耶穌親自到了推羅、西頓一帶，並遇見一位敘利非尼基族的婦人；雖然主用看來似乎過於嚴厲的方式試驗她，但主仍以無盡的慈愛和能力賞賜了她的信心。
當主對祂曾行過異能的城市，說出最嚴厲的譴責時，祂的話語中隱含著對推羅的忍耐和寬容：
「哥拉汛哪，你有禍了；伯賽大阿，你有禍了；因為在你們中間所行的異能，若行在推羅、西頓，他們早已披麻蒙灰坐在地上悔改了。」
我們無從得知，推羅的門徒從那裏來的。我有時候會想，第一代教會的使徒和傳福音的人，實際上是在收割主當年在世時所種下的莊稼。
他們到了該撒利亞，遇見腓利。二十二年前，腓利曾被掃羅驅趕離開耶路撒冷。當時掃羅大大迫害教會，「口吐威嚇兇殺的話。」司提反殉道之後，迫害越演越烈，直到信徒被迫分散各地，在其它地域傳神的話。腓利就是被掃羅逼離耶路撒冷的信徒之一。他下到撒瑪利亞，在那裏傳道。如今二十二年過去了，保羅卻成為腓利的座上客。腓利算得上是向外邦人傳福音的先鋒，他在這方面成績婓然。他是第一個向撒瑪利亞人傳福音的人，他也是第一個替非洲人（埃提阿伯大臣）施洗的人。腓利最早明白這些事更廣大的意義。甚至早在彼得接納哥尼流之前，早在掃羅被主基督得著之前，早在居比路人和古利奈人到安提阿傳道之前；腓利已經回應了那更大的呼召，在撒瑪利亞傳道，並替埃提阿伯太監施洗，接納他進入聖徒的交通團契裏。
如今這個一直追隨那一線曙光的人，已來到一天中最光明的時刻──那位向外邦人作使徒的保羅，來到腓利家中作客。這兩個人回顧以往，將如何讚嘆神管理的奇妙！他們一同坐下，回味這二十二年的歲月，那是多麼偉大而滿有恩慈的回顧啊！我們現今也當如此。我們每過一段時間，也應該坐下來回顧一番。是否有一些是我們二十年前認識的人，現在我們不願意再見到他們？掃羅當年對腓利的憎惡豈不是出於自然的感情？他如今親密的良友，豈不止是當年他極力迫害的對象？在基督裏的交通具有何等改變的力量！它能將二十年前互相畏懼、爭鬥、迫害的兩個人聚在一起，使他們彼此能談論往事，在火煉和迫害中看出神動工的手。當我們與主基督有真正的交通時，回顧往日是一件蒙福的事！
現在我們特別來看這段經文的中心要旨。第4節說：
「找著了門徒，就在那裏住了七天；他們被聖靈感動，對保羅說，不要上耶路撒冷去。」
12節，我們讀到：
「我們和那本地的人，聽見這話，都苦勸保羅不要上耶路撒冷去。」
請注意，這事路加和在該撒利亞的腓利，亞迦布，以及同團旅行的人，是站在同一立場。這些人受聖靈感動，對保羅說，他不該往耶路撒冷去；稍後這些人又苦苦勸了一次。前一章裏，我們已讀到保羅對以弗所的長老表示，他確定將臨到他的事：
「現在我往耶路撒冷去，心甚迫切，不知道在那裏要遇見甚麼事，但知道聖靈在各城裏向我指證，說，有捆鎖與患難等待我。」
他對以弗所的長老宣告，他必須經歷這些，纔能行完他的路程，證明神恩惠的福音。在推羅，那些人勸他毋去耶路撒冷時，他未予回答；當亞迦布拿他的腰帶，捆上自已的手腳時，他也未說一語；但是當路加和其餘的人同聲附和亞迦布，力圖勸阻他時，他說話了：「你們為何這樣痛哭，使我心碎呢？」「碎」這個字其實不含太多痛苦的意思，而是指削弱，屈服。你們為甚麼哭泣，以致使我的心軟弱，屈服呢？「我為主耶穌的名，不但被人捆綁，就是死在耶路撒冷，也是願意的。」這個對比昭然可見。兩方面的歧見是無法避免的。兩者的動機都是單純的。我們毫不懷疑使徒的動磯之單純性。至於在推羅的門徒，以及腓利，亞迦布，路加，他們的動機也是單純的。他們都蒙受聖靈的啟示，都忠於他們主的旨意。但是，雙方同有正確的動機和同一個啟示來源，得出的結論卻恰恰相反。
對於這一點，有各種不同的解釋。有些人認為，保羅錯了，所以他接下去所受的苦，都是隨之而起的。另一方面，也有人認為，那些人的勸告是錯的，保羅纔是忠於神的旨意。
我相信保羅是對的。他的決定是出於聖靈引導的結果。細讀這一段經文，從他往耶路撒冷的整個過程，他的理由和最深刻的動機這角度來看，我們會發現他是要將從外邦人教會收集來的捐獻帶到耶路撒冷，去幫助那裏的貧窮聖徒。他滿懷愛心，要去服事耶路撤冷的弟兄。但再讀一遍羅馬書，我們會驚奇地發現，那裏揭露了他個人的經歷，以及他宣教的熱忱。
「我在基督裏說真話，並不謊言，有我良心被聖靈感動，給我作見證。我是大有憂愁，心裏時常傷痛。為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意。」
這就是他決心去耶路撒冷，面對一切苦難的最初動力，也是主宰他生命最強烈的驅策力；他渴望將外邦人與猶太人帶到基督裏，使他們合而為一。
那麼，路加和那些人「被聖靈感動，對保羅說，不要上耶路撒冷去，」又是怎麼一回事呢？我們必須用其它幾處宣告來解釋這節經文。在前一章裏（20:23），保羅說，「聖靈在各城裏向我指證，說，有捆鎖與患難等待我。」本章11節，亞迦布在聖靈感動下說豫言，他沒有告訴保羅不要去，只是宣告說，如果他去了，就會被捆綁，所以他們纔苦苦勸他勿去。至於在推羅的人勸阻保羅，那是因為聖靈豫告了如果保羅前去，必遭難無疑。整體來看這個故事，我們不能由此斷言，聖靈曾宣告說他不可去；但有一點可以確定，就是聖靈已告訴他，他將受苦難，並被下在監裏。推羅的門徒聽見了，從聖靈得知他去耶路撒冷將遇見的難處，就勸他勿去。聖靈說，有捆鎖在前面等候保羅，因此他們的勸告實際上是在反抗聖靈的教導。我想他們並非存心如此，他們並未想到這一點。聖靈絕不會指示一個人去勸誡另一個人，使後者逃脫掉聖靈所指明等在他前面的道路。我相信在這件事上保羅是對的，他忠於最深刻的事實。
本章也帶給我們很大的安慰。我們知道這一類的事確實可能發生，我們個人也可能有相同的經歷；我們是否面臨一些試驗，好叫我們決定到底那一個想法是出於聖靈的心意？是的，這是一種動機測驗。路加和那些門徒的動機是高尚的，那是出於對保羅的愛。但保羅的動機層次更高，是出於對主的愛，出於成就祂旨意的熱心。對於那些肯順服聖靈，尋求祂引領，相信祂啟示的人，最後的試驗總是在測驗他們的動機。有的時候，某些動機本身是高尚的，但由於應該有更無限高的動機存在，以致原先的動機就成為錯的了。
這裏啟示的中心是甚麼？保羅毫不動搖。他感覺到他們的愛所產生的壓力和催迫。「你們為甚麼這樣痛哭，使我心碎呢？」「心碎」一詞表明了他們的眼淚和懇求是如何壓在他心頭，使他不勝負荷，快要屈服了。他看重它，但也抵抗它。他知道他們對他的愛，但為了忠於他的主，他不惜將這一切放在腳下，而完全順服祂的主。
請留意這個故事的結尾。路加說，「保羅既不聽勸，我們便住了口，只說，願主的旨意成就便了。」他們最後終於明白保羅是對的。從保羅的忠誠，決心，和不被淚水動搖的意志，他們看見了主所啟示的心意。於是路加說，「我們便住了口」，並且「收拾行李」，與保羅一起出發。這是一個美麗的結尾。它最後證明他們之間真正的團契。他們的勸阻是出於真誠，他的拒絕也極有尊嚴，他們終於在明白主的旨意之後，又互相聯結，合而為一了。
不久我們就看到，這為主被囚的使徒，踏上通往捆綁之路；根據他自己書信中所說的，這條道路最終導致了神福音的廣傳。
使徒行傳21:17-22:29
保羅到了耶路撒冷，受到弟兄們的接待。請注意，這裏沒有提到任何使徒。很可能當時他們都已分散在各處，執行神交給他們不同的使命。保羅就對雅各和監督耶路撒冷教會的眾長老，講述神藉著他在事工上所得的勝利。
他們聽了，就歸榮耀與神；但他們對他所成就的事工沒有多說甚麼，他們心中最關切的，是他出現在耶路撒冷所可能造成的危險。面對這種情況，他們審慎思考之後，就向保羅提出一項建議。當時有四個相信耶穌的人，都有願在身，必須屢行所許之願包含的義務；長老們建議保羅和他們一起，在那幾天裏作那四個人當作的事，還他們的願，並和他們一同行潔淨的禮。長老們認為，藉著這項行動，可以推翻有關保羅的傳言，因為傳言中說保羅反對摩西的制度，這很可能在耶路撒冷引起一場騷亂。
我們討論的重點將放在長老的建議，和保羅的行動上。要瞭解這一點，我們必須回到當時長老提出建議的環境中。
使徒到達耶路撒冷的時間是五旬節。耶路撒冷擠滿了群眾。根據羅馬歷史學家的說法，五旬節期間，湧入耶路撒冷和鄰近地帶的猶太人數目在兩百萬以上。
為了充分明白當時彌漫全國的氣氛，我們必須記住，那段時期希伯來人已深深感受到羅馬政府的壓迫。猶太人的反抗事件時而可聞；羅馬帝國也下定決心要撲滅一切反抗。這時，在群眾中點燃一星火，使其引發出一場不可收拾的暴亂，是輕而易舉的事。
這些事實可以幫助我們較為瞭解長老對保羅的態度。保羅已離開耶路撒冷多年，但他早已名聲遠播。他曾一度被公開指定主迫害信奉「拿撒勒異端」的人。二十二年之前，他曾從大祭司手中接過文書，奉命去將男女信徒下到獄中，甚至判處死刑。然而這個人一旦被主耶穌得著，他整個人有了一百八十度的轉變。耶路撒冷和一般猶太人都知道他的歷史，他的出現很自然會引起他們的敵意。
更甚者，連信主的猶太人也對他不友善。注意20,21節：
「兄台，你看猶太人中信主的有多少萬，並且都為律法熱心。」
這些信徒仍然堅守各樣儀式條文，他們完全反對保羅的觀點，就是說人若在基督裏就有了自由，應該脫離其它一切軛的束縛。我們還須記住一點：保羅此行是將他從外邦教會得來的捐項帶給耶路撒冷教會，但這裏我們看不出他們對他有任何感激或感恩的態度。
這些日子裏，保羅一定內心暗自悲傷。他可能會憶起從前司提反殉道的事，以及他前次訪問耶路撒冷的經過。他在這裏從未受到人們的歡迎。
這些長老並未認識到，猶太人如此熱心律法是不對的。他們沒有要求保羅讓步，但卻要求他為自己辯明。這是兩回事。他們要也藉著一個行動──遵守儀式──來否認有關他已摒棄儀式條文的傳言。他們這項提議，基本上是詭詐的。不管他們自己的觀點如何，他們一定明白保羅的態度。要求保羅在猶太人面前辯明他自己，實在是不誠實的。他們知道，保羅個人已經不再守那些儀式條文了。耶路撒冷的長老一向與保羅的事工保持密切連繫，他們讀過他的書信，當時加拉太書和哥林多前後書都已寫成。保羅曾在安提阿責備彼得裝假，而如今他們卻要求保羅裝假。
我們看過了長老作出這番提議的目的和條件，接著來看保羅如何同意了他們的建議。
如果直接從那些擅長權謀之術與欺詐的長老，轉移注意力到保羅身上，我們會發現正移向一個全然不同的層次。我強調這一點，是因為我認為在這件事上，保羅犯下了他一生事工中最大的錯誤。然而我們，必須認清一個事實，他同意的理由，不是為了權宜之計，或玩弄權術，而是出於一片虔誠。他同意的原因是，他渴望得著他的弟兄。這點在羅馬書裏表露無遺：
「我在基督裏說真話，並不謊言，有我良心被聖靈感動，給我作見證；我是大有憂愁，心裏時常傷痛。為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意。他們是以色列人；那兒子的名分，榮耀，諸約，律法，禮儀，應許，都是他們的；列祖就是他們的祖宗，按肉體說，基督也是從他們出來的，祂是在萬有之上，永遠可稱頌的神。」
這不是一個人為了順應環境，避免耶路撒冷騷亂，暴動，而採取的行動。也小是一個人為了自保性命而採取的行動。這個行動，是出於一個人極欲拯救他弟兄的熱誠；如果藉著這樣作，他能夠向他的弟兄傳信息，贏回他們的話，他情願一試。這樣作對他個人毫無價值。這是與他的信念相牴觸，而屈服於外在環境的行動。他這樣作對嗎？
結果如何呢？長老們失算了。他們原想保持耶路撒冷的和平，結果不但未能如願，反而激起了他們一心想避免的暴動。另外，保羅的目的也未達到。他想藉著妥協，不惜違反自已的信念，來爭取向他弟兄作見證的機會，結果他失去了機會。他的弟兄並未被贏過來；本段末了，眾人跟在他後面，呼喊著當年他們對主吶喊的同一句話：「除掉他！」
這事件給我們的教訓是，愛心必須忠於真理。企圖暫時犧牲某項原則，指望以後有機會再重建此原則，這是永遠行不通的。我們絕對不可能用這種方式贏得機會。在我們屬靈光景最佳的時候，我們更要謹慎提防妥協的機會。一個從不會為了救自己性命而妥協的人，可能面臨的危險是，為了幫助他人而妥協。我們永遠無法藉著妥協而建立一個原則；這是一句扎心的話，一句嚴厲的話，但它包含著無限的愛，並具有永恆的真理。雖然我們的初衷是想藉此獲得一個機會，結果我們，必喪失機會。
這就是整個故事的結尾；但接下去，又有別的事發生。我們將看見，當人失敗（即使是從高尚的動機出發而失敗）的時候，主就出現了，而且溫柔地使人再得恢復。使徒保羅因被囚，反而得以保全了性命。
這個故事有三點特別值得注意：
１．使徒保羅；
２．暴民；
３．耶路撒冷教會。
我們不妨倒過次序來看，首先看看教會，其次是包圍使徒的那一群憤怒，狂熱的民眾；最後來看這位被囚的使徒。
耶路撒冷教會
耶路撒冷教會建立，已經有二十五年的歷史。令人驚奇的是，在整個暴亂中，見不到教會的蹤影。保羅是孤零零一個人。若不是羅馬政權出面干涉，保羅可能早喪生在暴民手中。自從使徒行傳7章，記載耶路撒冷最先發生的幾件事之後，每逢教會以代表的身分出現時，她總是一再妥協，玩弄權術。她略帶難色地接受了彼得有關他在哥尼流家中所作事工的見證。她對撒瑪利亞的事工心存狐疑。她採取妥協的策略，與那些堅守猶太教儀式的人和平共存。雅各對風塵僕僕、帶來外邦教會捐項的保羅說，有許多猶太人都為律法熱心。這話本身帶著認可和承認。也可以這塺說：這些人企圖靠著行律法，獲得安全感。毫無疑問的，要接納這些承認基督、真正相信祂的人進入教會，最簡捷之計，就是與猶太教的繁文縟節妥協，仍舊遵守儀式條文；但這種權宜之計，卻削弱了教會的力量。
結果一目瞭然。教會在耶路撒冷城中產生不了任何影響力。在這悲劇時刻，這個身上帶著主耶穌印記的使徒，本應受到教會熱烈的歡迎；但他獨自站在冷酷、兇惡的暴民中間，還必須靠羅馬人的權力使他悻免於難。教會既沒有能力，也沒有替他辯駁。教會已因妥協策略而徹底失敗。
暴民
用「暴民」稱呼他們似乎並不高雅，但也實在找不出更適合的字眼。我們面對那群暴民，是否會心生憤怒呢？我們豈不應該感到悲傷，因為那個城市的信念多少被教會缺乏見證這事實削弱了？耶路撒冷雖然曾在主在世時拒絕祂，但她後來被五旬節的能力大大充滿。我們不禁想到，如果教會沒有採取妥協策略的話，那些群眾是否會有不同的態度和舉動呢？
這群猶太人暴民最令人喫驚的，是他們的狂亂。這幅畫面純粹是東方式的：他們撕破衣裳，將塵土向空中揚起。他們起初還保持安靜，聆聽保羅講道的前半段，其內容頗為客氣，是保羅自己的見證。但是當「外邦人」一詞一從他口中吐出，立刻爆發動亂。我們讀保羅的這篇演講，很難相信他已結束了整篇講道。很可能他仍企望繼續講，但他所提到的「外邦人」一詞，已經激發了群眾的狂怒。
這是一種偏見和驕傲的表現；他們的偏見起自他們誤以為，只有猶太人纔能在神的制度裏居一席之地。他們對保羅的叫囂前後一致。他們對自己的觀念錯誤，他們不惜為這種錯誤觀念付上一切代價。他們認為，他們是神特別的選民，意思是，神只揀選這個國家，將祂的愛賜給她，而毫不顧及別的國家。他們相信，神一點不理睬外邦國家；只有在外邦國家妨礙了猶太人的時候，神會出面管理、擊碎外邦諸國。那就是他們的觀點，那就是他們的錯誤，那就是他們的偏見。
結果是甚麼呢？偏見導致他們看不見神的作為。保羅在他的演講中一直想叫他們明白一件事：他的一切行動都是在神的管理之下。但偏見使他們不但閉目不視神的作為，並且錯待保羅；更甚者，最終偏見將使這個國家自取滅亡。──《摩根解經叢書》