使徒行傳第廿六章
使徒行傳26章
前一章我們看見，保羅最後一次講道時四周的氣氛。現在我們要將焦點集中在兩個彼此對立的人身上；其中一個是囚犯，正站在那裏；另一個是王，坐在那裏。亞基帕和保羅面對面，一個是服飾光鮮，高居寶座的王；另一個是衣衫襤褸，手帶鎖鍊的囚犯；一個是拉比學者所證實，精通希伯來制度裏一切專門知識的王，另一個是同樣精通學術，又明白其中屬靈價值和意義的使徒；一個是沉溺罪中，污穢不潔的人，另一個是滿有聖潔，遠離罪惡的人；一個是王，卻受罪奴役，一個是囚犯，
１．他針對亞基帕所說的話（2-3節）；
２．他的辯護（4-23節）；
３．對亞基帕說的結論，完全不顧及亞基帕的王者身分和地位（24-29節）。
保羅一開始是用禮貌的言辭，承認亞基帕對猶太事物的熟悉，並要求他耐心聽下去。
這種證道的方式有何實用的價值？第一，我似乎能從使徒的語氣裏感覺一種如釋重負的意味，因為他知道至少這一回，對方能夠明白他所說的。他要求亞基帕耐心聽他，表明他對上一次講話中途被打斷的事記意猶新。請記住，亞基帕答應了要耐心聽保羅講完，但是這回保羅的話還是沒有說完，因為非斯都打斷了他。我們藉著研讀使徒行傳，已跟隨保羅行了這麼多旅程，聽見他的講道，看見他的生活態度，我相信他這段開場白一定有較深的含義。我想他內心深處必然有一種難以逃避的熱誠。他知道，由於主的復活，舊有的律法書如何給他的生命帶來新的亮光。他看著亞基帕的臉，知道這個人在各方面都很傑出，他精通希伯來制度裏的一切。我相信保羅心中一定暗忖：哦，但願這個人也能看見我在基督復活之光裏所看見的這些事。我相信保羅請求亞基帕耐心聽地的時候，他心中一定渴望能引亞基帕得救。他對亞基帕的請求，顯明了他個人相信「這道」是無可抵擋的。保羅的想法是否正確？答案要到本講結尾時纔見分曉。
接著來看申辯的內容。保羅此處沒有提到他自己同胞控告他的罪名。或許這些猶太人當時不在場，他們未被允許入內，因為這不是一場審判。在場的只有非斯都，亞基帕，百尼基，和眾千夫長，城裏的尊貴人。這是一次異教徒的聚集，目的在招待亞基帕和百尼基。保羅的申辯性質上是在解釋，他一生事業為何中途有那麼大的轉變，以及現在有此態度的原因。亞基帕說，「准你為自己辯明。」保羅就遵照他的吩咐為自己說話。他整段談話是論他自己的經驗，但其中包含更廣的意義。在這中心的個人經歷之外，環繞著希伯來制度的一切價值，和基督徒信仰的一切美德。當然在這篇辯白裏，保羅自己是中心人物。亞基帕說，「准你為自己辯明，」保羅就為自己，從他自己的角度來說話。
我們不妨用保羅自己的話，來勾勒這整篇講辭：「我已經與基督同釘十字架，現在活著的，不再是我。」話不是消極的，而是積極的。十字架除去一切舊我，但它又創造了新的人，「乃是基督在我裏面活著。」因此「我活著」，是指一個人與基督聯合所產生的經歷。這篇講辭最大的價值在於它啟示了基督教的真理和其在人生命中產生的勝利彼此之間的關係。因此他的申辯實際上是在解釋，他一生事業中途為何會有如此的轉變，以及現今有此態度的原因。
可以從兩方面來看這篇申訴。它是對一個有邏輯思考的人辯解「這道」；它也是向一顆渴慕的心宣告「這道」。保羅的眼光停留在亞基帕身上，但他也看見了百尼基，非斯都，千夫長，城裏的達官顯要。他對他們有一種熱切的期望和情感。或許他的心思比較集中在亞基帕身上。他內心有兩個目的；第一是說服這人，他想用「這道」來得著這個心思敏捷、有條不紊的人。但不止這樣，他要對這個探尋的靈宣告「這道」。他認為，亞基帕這個人是一個追尋者，那不是出於單純的好奇，而是真誠地想聽聽這一切事的真相。因此，保羅心中有兩個意圖，一是想在邏輯上說服這人；一是想在屬靈上得著這人，迫使他順服他心裏所相信的。
首先請留意，保羅如何用「這道」說服這個有邏輯頭腦的人。他一開始就請亞基帕注意他的過去。他說，「我從起初在本國的民中，並在耶路撒冷，自幼為人如何，猶太人都知道。」有趣的是，他是從他到耶路撒冷，在迦瑪列門下受教開始敘述。他沒有提到早年的歲月，他如何在大數受到希利尼文化的影響。因為他此刻是對亞基帕申辯，提到那些往事並不恰當。他只說到他自幼作猶太人，父母都是希伯來人，他們將他送離大數，以使他接受希伯來思想的訓練。
他接著說，「按著我們教中最嚴緊的教門，作了法利賽人。」此處強調的不是法利賽人超自然的信念，而是法利賽人傳統對於公義的狹窄解釋，作為「最嚴緊教門」的法利賽人，他心中也燃燒著猶太人最中心的盼望，就是復活的盼望。他是一個猶太人，傳統的宗教狂熱者，同時他自己的宗教中也包含著對超自然事物的信念，他們期待著復活的事。這是他的過去。
然後他向亞基帕描述，他初度與「這道」──拿撒勒人耶穌──接觸的經過。第一個畫面是他自己，一個年輕的猶太人，也是法利賽人，內心盼望著靈魂不死，復活，和屬靈的事；現在他告訴亞基帕，當他與拿撒勒人耶穌的道接觸時，他內心充滿反感，極力要反對這道。他如此描述他心裏的敵對：「從前我自己以為應當多方攻擊拿撒勒人耶穌的名。」他謹慎地指出，他的敵對是多麼尖銳：
「我在耶路撒冷也曾這樣行了；既從祭司長得了權柄，我就把許多聖徒囚在監裏；他們被殺，我也出名定案。在各會堂，我屢次用刑，強迫他們說褻瀆的話；又分外惱恨他們，甚至逼他們直到外邦的城邑。」
那是拿撒勒人耶穌的「道」，第一次對這個人產生的影響。
這一切都指向那中心而簡單的故事。他告訴亞基帕，後來臨到他的那個轉機，如何改變他一生的事業。他述說他滿懷宗教熱誠，前往大馬色去逼迫基督徒的時候，在路上有大光照著他，有一個完全陌生的聲音對他說話，但卻逼得他不得不注意聽，因為那聲音是超乎自然的，不尋常的，確定的，積極的，真實的。這個發現一定使保羅驚訝不已，一時摸不著頭腦。然後他發現，那是耶穌的聲音；祂的語氣裏沒有帶著絲毫審判或責難的意味。主給保羅的啟示裏，最讓他訝異的是，耶穌說祂特意向他顯現，要派他重任。他將成為外邦人的使者，將復活的事實見證出來。
然後保羅對亞基帕說，「我故此沒有違背那從天上來的異象。」就當時的景況而言，他如何能作到這一點呢？這也是保羅急於向亞基帕陳明的。
結果如何？他略過多年來的經歷，說道：「因此猶太人在殿裏拿住我。」這事對他產生的影響是，「我……直到今日還站得住……作見證。」接著他宣告，他的見證如何與先知的豫言，摩西的教導相符合，那就是彌賽亞將要受苦，並且復活；在祂復活的亮光之下，一切古代的豫言都將得到詮釋。
保羅如此在亞基帕面前辯稱，他所信仰的宗教與他的過去是互為關聯的，因為希伯來思想的中心盼望就是在這位從死裏復活的彌賽亞身上得到了應驗。保羅在這裏沒有極力爭辯，沒有企圖替復活的教訓下定義，他只是冷靜清晰地見證他個人的經歷，公開承認他已經遇見他們所謀害的那位耶穌，祂已經復活了；因此他惟一能作的，就是遵行祂的呼召。
我們當留意，保羅的這篇談話不僅僅是針對一個有邏輯頭腦的人，為「這道」作辯證；他也是針對一顆探詢的心靈而宣告「這道」。就保羅而言，福音的中心事實就是復活的耶穌。將祂從整篇談話裏抽離，就一無所剩。離了耶穌，這篇講辭就無法存在。缺少了保羅相信祂從死裏復活的信念，它也不能存在。如果人想從理智上質疑這個事實，至少他必須承認一點，就是保羅相信主的復活。保羅的信仰中心在基督的復活。這個事實造成了他的轉變，更生了他的心靈，使他完全服在耶穌基督的管理之下。這位耶穌，曾被人當作罪犯處死，如今祂活在宇宙的中心，管理人類的事務，祂得著了保羅，將祂的事工託付給他。
根據耶穌復活的真理，福音之中心事實在於摩西和眾先知所說的那位彌賽亞，祂已在復活的亮光中顯明出來。換句話說，福音就是那已經被復活的真理所闡明的十字架。十字架是不能脫離復活而單獨存在的。沒有復活，十字架只是一個悲劇，一場災難。當保羅在他的書信中說，基督「因從死裏復活，用大能顯明是神的兒子」時，他心裏可有絲毫懷疑？彼得也在他的書信裏說，神「藉耶穌基督從死裏復活，重生了我們」。藉著復活，一切在基督之前的事物都改變了，變得更清楚，明白，充滿意義。保羅向亞基帕所傳講的福音，就是那經過復活所詮釋的十字架。
這篇講辭裏也揭示了關於福音和神的作為方面，人所當盡的責任。人當作的是棄暗投明，離開撒但歸向神。神的回應則是除去人的罪，使人成聖。整段講辭最中心的影響力來自這一句話，「亞基帕王阿，我故此沒有違背那從天上來的異象。」不單單有異象，並且順服它；不單單有亮光，並且行在其中；不單單有福音，並且順從福音的呼召；這一切造成了保羅的改變。
然後非斯都打斷了他的話，這是很自然的反應。從前面對非斯都的觀察，我們可以瞭解他的這項行動。非斯都一直在旁邊聽保羅講他的歷史，講到那些稀奇古怪的事，例如異象，啟示，聲音，復活等。到了最後，他實在按捺不住了，「大聲說，保羅，你癲狂了罷；你的學問太大，反叫你癲狂了。」在非斯都看來，這個人簡直在胡言亂語；然而他的癲狂言論又似乎是從一個有學識的心靈發出的。
保羅立刻作綜合的解釋，來作最後的請求。他不再辯論，也無意為自己辯護了。他只想得著亞基帕。他開始間接攻擊亞基帕王意志的要塞。說他間接進攻，是因為他首先對非斯都說話：
「非斯都大人我不是癲狂，我說的乃是真實明白話。王也曉得這些事，所以我向王放膽直言，我深信這些事沒有一件向王隱藏的；因都不是在背地裏作的。」
接著是由間接，轉向直接攻擊王的靈魂，他首先提出一個問題：「亞基帕王阿，你信先知麼？」然後是肯定的自答：「我知道你是信的。」請特別留意他的一問一答之間的意義。曉得耶穌的故事，和相信先知，就等於承認希伯來人的先知事工，與基督的工作記錄，兩者之間是互為關聯的。保羅試圖要得著亞基帕的意志。他試著為亞基帕作他原先期望亞基帕自己作的事。他已經向亞基帕指明，希伯來制度裏所期待的事，已經在基督的事工上完成了。他實際上是在說：亞基帕，你知道耶穌的事，你也相信先知；將兩者合併來看，找出它合理的結論，以作為理智上的取捨。
亞基帕說了甚麼？一個解經家可能提出許多問題，但他或許永遠回答不了這些問題。此處亞基帕的回答，有許多不同的譯法。我們很難確定，到底亞基帕說了甚麼。「你這樣勸我，幾乎叫我作基督徒了。」「你再多勸我一點，我就會變成基督徒了。」「你以為我這麼容易就作基督徒阿？」「你想稍微一勸，便叫我作基督徒阿？」這是各種譯本不同的譯法。研究它們的用字和語氣，是很有興趣的。此處有一點可以確定的，就是亞基帕將信念的問題和保羅的請求擱置一邊，而結束了當天的審問，退到裏面與非斯都、百尼基談話。我們不知道這次開庭是在甚麼情形下結束的。但我們最終要研究的不是亞基帕，而是保羅。這裏我們看見了他一生中最偉大的畫面之一。那是令人鼓舞的一刻，基督的生命如浪潮湧出他的心，直漫向亞基帕的靈魂：「無論是少勸，是多勸，我向神所求的，不但你一個人，就是今天一切聽我的」──包括百尼基，非斯都，千夫長，達官顯要──「都像我一樣，只是不要像我有這些鎖鍊。」這段話毋需多作解釋。請注意當時場面的特殊：亞基帕身穿紫袍；百尼基珠光寶氣坐在一旁，非斯都身著紫紅色衣袍，千夫長和其他顯要則衣冠楚楚，兩邊有地方官旁聽。保羅卻帶著鎖鍊，以囚徒的身分出現；他將被送到羅馬，可能在那裏被處死刑。然而他卻說，但願神能使你們和我一樣。這是他對那一群大張威勢卻一無盼望的人所懷的心願。請留意保羅柔和的心腸：亞基帕阿，我渴望將我靈魂的自由而不是肉體的捆鎖給你；我願意將我一切的權利給你，而不是將我的重擔給你。三十三年前，他也懷著同樣的熱誠；但他說到過去的情形：「我自己以為應當多方攻擊拿撒勒人耶穌的名。」注意這人的改變。那是聲調，性情，靈的改變。三十多年前，他的狂熱促使他出名定案殺害男女信徒，甚至追逼他們直到外邦的城邑。今日，他卻為了救亞基帕而情願捨掉自己的性命，但又不致將他的鎖鍊加在亞基帕身上。這就是基督教。我們應當將這種精神發揚光大。逼迫人的熱誠不是屬於基督的。渴望拯救人，卻又不加諸鎖鍊，這種熱誠纔是出於基督的。──《摩根解經叢書》