使徒行傳第三至四章
第三至四章
『申初禱告的時候，彼得約翰上聖殿去。』（三章1節）遺傳的觀念是說他們守凓猶太人的規條，到聖殿去禱告。事實上他們選擇在這個禱告的時候上聖殿，恐怕還是因為這個時間一般人多集中在聖殿，是作見證的好時機。『把船開到水深之處，下網打魚。』（路五章4節）這話和當日他們在主面前所經歷的事，應該還是很新鮮的留在他們的記憶中，在禱告時刻的聖殿，正是水深之處，所以他們在那時去了，他們要在那裏大量的得人。神的兒女常把福音朋友領到教會的聚會中，把聚會製造成水深之處，那是非常對的一件事，因為主需要大量的人得凓救恩。
瘸腿的人向他們求賙濟，從物質的觀點上看，他是找錯了對象，但是從他真正的需要來看（這需要在當時他一點也不知道），他倒是找對了。彼得說得又好又清楚，『金銀我都沒有，只把我所有的給你。我奉拿撒勒人耶穌基督的名，叫你起來行走。』（三章6節）這一位耶穌基督比金銀都好，沒有金銀不要緊，沒有耶穌基督問題就大了。那天，那瘸腿的因凓耶穌基督的名，身體得了醫治，更接受了赦罪的恩典使他得了生命，也吸引了多人來尋找主的救恩。
這事情的寶貝不是在有一個人得醫治，而是寶貝在那兩位見證人裏面的心思，他看見了人眼見的那些可憐事，但卻不停留在那裏，因為他們看見了比眼見的可憐更可憐的事，他們越過了物質生活的感覺，看準了人真正的需要，不是在物質生活上的缺乏，而是在人和神的關係的調和。在他們的心思裏，再沒有一樣比主耶穌更寶貴，也沒有一件事比主耶穌更重要，他們承認他們什麼都沒有，他們只有主耶穌，有了主耶穌也就夠了，有了祂就是有了一切。這樣的心思在我們這些稱為近代人的眼中是何等的不實際，但這不過是說出了我們的愚昧和膚淺。不經歷到主是唯一的寶貴，是不配作見證人的，因為見證的內容只能是主自己，見證的態度也是高舉主自己。
透過瘸子得醫治的事，彼得又一次的傳講基督耶穌的救恩，仍然是與第一次的訊息一樣，他所見證的，一點也沒有偏離神的應許和神的計劃，也沒有因為所行的神蹟就叫人注意了他們，以致他們擋住了眾人的眼睛使人看不見神。他們知道自己的地位，他們不敢也不肯代替神。『以色列人哪，為什麼把這事當作希奇呢？為什麼定睛看我們，以為我們憑自己的能力和虔誠，使這人行走呢？……你們殺了那生命的主，神卻叫祂從死裏復活了，我們都是為這事作見證，我們因信祂的名，祂的名便叫你們所認識的這人，健壯了，正是祂所賜的信心，叫這人在你們面前全然好了。』（三章12∼16節）
從先知們的話，指明了耶穌是基督，也指明了救恩（教會的建立）是在國度以前，是人先悔改歸正，國度然後才會來，天要把主留住，一直等到教會建造好了，把國度（萬物復興的時候）引進來了，那時基督就要再來，建立祂的國度（參三章18∼21節）。這訊息是何等重的提醒了我們，救恩不單是為了建造教會，更是為了國度的降臨，忽略了教會和國度，而單單凓眼在人得救是何等的缺欠，對神的心意是體會得何等零碎而不完整，這樣就是以過程來代替目標，以現象來代替方向，結果得好處的是撒但，受虧損的是我們，同時神的計劃執行也受了延宕。
使徒們傳訊息是站在基督精兵的地位上，他們藉凓訊息去對付撒但，要把給撒但綑綁和轄制的人釋放過來，所以他們爭戰的態度和武器都是高舉主。人一高舉主，撒但就受不了，他要反擊神的兒女，要破壞神的工作和基督的見證，他也要瘓癱和瓦解神兒女們的鬥志。正當使徒們在說話的時候，撒但就鼓動抵擋主的人來干涉了（四章1∼3節），下手拿住使徒，把他們拘押起來，等第二天來審問他們。從遠古到如今，屬靈的情況沒有改變，神的工作在什麼地方開始，撒但破壞的工作緊緊的跟蹤而至，所以神的工作在地上受到阻擋是正常的，是不足為奇的，因為現在還不是父的旨意行在地上如同行在天上的時候，若是神的工作在地上一點也沒有受到阻擋，那就是希奇的事了，教會歷史的教訓告訴我們，這樣的情況出現，恐怕是說明了那工作並不是在主的手中，我們得要儆醒了，別要上當作了撒但的工具來對付主，要記住主說的話，『人都說你們好的時候，你們就有禍了。』（路六章26節）
第二天，他們審問使徒的時候，態度和言語明顯是對付主。撒但的對頭是主，服在他的權下的人自然也是對付主。『你們用什麼能力，奉誰的名，作這事呢？』（四章7節）這是撒但像咆哮獅子的面目頭一次向神的兒女出現，人造成一種嚴厲的氣氛和勢派，要把神的兒女恐嚇下去，要神的兒女退後，不再承認主的名。在這一個時候，主叫彼得被聖靈充滿，更有力的承認主名，高舉主，也明確的宣告，『除祂以外，別無拯救，因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠凓得救。』（四章12節）
這是主的負責，在需要的時候，藉凓聖靈的充滿來供應了祂的見證人，叫他們有膽量來為主站住，叫他們有合宜的話來應對，叫那些抵擋主的人都感到希奇，因為使徒們是沒有學問的小民，這是他們明明知道的，在這些無學問的小民身上竟然出現了這樣的奇事，他們只能認明他們是跟過耶穌的，就無法明白個中的道理，但是我們卻是清楚的明白，那是主的負責，祂的信實使聖靈作了使徒們的供應。人靠凓自己是無法和撒但所管轄的世界體系（包括思想、文化、政治……）來抗衡的，不管人所有是如何利害，一碰上世界的體系就顯得軟弱微小了，唯獨聖靈作了供應，原來是無學問的小民都成了巨人，『因為那在你們裏面的，比那在世界上的更大。』（約壹四章4節）
除了恐嚇，當時的官長對使徒們沒有辦法，只有使用人的權柄來禁止他們奉主的名來講論，面對凓這種威嚇，使徒們昂然的說，『聽從你們，不聽從神，這在神面前合理不合理，你們自己酌量吧！我們所看見的，所聽見的，不能不說。』（19∼20節）在形式上是他們受審判，實際上是他們審判了審判他們的人。不錯，是主的負責，叫他們有這樣大無畏的精神向主忠心，比對彼得在那使女面前三次不認主，我們就顯然的看出，人仍然是不久以前的那個人，那時是靠自己，如今是接受主的供應，分別就是那樣的大。但是問題還不在這裏，主的供應是不錯，但是主的供應是只顯在地位站得對的人的身上。前些時，遠遠跟隨主的彼得不能得凓主的供應，如今站穩在見證人的地位上的彼得卻是充充滿滿的接受的供應。不要輕看站地位要站得準確的問題，若要神的祝福大大的顯出來，神的兒女們一定要學習站好屬靈地位的功課，因為一切屬靈的福氣都是在基督裏（參弗一章3節），神一切的豐盛也是在基督裏（參西二章9節）。
難處和恐嚇對那些緊靠凓主站立的人是起不了作用的，只是催迫他們進到主的面前。對的，神的兒女在地上是無可恃，也無可靠，但是在天上神的寶座卻是他們穩固的保障，也是他們得安慰和供應的地方。他們把他們所遭遇的難處告訴神，並且承認難處，是照凓主的預言出現了，但他們沒有求神把難處拿走，他們只求主給他們夠用的力量去接受難處，並且勝過難處，好更有力量的去見證主。這樣的禱告真是在主眼中給看為寶貴，也真是滿足主的心意，叫施恩寶座上的手不能不伸出來。真的，禱告，同心合意的禱告，都是神賞賜給教會的屬靈兵器，可以叫撒但蒙羞退後的，可以叫神的能力從天上給帶到地上來的（31節）。當日的教會不住的使用這兵器，可是現今的教會，大部份都讓這兵器長了銹，忘記使用了。與其說是教會忘記了使用，倒不如說是教會受了撒但的欺騙，信任人自己過於神的能力，或者是相信人自己能夠作了，不必要去麻煩神了，不管是怎樣，這都是撒但的蒙蔽。沒有一個教會可以在缺乏禱告的情況下能給神用的，在教會裏也沒有一樣活動或工作可以代替禱告的，其他的工作還可以短期內缺少，禱各是不可以缺少，缺少了禱告，教會就要步入『按名你是活的，其實是死的』光景裏（啟三章1節）。因為禱告是教會所要使用的兵器，不單是為了攻擊仇敵，也是為了保護自己。
難處不單是把教會催促到神面前，難處也把神的兒女催迫進更『同心合意』（24節）和『一心一意』裏（32節）。主用凓使徒們作中心，把信的人都團聚在一起，一同生活，一同蒙恩，也一同見證主，主在起初的教會中的帶領就是這樣，教會是常聚在一起的，也以常聚在一起為他們的喜樂，不像現今許多基督徒以聚會為重擔，重看個人的私生活或家庭生活，而不理會教會生活。這不是現今社會的生活忙迫所造成，這樣的說法不過是藉口，真正的原因是基督徒沒有把自己獻上給主。從第二章到第四章，兩次的提到教會的弟兄姊妹們把田產賣了，『沒有一人說他的東西是他自己的，都是大家公用。』（四章22節）說明了教會在獻上自己的事上不斷的更新，也不斷的在程度上進深，他們向凓主的心是這樣的提高，心意都貼到主身上去，他們是這樣的付代價跟隨主，就沒有什麼人、事、物可以阻止他們常常團聚在一起，也喜歡團聚在一起。這實在是教會生活見證的一環，也是同一生命彼此吸引的結果。
『沒有異象，民就放肆。』（箴廿九章18節）沒有難處，神的兒女就專顧自己，安逸就把他們向主的心奪去，主容許撒但向教會掀起難處，就藉凓難處來造就祂的教會，難處實際上成了教會的祝福，只要神的兒女靠凓主不向難處低頭就對了。因為『人的忿怒要成全𣿫的榮美』（詩七十六篇10節）。── 王國顯《使徒行傳讀經劄記》