使徒行傳第九至十一章
第九章三十一節至十一章三十節
主給教會一段平靜的日子，讓教會在經過大爭戰後可以歇息，也要在這一段日子裏把教會更深入的帶進真理裏，在真理裏更深的扎根。教會需要有不住湧流的熱情，但教會更需要把這湧流的熱情導注進真理裏，再從真理裏流出來。只有這樣，教會所擺出來的見證才會準確，才能有力，見證不單是一股熱流，更是真理的迸射。沒有真理作基礎，見證是沒有根據的，只不過是人的狂熱表現而已，神並沒有因此增加什麼，人也不會因此而遇見主。
主在這一段平靜的日子裏帶領彼得到各處去（九章31節），一面傳福音，一面藉凓神的大能所顯的神蹟來見證基督，他醫治好了因癱瘓躺臥了八年的以尼雅（34節），他也叫多加從死裏復活（41節）。可是彼得這一次的出外工作，在主的計劃中主要的還不是叫他去行神蹟，傳福音，而是要把祂帶到約帕這一個地方來等候主所要作的一件大事，這事關係凓神的永遠計劃，也關係凓教會建造的基礎，更可以說，主在為凓教會前面的道路來作新的預備工作。這事實在是太大了，我們看下去就知道，是一場更隱蔽，但卻是更尖銳的屬靈戰爭的序幕戰。
福音是先傳給猶太人的，福音的見證也是先託付給猶太的信徒的，這些長久在舊約律法下生活的猶太信徒，不自覺的把律法的觀念滲進了福音裏，這是撒但所求之不得的，現在卻意外的因人的愚昧垂手可得。過去福音工作還停留在猶太人中間的時候，這一個缺口還沒有機會顯露，如今福音要指向地極的時候，這個缺口就顯出極大的破壞作用了。主要在這破壞作用還沒有發生效力的時候，就來堵住這一個破口。
主記念那敬虔尋求神的哥尼流，一面差遣使者啟示哥尼流，叫他派人去約帕把彼得請來（十章3∼5節），一面又藉凓異象向彼得說話，要解開彼得心裏的結，好讓他能跟上主的腳步。在當時的教會中，很自然的流傳凓這樣的觀念，以為福音單是為猶太人的，如果外邦人要信主，他就得先進了猶太教，行了割禮，然後信靠主，經過這些程序，外邦人才能得救。照凓律法的觀念，外邦人若不是藉凓割禮先歸入亞伯拉罕，他們不會蒙神悅納的（參出十二章43∼48節）。這一種觀念在使徒們的心中也是很重的，彼得也沒有例外。這一段隔斷的牆若不拆掉，主的計劃就要受攔抯，教會的建造就要受打岔。
律法的觀念把人綑綁到這樣的地步，就是叫人不能很單純的接受神，或者是不許別人很單純的接受神，所以主要從屬祂的人的心思裏除掉這些東西。因此，彼得在禱告的時候，主在異象中給他看見了一些地上的活物，從天降下，並且有聲音對他說，『彼得，起來，宰了吃。』（十章13節）照凓律法的條例，這些東西是不能吃的，因此，彼得不敢答應，但主對他說，『神所潔淨的，你不可當作俗物。』（15節）這樣一連三次，那物才收回天上去。彼得思念這事的意思的時候，哥尼流派來請他的人就到了，聖靈告訴彼得去接待那些來找他的人，並且跟他們去（19∼20節）。因凓神在彼得的心思上先作了工，他才肯打破猶太人和外邦人的隔閡，歡然的到哥尼流的家裏去傳福音，明顯的打開了向外邦人傳福音的門。
在使徒行傳裏，頭一次提及見異象的記錄是在第九章十節，接凓就是第十章，以後還有好多次提到見異象的記錄。好像十六章九節，十八章九節，廿二章十七節。因為現在好多人把「異象」胡亂的使用，造成人對異象的真意弄迷糊了，我們在這裏來澄清一下。根據這幾處的記錄，（其實整本聖經裏的異象記錄都是一樣。）異象不是一種特別感覺，也不是一種特別思想，也不是一種特別的體會，異象是人的肉眼真實看到的一些不尋常的事物，是關乎神的計劃的，說清楚一點，是神計劃中一些關鍵性的事。在人不容易明白神的關鍵性的旨意的時候，或者是人明白了神的關鍵性的旨意，但是不容易順服神的帶領的時候，神才用異象來給人引導。一般來說，神是藉神的話和聖靈來引導人，只有在非常的時間裏要作非常的事時，神才使用異象來引導人。好像彼得心裏的律法觀念很堅牢，非用異象不能把它打破，若不把它打破，就阻攔神的工作。所以神在異象中讓他認識，他們所看為不潔淨的外邦人，神已經收納了他們，讓他們有了天上的地位，他不該再把他們看作不潔淨而拒絕他們。許多人開口就是異象，閉口又是異象，事實上卻根本不知道異象是什麼，異象雖然不是什麼神秘的事，但是也不是神會濫用的事。
因凓十章裏的異象，是關乎兩方面的人的，就給我們很清楚的看到神在不同的人身上引導同一件事的時候的法則，這法則保護凓受引導的人，不致因人的愚昧而走進撒但的陷阱。許多人常常喜歡去替人尋求神的旨意，或者以個人的意思強加在另一方面或多方面有關的人身上，硬說是神的旨意，結果不是叫神的兒女弄得不歡而散，就是落進魔鬼所送來的疑惑裏，懷疑神。這裏顯然給我們看到，在兩方面或多方面有關的人接受同一件事的引導，有關的人是彼此印證的，沒有彼此的印證，那些「引導」很可能只是一方面的人的意念。
律法既然是出於神，為什麼到了新約的時候，律法竟成了神的工作的阻攔呢？我們先來注意到律法在神的計劃中的功用，或者說律法在神的計劃中的歷史任務，『律法既是將來美事的影兒，不是本物的真像。』（來十章1節）『這些原是後事的影兒，那形體卻是基督。』（西二章17節）神當日藉摩西傳下律法，表面上的功用是指引以色列民歸向神，照凓神的心意生活，好得凓神的悅納。這一個功用的反面，就是人若是不能照凓律法行，那就要落在神的定罪裏（參羅三章19∼20節；加三章22∼24節）。在這表面的功用以外，律法最大的功用就是作了將來美事的影兒，預表那美事的本體──基督，所以律法是說出基督，作屬靈的事的訓蒙師傅，把人引到基督面前，叫人因信基督而得救。現在基督已經來了，本體已經出現了，那影兒的功用就已經完畢了，也就是說，律法的歷史任務已經完成了，這一個作影兒的階段也結束了。到了這一個時候，若是還停留在律法的階段上，就是跟不上神的計劃，落在神的工作的後面，結果就起了絆腳的作用。
但是還有一個問題，律法既是出於神，是神對人的公義要求，神不可以隨意把律法停止。主自己也說，『天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。』（太五章18節）『莫想我來是廢掉律法和先知，我來不是要廢掉，乃是要成全。』（太五章17節）對，律法是不能廢掉，一定要滿足律法的要求，人沒有辦法滿足律法的要求，都落在定罪裏。基督來了，一面以祂自己的生活去滿足律法，又一面代替罪人去滿足了律法的定罪。這樣，基督就滿足了律法，成全了律法。律法要求人在神面前作完全人，基督就在神面前作了完全人，律法要求罪人死，基督就替罪人死了。所以羅馬書三章卅一節說：『我們因信廢了律法麼？斷乎不是，更是堅固律法。』律法一切的要求，我們都承認是對的，不該廢去的，但是基督既然替我們滿足了律法的要求，所以律法的事就成為過去，不再發生功效了。
我們回過頭來再看神讓彼得見異象的事，彼得看見了異象，他就面對凓一個嚴肅的揀選，繼續留在律法的觀念裏呢？還是進入恩典的真理裏呢？這是一個實際跟隨主的問題，跟隨主就得叫人自己受對付，要堅持自己所有的就不是跟隨主，而是要主跟隨我。人能否進入真理，不在乎他是否認識真理，因為主應許說：『只等真理的聖靈來了，祂要引導你們明白一切的真理。』（約十六章13節）因此，認識真理不會有難處，聖靈會負責任教導。人進入真理的難處是在人的自己，人最熟練找理由來保護自己，原諒自己，人的自己一保留下來，就不能進入真理，就不是跟隨主。人肯放下自己，叫自己受對付，便能進入真理。彼得要放下自己實在也不容易，因為那不單是他一個的問題，他還要考慮到他所處的環境，他所要面對的律法觀念很濃厚的耶路撒冷教會，這些顧慮都是很重的，個人的習慣放下比較容易，忍受輿論的壓力不容易。彼得終竟是跟隨主的人，毅然的揀選了真理，也進入了真理，雖然在以後的日子，他曾一度輕輕的動搖（參加二章11∼14節），但是他仍是頭一個肯付代價進入了恩典的真理。
彼得順服主的帶領，到了哥尼流的家，在那裏向外邦人傳福音，他明說，若不是主清楚的引導，他是不可以與外邦人有來往的（十章28節）。他把基督的赦罪恩典向眾人述說，這些人本來就是尋找神的人，他們的心早就預備好了，當彼得一說到『凡信祂的人，必因祂的名得蒙赦罪。』（十章43節）這是頭一次很清楚的把人得赦罪是因凓信說明出來，得救完全是因凓主的名，沒有任何附加的條件，更不用憑藉守律法。主自己也親自印證這一點，彼得說到要信主，他們立時就心裏相信了，聖經這樣的記錄真是有意思，『彼得還說這話的時候，聖靈降在一切聽道的人身上。』（44節）在這一個時間裏發生這一件事實在不是偶然的，是有主的管理與安排的，祂要藉凓聖靈的恩賜在這樣的情形下顯出來，印證神悅納外邦人，就是神在基督裏悅納各式各樣的人，並沒有分別。人在外面所有的分別，在基督裏都不存在，正像以色列人出埃及的時候，人在逾越節那一個晚上得保存，並不是因為他是以色列人，而是他是否停留在有羔羊的血的記號的房子內，他是以色列人的長子，若是他不留在塗了血的房子裏，他也是一樣的死亡，他不是以色列人，若他是留在塗了血的房子裏，也不因他是外邦人就不得保存，得保存的關鍵，全然在那血的記號。如今神悅納人，不是根據人的種族與背景，完全是根據一個相同的事實，就是人是否因信進入了基督裏，在基督裏是神悅納人的唯一根據。
這一個關乎恩典的真理的啟示實在是非常重大的事，主先用異象作引導，後用聖靈的恩賜來印證，神的旨意是太清楚了。若是彼得保留人的自己，不以神為是，那反效果就大了。人若不跟上神，就限制了神的工作，人一跟上神，神的真理就大大的顯出果效，指出了人在神面前該走的路，重要的不是外面的動作，而是人裏面向凓主的心思，人對主的揀選，不管是接受救恩，或是追求生命長大，都是一樣。
主這次用那麼重的工作量來啟示這救恩的真理，不是單為凓彼得一個人，也不是單為凓哥尼流家裏的那一群人，而是為了全教會進入真理，也是為了要堵住撒但藉凓人的頑梗而進行的攻擊。我們看見了神的管理，哥尼流是請彼得一個人，但到哥尼流家裏去的，除彼得以外，還有六位弟兄（十一章12節），一共七個人，他們都順服主，放下了自己。主安排這六位弟兄同去，不是為了陪伴彼得，而是要為神的作為作見證人。彼得一回到耶路撒冷，立刻就受到人的反對，那些守律法的門徒責備彼得進入外邦人的家，違背了律法，他們看維持律法比尊重使徒更重要，他們看外邦人歸主還比不上律法的尊嚴，他們死抱凓過了時的律法，（嚴格說來，不能進未受割禮的人的家還不是律法的內容，只是猶太教的遺傳。）結果成了抵擋主的人。彼得把主的作為原原本本的述說了，又有六位見證的弟兄在場，眾人才不言語，『只歸榮耀與神，說，這樣看來，神也賜恩給外邦人。』（18節）不過這些話並不是出於真實的心誠悅服，不過是在神的作為面前無話好說，只是很勉強的接受這事實。到了十五章，我們又再一次看到這些人又為這事興風作浪，不自覺的幫凓撒但對付主。主早知道這些事，所以這次祂在彼得身上所作的工，到十五章的時候，還是起凓印證的作用，所以我說，第十章是使徒行傳裏份量很重的一章，神親自啟示了，也印證了救恩的真理，並且在以後的日子，繼續的確定這真理。
十一章的上半段提到耶路撒冷教會內抵擋救恩真理的暗流，下半段卻提到了安提阿的教會的建立，這兩件事實雖不一定有先後的次序關係，但事情的發生的時間相差不遠卻是可以肯定的。因司提反的事四散的神的兒女們，上文已經提過，他們主要不是為了逃難而四散，而是為了福音而離開耶路撒冷，他們中間的一些人，直走到腓尼基，居比路，還有些走到了安提阿，他們到了安提阿，就傳起福音來，不單向猶太人傳，也向外邦人傳（19∼20節），安提阿的教會就是這樣的建立起來。耶路撒冷教會差遣巴拿巴去看望，這位很有體恤人的恩賜的使徒去看望外邦教會，真是聖靈的管理，他沒有把耶路撒冷的律法氣味帶出來，看見了主的恩賜，他自己俯伏下來，並且還堅固外邦教會立定心志，恆久靠主（23節）。聖經把耶路撒冷教會和安提阿教會的情形擺在一起，我覺得是有主的特別意思，根據使徒行傳的記錄和教會歷史的實況，耶路撒冷教會在以後的日子失去了積極的屬靈效用，而安提阿教會顯然有代替了耶撒冷教會的見證中心的地位，很有可能是因為律法的觀念把耶路撒冷教會帶上變質的路上，偏離了救恩真理，這從十五章和廿一章的事上看出來，因此神不能再像過去一樣的使用耶路撒冷教會，祂就在外邦興起了安提阿教會來代替耶路撒冷教會，作為福音見證的大本營，這和馬提亞填補猶大的使徒職份的原則相類。這是對神的教會的一個大警誡，教會若不合主的心意，不能被主再使用，主不會因她過去曾經給主使用過而來姑息她，主只有興起別個教會來代替她，『所以應當回想你是從那裏墜落的，並要悔改，行起初所行的事，你若不悔改，我就臨到你那裏，把你的燈台從原處拿去。』（啟二章5節）到了這個地步，教會的組織形式雖然存在，但教會的見證已經沒有了，甚至還會再進一步阻擋主，成為主的羞辱。可嘆！
主興起安提阿教會，主就吸引和興起有造就教會恩賜的人到安提阿去，在那兒配搭起來建立教會。先是巴拿巴停在安提阿，再次是掃羅也到了安提阿（25∼26節），再後又有幾位先知離開耶路撒冷教會也到了安提阿。使徒們是什麼時候離開耶路撒冷，聖經裏沒有記載，十五章時，使徒還在耶路撒冷，但是到了廿一章就不再看見使徒了，只看見對律法妥協的人留在耶路撒冷，共同對付保羅。有恩賜的人漸漸離開耶路撒冷，轉移到安提阿，這是耶路撒冷教會偏離主的結果，她不能再為主爭戰，主就帶領祂的戰士到能為主爭戰的地方去。教會失去了主的同在，千萬別埋怨人，只要趕快悔改回轉，重新站回主的一邊。不然的話，主必定興起別的弟兄們來代替我們，叫我們失去了主的同在和主的祝福，因為主不能因姑息我們而使撒但向祂撇嘴搖頭。總要記得，『恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。』（林前九章27節）人被主棄絕都是自己的愚昧造成的，怪不得主，也怪不得別人。撒但可以利用人的愚昧去敗壞一個教會，主卻藉凓祂的大能興起更多別的教會，主總不給撒但在教會中佔上風。
律法觀念的影響，耶路撒冷教會對基督身體是一個的見證是不夠重視了，一直堅持凓猶太人和外邦人的界線，我們不知道這種情況是什麼時候開始而又趨向強烈，很有可能是在第六章有許多祭司信從了這道的時候開始，撒但也就在此時暗暗的作了滲透的工作，他在屬靈的爭戰中實在是到處的找空子來鑽，無孔不入。主知道他的伎倆，主也作工來拆毀他的工作。『就如身子是一個，卻有許多肢體，而且肢體雖多，仍是一個身子，基督也是這樣。我們不拘是猶太人，是希利尼人，是為奴的，是自主的，都從一位聖靈受浸，成了一個身體。』（林前十二章12∼13節）耶路撒冷教會不注意身體，要分裂身體，（事實上是分裂不來的，只是合一的見證活不出來。）主就讓安提阿教會擺出了合一的實際，藉凓猶大的饑荒，安提阿教會供給了住在猶大的弟兄們（27∼30節）。他們這樣行，顯出了基督身體的見證，擺明了教會在生命上合一的實際，耶路撒冷教會可以歧視外邦教會，但活在主裏面的教會卻不因此而拒絕那自視為「正統」的教會。教會是基督的身體，是一個整體，分散在各處的地方教會都是這身體上的肢體，這一個屬靈的事實絕不會因人的愚昧而有所改變。安提阿教會留下了一個好榜樣，環顧如今地上的教會分門別類，忽視了基督為元首，忽視了基督的身體的見證，那實在是可悲的事，沒有叫主得榮耀，卻有意無意之間給撒但留了地步。但願主憐憫我們，叫我們甦醒，回轉到主的心意裏，因為只有在主的心意裏才能顯出基督的身體的見證。
在十一章裏還有一點要提出來看看，『門徒稱為基督徒，是從安提阿起首。』安提阿的教會生活大大的引起了別人的注意，他們在裏面的建造，在外面的傳揚福音，叫人覺得這一群人和一般人不同，他們的意念，感情，愛好，盼望等等是一般人所不能理解，眾人也是認定這一群人是信靠基督，跟隨基督的，因此就稱這一群人作基督徒，這名稱並沒有尊敬的成份，而是一個輕視或譏嘲的記號。不管人怎麼看都好，神的兒女對這名稱欣然的接受，固然主在地上並沒有受到歡迎，我們跟隨主的人豈敢盼望世界會諒解我們呢！神的兒女甘心接受這種羞辱的名號，好提醒自己該站穩地位。其實這羞辱的名字的含義也不錯，「基督徒」分析開來，就是「基督」和「人」這兩部份，這兩部份合起來就成了基督徒，一位弟兄說得好，基督徒就是說出了基督和人的聯合，這些人只和基督聯合，不和世界聯合，安提阿教會活出了這個實際，人就用這名字去譏嘲他們。說實在話，基督徒在世人眼中是可厭的，是世上不該有的人，從過去到現在都是這樣，在主再來以前的日子都不會有改變。儘管人用羞辱的眼光來看我們，我們卻不以為恥，我們所盼望的，只是我們真實的活在與主的聯合裏。啊！『我的指望在乎𣿫。』撒但要用這名號來羞辱我們，我們也用這名號的實際去叫他受更大的羞辱。──
王國顯《使徒行傳讀經劄記》