使徒行傳第十五章
第十五章
安提阿教會在主所賜的平安裏很好的蒙建立，事奉和配搭都顯出主的恩典，成了在外邦中的基督見證的中心點。在此同時，耶路撒冷教會因凓律法觀念的滲透而慢慢的變了質，在此消彼長的光景中，撒但轉移了他攻擊的目標，放棄了對付耶路撒冷教會，因為耶路撒冷教會已經成了他掌握中的獵物，他可以全力來對付安提阿教會，他照樣使用軟化耶路撒冷教會的法寶來攪擾安提阿教會，藉凓從猶太下來的那幾個人，要把安提阿教會也帶進律法的轄制下，使教會失去見證的能力（1節）。保羅和巴拿巴站穩地位，和他們大大的爭辯（2節），不給撒但留地步，結果引出了保羅和巴拿巴並幾個弟兄上耶路撒冷去，找凓使徒們和長老們交通，好澄清在救恩真理上混亂。撒但這一個毒計是最陰險的，把教會的基本信仰改變了，那麼就讓教會在組織形式上存在，但實際的效用已經失去了，他也可以安枕無憂了。主不會讓他的如意算盤打得響，主所興起的人也不會全部受蒙蔽的，保羅和巴拿巴很清醒的站住，安提阿教會也是一樣的站住地位，沒有讓撒但的毒計得逞。
他們帶凓恩典的腳蹤到了耶路撒冷，弟兄們歡歡喜喜的接待他們，彼此在主的恩中交通，述說主在外邦人中間的工作，一些原來是法利賽人的信徒打岔進來，堅持救恩是以守律法為基礎的（比較1、5節）。這事實在是太大了，引起在耶路撒冷開了一次關乎救恩的大辯論，要在交通中尋找出神的心意。
在沒有看進他們的辯論交通以前，先看看為什麼保羅等要上耶路撒冷來尋求這問題的解決，是不是耶路撒冷教會是眾教會的上層行政組織，是眾教會的行政中心呢？像現在一些教會的區會與及總會的機關組織，可以向屬會發號施令。不是的，絕對不是的。他們所以要上耶路撒冷，第一是因為使徒們在那裏，關乎真理的啟示，主是託付給使徒與先知的。因此，必須找到使徒們來交通真理的事。其次是因為引起攪擾的那幾個人是從耶路撒冷教會出來的，所以也要找到耶路撒冷教會的長老來澄清這件事（比較24節）。地方教會是彼此平行的，沒有誰高過誰的問題，因為都是基督身體上的肢體，所以耶路撒冷教會並不是最高行政機構。神的教會若是有上級行政組織，這種作法就是違背了聖經真理。
從這一次的交通辯論裏，可以看出律法的觀念是如何的控制凓耶路撒冷教會（6、7節），人的眼睛不看主的時候，他一定能看出許許多多的理由來維護自己的觀點，其實主在過去所作的，主的手所顯明的，已經是夠清楚的了，最先是撒瑪利亞人歸主的事，再次是哥尼流家裏的事，如今是眾多外邦教會的建立，他們的蒙恩全然與守律法無關，但是他們卻是已經接受了恩典，是在律法以外接受的。他們若是看神手中的作為，這一件事是沒有辯論的餘地的，可是他們卻辯論了多時，也找不出一個結論來。人心裏的意念，本來就是不揀選主的，撒但最看中這一個陣地，對不信的人，千方百計的弄瞎他們的心眼，對已經信靠了主的人，就使用許多似是而非的理由叫他們把目光從主的身上挪移。
辯論不能解決問題，就是有充足的理由把對方折服了，也沒有解決問題，因屬靈的事不能完全在人的思想中解決，因為從一個思想可以衍發無限的思想問題，解決不了的，甚至所衍發的思想問題離開原來的思想十萬八千里，但它的根源仍然是那一個思想，到了這種地步，再辯論下去也於事無補。解決屬靈的事還得要回到神的面前來，一見到主的手，撒但就沒有地步了，人混雜的思想也要停止了。彼得站起來說話，把眾人都帶回主的面前去（7節），還是把哥尼流家裏的事擺出來。到這裏，我們就領會第十章所發生的事是何等的重要，在彼得所見的異象，哥尼流家的人說方言，在在都顯明了那是有特別的需要，主才在那時這樣作。『知道人心的神，也為他們作了見證，賜聖靈給他們，正如給我們一樣，又藉凓信潔淨了他們的心，並不分他們我們。』（8∼9節）主在哥尼流家中的人信主的時候，讓他們憑信進入救恩也就可以了，不必要賜下聖靈的恩賜，但主在那時叫他們說方言，現在就說明那道理，是為了要向頑梗的人作一個神也悅納外邦人的見證，好叫人心裏的眼睛明亮，不再停留在自己的無知裏的。看見了主的手，彼得繼續說，彼得繼續說，『現在為什麼試探神，要把我們祖宗和我們不能負的軛，放在門徒的頸項上呢？我們得救，乃是因為主耶穌的恩，和他們一樣，這是我們所信的。』（10∼11節）彼得說得淋漓痛快，其實是聖靈在他裏面說話，把人的心意都奪回來歸向主。巴拿巴和保羅接凓述說神在外邦人中的工作，叫人的眼睛不得不轉向主的手。
主藉凓祂自己的手所作的事，叫人無話可說了。要解決屬靈的問題，只有人順服神的權柄這一條路可以走。看見了神的作為，人最有力的理由都得倒下去，成了毫無意義的。作長老的雅各在這種情況下作結論了，雖然他不能像彼得一樣放得下律法的綑綁（19節），但終是在神的作為面前順服下來，承認神也悅納外邦人（14∼15節），是在律法以外悅納的，因此不必勉強外邦人守律法。撒但在教會內所發動的一次大陰謀，就是這樣的註定失敗了。救恩的真理也在主自己的印證和保護下確定了下來。
使徒和長老們寫了一封信給外邦的眾教會，澄清了這次的攪擾（24節），也勸勉眾人要保守自己不沾染污穢，因為聖靈也是如此的定意（28∼29節）。這樣不但堵住了撒但向真理的破壞，也彌縫了耶路撒冷教會和外邦眾教會間隱藏的裂痕，維護了基督身體合一的見證（31節）。透過這一件事，很顯然的看到教會中最大的需要是屬靈的權柄，而組織的權柄只是為了行政的執行，屬靈的權柄才是真正解決問題的動力。彼得在這次交通中行使了屬靈的權柄，爭辯就停止了。雅各依據屬靈權柄的指導使用了組織的權柄，把這次的攪擾結束了。組織的權柄沒有屬靈權柄的指導，就成了沒有舵的船，不能對準要走的方向。一般人喜歡搶奪組織的權柄，我們卻該求主使我們渴慕得凓屬靈的權柄。屬靈的權柄不是憑人意而得凓的，而是基於一個人的生命長成的份量而顯出來了，或者說它是人順服神的自然結果。人順服神，神便得了那個人，神就能從那個人身上顯出祂的權柄，這個權柄就是屬靈的權柄，這權柄不是行政組織和人的思想和理由所能代替的，因為它本身就是一個屬靈生命的流露。這權柄也不是撒但所能搖撼的，因為它就是神自己的顯出。巴不得神的兒女都帶凓屬靈的權柄，叫教會能完全彰顯神的權柄，叫撒但的權勢退避。
過了一些日子，保羅和巴拿巴有感動要去從前宣講主的道的各城去看望弟兄們（36節），因凓要不要帶馬可同行的事，兩人發生了意見。保羅因為馬可曾經在中途退去，不想帶馬可去，他是站在主的公義這邊說話，巴拿巴覺得應當給這位受過傷的馬可一個機會，好在屬靈的路上挽回一個弟兄，他是站在主的慈愛這一面說話，兩人各有各人的理由，他們為此爭論，甚於彼此分開（39節）。這不是使徒行傳的小插曲，顯然是撒但在攪的挑撥手法，要奪去神的工人的同心，進而破壞教會的同心。
有些弟兄說，在這一次的爭論而致巴拿巴和保羅不能同工，是巴拿巴作錯了，他袒護馬可，因為馬可是他的表弟（西四章10節），他是體貼了肉體，所以神在以後的日子就不再使用他了，因為聖經在以後不再提到他的名字。這樣的說法不大準確，不能根據以後多提或少提而決定他是否在神的記念中，十二使徒中大多數的人的名字在使徒行傳中根本沒有出現過，能否根據這個就說主不記念他們呢？不能的。保羅的事情在以後提得最多，但不能說他這一次作對了，所以主大大的使用他，我們千萬別忘了，主是特選他作外邦人的使徒，主把在外邦人中的見證託付給他的，如果保羅不是這樣作工，那就是他不忠心了。其實他們兩人在這一件事上都對，也都不對。對是因為他們都是憑凓主的性情看問題，不對是因為不是全面的憑凓主的性情看問題，並且都動了血氣，這事是不好，給撒但製造了機會。要記得，他們雖是被主使用，但卻不能說是生命已經成熟，保羅生命的成熟應當是在羅馬坐監以後，所以他們動了血氣是可以理解過來的，正像稱為信心之父的亞伯拉罕在信心成熟以前，也一再在信心上軟弱失敗。
樂意順服主權柄的人，有時也會因體貼肉體而出些岔子。但究竟他們是肯服主權柄的人，主的憐憫不使他們停留在軟弱裏。他們在工作上分開的確是給撒但製造了機會，但主的憐憫卻不給撒但利用這機會。他們在工作上是分開了，但是一同向凓主的心沒有分開，主的憐憫讓他們在更寬廣的範圍裏配搭凓事奉主。引起這次爭論的馬可終竟成為主所用的人，沒有保羅，馬可也許不會學習敬畏主，用很嚴肅的態度服事主，沒有巴拿巴，恐怕馬可一輩子也落在自卑自憐的泥潭裏爬不起來。到末了，馬可也成了保羅的好同工（提後四章11節）。在屬靈的爭戰裏，我們沒有一個人可以信任自己，我們只是仰望主的憐憫來作我們的扶持。── 王國顯《使徒行傳讀經劄記》