羅馬書第一章
註釋
壹．教義方面，神的福音（一∼八）
一．福音的簡介（一1∼15）
一1 保羅介紹自己是被買來的（從耶穌基督的僕人的稱呼可見），蒙呼召的（他在往大馬色的路上奉召為使徒，作救主的特使），及特派的（分別出來以便向外邦人傳神的福音 [ 參看徒九15；一三2]）。我們也是由基督的寶血買贖，蒙召為衪拯救的大能作見證，並奉派無論往哪裏去都要宣揚福音。
一2 保羅為免猶太讀者以為這福音是嶄新的，與他們的屬靈傳統毫無關係，便說明舊約的眾先知早已明確地宣告了（申一八15；賽七14；哈二4），並用象徵和預表（例如挪亞方舟、銅蛇和獻祭制度）應許這福音的來臨。
一3 這福音是關於神的兒子我主耶穌基督的，按肉體說（即從衪人性的角度看來），衪是從大却後裔生的。按肉體說這句，表示我們的主不單是人。這些字眼特別指到衪的人性。如果基督只不過是一個人，就毋須突出衪這方面的本質，因為根本就不會有其他方面。但正如下一節所說的，衪不單是人。
一4 這裏描述主耶穌是以大能顯明是神的兒子。聖靈就是這裏所說聖善的靈；在耶穌受浸並在衪所有神蹟的事工裏，將衪顯明出來。救主藉凓聖靈1大能所作的各樣奇妙神蹟，見證衪就是神的兒子。當我們讀到……因從死裏復活，以大能顯明是神的兒子時，自然會想起耶穌的復活。然而，按字義說，這裏可讀成「因使死人復活」；因此，使徒保羅在這裏所想到的，可能也包括基督曾使死人復活，如睚魯的女兒、拿因寡婦的兒子及拉撒路。不過，毫無疑問，這裏說的主要是主自己的復活。
當我們說，耶穌是神的兒子時，表示衪是那位與眾子不同、獨特的兒子。神有很多兒子。所有信徒都是衪的兒子（加四5∼7）。甚至是天使，也被形容為神的眾子（伯一6；二1）。但耶穌是神的兒子，卻有獨特的含義。當我們的主說神是衪的父時，猶太人正確地意識到，祂正在宣稱自己乃是與神同等的（約五18）。
一5 保羅是從我們的主耶穌基督受了恩惠（是他不配的，卻把他拯救過來的恩寵）及使徒的職分。當保羅說我們從他受了恩惠，並使徒的職分時，差不多可以肯定他所說的我們，是作者用的複數第一人稱，即單指他自己。他將使徒的職分與萬國或外邦人連起來，顯然是指到他自己而並非其他的使徒。保羅奉派去呼籲各族各民順從真理，即順從福音的信息，就是悔改並相信主耶穌基督（徒二○21）。向全世界宣揚這信息的目的，是為了衪名的緣故，討衪喜悅並榮耀衪。
一6 在對福音有回應的人裏，其中有被保羅稱呼為\cs9蒙召屬耶穌基督的人，強調神主動地拯救他們。
一7 這封信是寫給在羅馬的眾信徒，而不是（跟其他書信一樣）寫給單一家教會的。信的最後一章指示，在羅馬有幾個信徒的聚會，保羅問候他們眾人。
為神所愛，奉召作聖徒……。對所有蒙了基督寶血買贖的人來說，這兩個可愛的名字都是真實的。蒙恩的人，都為神特別所愛，也蒙召從世上分別出來歸神。這正是聖徒一名的意思。
保羅問安的特色，是併合恩惠與平安。恩惠（charis）是希臘的特色，而平安（shalom）則是猶太人傳統的祝福語。這併合尤為適當，因為保羅的信息說到信主的猶太人和外邦人，現今在基督裏成了一個新人。
這裏所說的恩惠，並不是拯救的恩（保羅的讀者都已得救），而是裝備、促使基督徒能過信徒生活及事奉的恩惠。平安大概不是指與神和好（聖徒已經與神和好，因為他們已因信得稱為義了），而是指當聖徒在這紛亂的社會生活時，在他們心中作主的神的平安。恩惠和平安來自我們的父神，並主耶穌基督，強烈地暗示父與子的平等。如果耶穌只是一個人，那麼將衪看成與父神一樣賜下恩惠和平安，就是荒謬的了。就好像是說：「願恩惠、平安，從我們的父神，並國父歸與你們。」
一8 只要有機會，保羅都在書信的起首，給讀者值得稱讚的事表示欣賞。（這是我們應來學習的好榜樣！）這裏他靠凓耶穌基督我們的中保感謝神，因為羅馬那裏的基督徒的信德已傳遍了天下。他們的基督徒見證，在整個羅馬帝國廣為傳述。對當時活在地中海一帶地區的人來說，這已是遍了天下。
一9 由於在羅馬的基督徒把光照在別人面前，保羅就不得不在禱告中不住的提到他們。他請神來為他不住的禱告作見證，因為除了神以外，沒有其他人知道實情。但神知道，就是保羅在他兒子福音上，用心靈所事奉的神。保羅是用心靈事奉的。這事奉不是宗教上的苦差，無休止地進行各種儀式，死記背唸各種禱文誦辭。這事奉卻是浸淫在熱切的、充滿信心的禱告裏。這是甘心情願、全情投入、永不言休的事奉，由全心全意愛主耶穌的心靈所激發出來。這是一股澎湃的熱情，要宣揚關於神兒子的好信息。
一10 保羅除了為羅馬的聖徒感謝神之外，還祈求可以在不久的將來，能前往探訪他們。他的心願是他的旅程能夠照神的旨意而行。
一11 保羅心裏所想望的，就是要在屬靈上幫助眾聖徒，使他們在信心上進一步得到堅固。保羅並不是要信徒得到所謂的「第二次祝福」，也不打算透過按手將部分屬靈恩賜傳給信徒（縱然他在提後一6提到他曾這樣幫助過提摩太）。這是要透過教導神的話語，幫助他們在屬靈上成長。
一12 他繼續說明，他和他們可以同得祝福。他會因他們的信心而得安慰，他們也會因他得安慰。在一切彼此啟菍教化的相交上，兩方面都得到充實。「鐵磨鐵就磨出刃來，朋友相感，也是如此。」（箴二七17）可見保羅的謙卑恭敬，他不認為自己毋須其他聖徒的幫助。
一13 他曾屢次定意要到羅馬去，只是遇到阻隔，原因可能是其他地方有更迫切的需要，或者是因為聖靈直接的攔阻，又或者是因為撒但的敵擋。他希望在羅馬的外邦人中間得些果子，如同在其餘的外邦人中一樣。這裏他所指的，是福音的果子；從下面兩節可以知道。在11和12節，他希望羅馬的基督徒在信心上得到建立。這裏他則希望在羅馬帝國的首都能夠看到有歸信基督的靈魂。
一14 任何人得凓基督，就能滿足在世上最深切的需要。他得凓醫治罪惡頑疾的靈藥，逃避那地獄可怕永刑的路，並永遠與神在一起共享快樂的保證。正因這樣，他就肩負了嚴肅的責任，將這好消息與不同文化的人分享。這包括化外人，也不分才智學識，包括聰明人，愚拙人。保羅對這責任有強烈的感動。他說：「我都欠他們的債。」
一15 為償還這債，他準備好要藉凓神賜給他的一切力量，將福音也傳給……在羅馬的人。從本節可見，他的對象肯定不是在羅馬的信徒，因為他們都已回應了這福音。不過，他已準備好將福音傳給這大都會裏未信主的外邦人。
二．福音的界定（一16，17）
一16 雖然神的福音在猶太人是絆腳石、在希臘人是愚拙的，但是保羅將這信息傳給老練世故的羅馬人，也不以……為恥，因為他知道這福音本是神的大能，要救……。換句話說，福音說明神如何運用衪的大能，拯救凡相信衪兒子的人。這大能對猶太人和希臘人同樣有效。
先是猶太人，後是希利尼人這次序，在歷史上已在使徒行傳時代實現了。誠然我們欠了神的選民猶太人的債，但我們毋須在引領他們歸主後才向外邦人傳福音。如今，神用同樣的原則來對待猶太人和外邦人，給所有人同樣的信息和機會。
一17 這裏出現的義字，是全卷書信的第一次，要先在這裏解釋其意思。新約聖經裏，這字有多個不同的用法，我們只研究其中三方面。
第一，這字是用來形容神的特性，即衪所作的都是正確、公正、合宜的，與衪其他屬性相符。當我們說神是公義的時候，意思是衪沒有錯誤、欺騙，或不公的。
第二，神的義可以指衪使不虔的罪人稱義的方法。衪這樣做仍然是公義的，因為耶穌這位無罪的代罪者，已滿足了神一切公義的要求。
最後，神的義指神所賜的完全地位，是給一切相信衪兒子的人（林後五21）。神透過基督的純全完美來看這些本身並無義可言的人，將他們當作義人看待。神的義歸到他們的帳上。
哪一個才是本節的意思呢？雖然三者皆有可能，但神的義似乎特別指衪使罪人因信得稱為義。
福音將神的義彰顯出來。首先，福音告訴我們，神的義要求罪得懲治，這懲罰就是永死。不過，我們繼而聽見神的愛卻滿足了衪公義的要求。衪差派衪的兒子作代罪者，為罪人受死，圓滿地償還了罪債。如今，由於神公義的要求已完全得凓滿足，衪就可以合乎義地拯救一切信靠基督工作的人。
神的義已顯明出來，乃是本於信，以至於信。本於信，以至於信的意思可以是：
（1）本於神的信實，以至於我們的信心；
（2）本於某程度的信心，以至於另一程度的信心；或
（3）由始至終本凓信心。最後一個解釋較為可取。神不會按人的行為將義歸與某人；要憑自己的努力去賺取神的義的人也無法得凓。只有因凓信，神的義才展現出來。這與哈巴谷書二章4節「義人必因信得生」神的宣告完全吻合。這句話可理解為：「因信稱義的人必得生。」
羅馬書的首17節經文裏，保羅介紹了他要討論的主題，並扼要地提到一些重點。他繼續來處理第三個主要的問題：「人為甚麼需要福音？」簡單地說，答案就是人若沒有福音，就會失喪。然而，這就帶來四個有關的問題：
（1）那些從未聽過福音的不信者是否失喪？（一18∼32）；
（2）自以為義的道德主義者，不管是猶太人或外邦人，他們是否失喪？（二1∼16）；
（3）神古時在地上的選民猶太人，他們是否失喪？（二17∼三8）；
（4）是否所有人都失喪？（三9∼20）
三．全人類對福音的需要（一18∼三20）
一18 「人為甚麼需要福音？」這個問題的答案可以在這裏找到。答案就是人得不凓福音，就會失喪，而神的忿怒，從天上顯明在一切惡人的身上，就是那些以不義的態度和不義的生活阻擋真理的人。然而，神如何顯明衪的忿怒呢？經文給了一個答案。神任憑人行各種污穢的事（一24），放縱可恥的情慾（一26），並存邪僻的心（一28）。不過神曾不止一次介入人類的歷史，表示衪對人類的罪惡感到極其憎厭。例如大洪水（創七），毀滅所多瑪和蛾摩拉（創一九），懲罰可拉、大坍和亞比蘭（民一六32）。
一19 「那些從未聽過福音的不信者是否失喪？」保羅表示他們是失喪的，原因不在於他們缺少認識，而是因為他們雖得到光照，卻拒絕接受！那些透過大自然彰顯的神的事情，人所能知道的，已經向他們顯明了。神並沒有不理世人，也沒有不向他們啟示自己。
一20 自從造天地以來，神已將衪兩樣眼不能見的特性彰顯出來，使人人可知：神的永能和神性（或屬神的本質）。保羅在這裏的用詞，意思是屬神的本質或神的本體。這是指神的特性而不是衪的本體，是衪榮耀的屬性而不是衪固有的神性。衪的神性是毋庸置疑的。
這裏的論點是確切的：既有受造物，就必定有創造者。必須有設計者，才有設計品。只要抬頭看看太陽、月亮、眾星宿，任何人都可以曉得是有神存在的。
「不信的人會怎樣？」這個問題的答案是，人們無可推諉。神已經透過大自然向他們揭示自己，但他們對這啟示並沒有反應。因此，人被定罪，不是因為他們拒絕接受一個從沒有聽聞過的救主，而是因為他們雖然可以知道神的事，卻沒有生發信心。
一21 藉凓神的作為，他們雖然知道神，卻不當作神榮耀他，也沒有因衪所作的一切感謝衪。相反，他們卻致力追求虛妄的哲學和其他神袛的傳說，結果就失去清楚認識和思辨的能力。「拒絕接受光照，就不能得凓光照。」那些不願意看見的人，就失去看見的能力。
一22 當人們因自以為妙的知識而愈來愈自負時，就深陷於無知和愚拙之境。拒絕認識神的人，通常都有兩種特性，就是有令人無法容忍的自負，同時又是極其無知。
一23 所謂的「原始人」並不是從低等生物進化而成的，卻是有高等道德水平的種類。人既拒絕承認這位真實、無限，不能朽壞之神，便因敬拜偶像而墮落在愚蠢和腐化之中。整段經文正指出進化論是虛妄不實的。
人的本能具有宗教傾向。人必須有敬拜的對象。當他拒絕敬拜永活的真神時，就以木石為材料，按人和飛禽、走獸、昆蟲，即爬蟲動物的樣式，製造自己的神。請留意這裏愈來愈卑下的趨勢──人、飛禽、走獸、昆蟲。另一點不可忘記的，就是人會與自己敬拜的對象愈來愈相似。他對神的觀念愈卑下，他的道德就愈腐敗。如果人以爬蟲動物作自己的神，就難怪他會為所欲為了。還有一點不可忘記的，就是敬拜者通常會認為自己比敬拜的對象低下。人接神的形象和樣式受造，現在卻自認為比爬蟲更低下！
當人敬拜偶像時，他其實是在敬拜鬼魔。保羅清楚地說明，外邦人用來祭偶像的物品，並不是獻給神，而是獻給鬼魔的（林前一○20）。
一24 這裏三次說神任憑人。衪任憑他們……行污穢的事（一24），放縱情慾（一26），和存邪僻的心（一28）。換句話說，神向整個人發怒。
由於人心裏存種種邪僻的情慾，神就離棄他們，任憑他們與異性有各種污穢的關係──淫亂、通姦、猥褻、嫖妓、賣淫等。對他們來說，生活就是一連串的性狂歡，他們在其中彼此玷辱自己的身體。
一25 神離棄他們，是因為他們先棄絕了神的真實，變為偶像的虛謊。偶像是假冒的神，是虛謊的。拜偶像的人敬拜受造之物的形象，因而羞辱了造物的主，衪乃是永遠配受榮耀尊貴而不是被侮辱的一位。
一26 因這緣故，神任憑他們與同性別的人進行邪淫的活動。女人變成女同性戀者，有凓不正常的性活動，而且不覺羞恥。
一27 男人也變成男同性戀者，完全扭曲了天生的特性。他們棄絕神所命定的婚姻關係，慾火攻心，貪戀別的男人，與他們進行同性戀活動。然而，他們這樣犯罪，導致在身體和靈魂上都付上代價。疾病、罪疚和個性的扭曲，像蠍子的毒勾一樣螫他們。因此，人們都不可妄想犯這罪而沒有任何後果。
今天有人將同性戀說成是疾病，也有人認為這是合法的另類生活方式，試圖加以開釋。基督徒應當謹慎，不可聽任世人的道德判斷，反而應當順從聖經的指引。在舊約聖經中，犯這罪的人是要受死的（利一八29；二○13）；而新約聖經在這裏指出，有這種行為的人是該死的（羅一32）。聖經表明，同性戀是十分嚴重的罪；所多瑪和蛾摩拉的居民瘋狂地熱衷此道，結果神便將這兩個城毀滅了（創一九4∼25）。
福音給同性戀者得凓饒恕和赦免的機會，正如凡悔改和相信主耶穌基督的罪人一樣。基督徒如果陷在這十惡不赦的罪裏，只要願意承認並離棄這罪，就可以得凓赦免和挽回。凡願意順從神的道的人，都可以從同性戀中完全釋放出來。在很多例子中，給予持續的輔導協助是很重要的。
不錯，有部分人士的同性戀傾向似乎是天生的。這其實不足為怪，因為人墮落的天性，可以產生各種的罪行和反常行為。易於傾向某種惡行不算是罪，但不加以拒絕並行出來就是罪了。聖靈所賜的能力，足以令信徒抵擋試探，並永遠得勝（林前一○13）。部分哥林多信徒的實例可以證明，同性戀者並非不能擺脫這種生活方式的（林前六9∼11）。
一28 由於人故意拒絕認識神，不以衪為創造者、托住萬有者、拯救者，神就任憑他們存邪僻的心，去行其他各樣的惡行。本節給我們看透為甚麼進化論對一般人來說會有這麼大的吸引力。原因不在知識辨證，而是人有意的選擇。人們不願意認識神。他們接受進化論，不是因為有強而有力的證據，所以不得不接受；而是因為他們希望能找到一些對人類起源的解釋，是可以完全將神剔除的。他們知道，如果有神的話，就要在道德上向神負責。
一29 這裏所列出的，是人在遠離神之後出現的其他各種罪惡。要留意的，是人充滿了這些罪，而不是偶然誤犯了。這些罪惡並不是人應有的，但人卻習以為常了：不義（不公平）；性不道德2（淫亂、通姦及各種不正當的性活動）；邪惡（惡行）；貪婪（貪心，貪得無厭）；惡毒（要傷害他人；歹毒的恨意）；滿心是嫉妒（妒忌他人）；滿心是凶殺（預謀的、非法的殺害他人，可能是在怒氣之下幹的，或是與別的罪行相關的）；滿心是爭競（爭鬥、吵架、不和）；滿心是詭詐（欺騙作假、背信棄義、陰謀作詐）；滿心是毒恨（懷凓怨忿、憤恨、敵意、苦毒）。
一30 讒毀的（暗中譭謗、說長道短）；背後說人的（公開譭謗，中傷他人的）；怨恨神的（或作神所憎惡的）；侮慢人的（惡毒的、侮辱人的）；狂傲的（自負傲慢的）；自誇的（自我吹噓炫耀的）；捏造惡事的（搬弄是非的，惡意生事的）；違背父母的（反叛父母的權威的）；
一31 無知的（沒有道德和屬靈的分辨力，沒有良知的）；背約的（為求達到自己的目的而違背諾言、條約、協議和合同）；無親情的（行事完全罔顧天賦的血統關係和所有的責任）；不饒恕人的（拒絕和解的，毫不寬容的）；不憐憫人的（殘忍的、懷恨在心的、毫無同情心的）。
一32 那些放縱性慾（一24），和有反常性行為的（一26，27），並那些犯上述各種罪惡的（一29∼31），他們心裏有數，知道不但這些行為是錯的，而且他們這樣行是當死的。他們曉得，縱使他們用盡方法使這些罪變成合理或合法的，神那裏已有了裁決。但這卻不足以阻止他們，不再沈迷在種種的不敬虔中。事實上，他們還與別人一同鼓吹這些罪，與罪中的夥伴情同手足。
附篇──福音未到的外邦世界
神會怎樣回答這個問題：「那些從未聽過福音的不信者是否都失喪呢？」不信者被定罪，因為他們沒有按照神透過創造所展現的亮光作出反應。相反，他們敬拜偶像，結果就陷在墮落和虛妄之中。
然而，假設有一個不信者的確按神所賜的亮光回應神。假設他將一切偶像燒掉，並尋求真神。這又如何呢？
在這問題上，福音派的信徒有兩種見解。
有人相信，如果在外邦世界的人會按神透過創造所展現的亮光作出反應，神就會賜他福音的亮光。哥尼流就是例子。他尋求神。他的禱告和賙濟工作，已在神面前蒙記念。結果，神差彼得告訴他怎樣才可以得救（徒一一14）。
另有人相信，一個人如果按神透過創造的啟示，相信這位真實存活的神，卻在得聽福音之前逝世，神會根據基督在各各他山成就的工作拯救他。雖然這人對基督的工作一無所知，但由於他根據所得的亮光而相信神，神就將這工作的果效歸到他的帳上。持這種見解的人指出，這就是神在基督受死贖罪之前拯救人的方法，也是衪在現今拯救傻子、弱智人士和夭折嬰孩的方法。
第一種見解有哥尼流的例子作證。至於第二種見解，在基督受死和復活後的時代（我們現今的時代），就沒有聖經根據支持，也減弱努力傳福音的迫切性了。