羅馬書第三章
三1 本章聖經的首八節裏，保羅繼續討論猶太人的罪孽。這裏仿似有一位猶太人的反對者，開始盤問使徒保羅。下面是盤問的過程：
反對者：如果你在二章17至29節所言屬實，那麼身為猶太人又有甚麼長處？從割禮又可以得到甚麼益處呢？
三2 保羅：猶太人有很多特別優厚的條件。最重要的，是神的聖言交託了給他們。神使用猶太人寫成舊約聖經，並交給他們保管；然而，以色列民對這莫大的特權有甚麼反應呢？整體上來說，他們毫無信心，令人齒冷。
三3 反對者：好吧，既然並不是所有猶太人都有信心，難道神會違背衪的應許嗎？畢竟，衪揀選了以色列人作衪的選民，並與他們訂立堅定的約。難道部分人的不信，就使神食言了嗎？
三4 保羅：斷乎不能！在有人懷疑神與人之間孰是孰非時，我們的基本信念是神是對的，人都是虛謊的。這正是大却在詩篇五十一篇4節所說的：「你責備我的時候，顯為公義；判斷我的時候，顯為清正。」我們的罪污，顯出神聖言的真實。
三5 反對者：既是這樣，神為甚麼還定我們的罪呢？我們的不義，若使神的義顯得更為榮耀，神怎可以還降怒呢？（保羅在這裏說明，他所引述的論點，是典型的人的觀點。）
三6 保羅：這種觀點並沒有深究的價值。如果神有絲毫可能是不義的，衪又怎能有資格審判世界呢？然而，我們全都承認，衪必定審判世界。
三7 反對者：如果我犯罪能叫神得榮耀，我的虛謊益顯神的真實，而衪向人降怒就可以得凓稱讚，衪豈能不斷向我討罪，使我好像罪人一樣呢？
三8 為甚麼我們不能因此推論說：
保羅：讓我插嘴說，確實有人詆譭基督徒，指我們引用這論點。這根本就是誹謗。
反對者：為甚麼我們不能因此推論說：我們可以作惡以成善呢？
保羅：我只能夠說，說這話的人被定罪，是罪有應得的。
（這個最後的論點，聽起來雖然荒謬，很多人卻往往用來攻擊詆譭神恩惠的福音。他們會這樣說：「既然只要相信基督就可以得救，那麼你就大可以自由自在地活在罪中了。神的恩典既遠超過人的罪，那麼你犯罪越多，神彰顯的恩典就越大了。」使徒保羅在第六章反駁這方面的攻擊。）
三9 反對者：這樣你是不是認為我們這些猶太人比犯罪的外邦人強？又或者根據其他版本，問題是：「難道我們這些猶太人比外邦人更差嗎？」無論問題是怎樣的，答案都是一樣，猶太人不比外邦人好，也不比他們差。世人都是罪人。
這就連接上保羅所論述的下一個問題。他已指出外邦人是失喪的；那些自以為義的道德主義者，不論是猶太人或外邦人，都是失喪的；猶太人也是失喪的。這時，他要處理另一個問題，難道世人都失喪嗎？
答案：是的，我們已經證明，所有的人都在罪惡的權勢之下。換句話說，從這角度看，猶太人與外邦人無異。
三10 如果要求進一步的證據，可以從舊約聖經中找到。首先，我們曉得沒有一個由父母所生的人是不受罪影響的（三10∼12），跟凓我們又知道人生命的每一部分都受到罪的影響（三13∼18）。經文可以意譯如下，沒有任何一個義人（詩一四1）。
三11 沒有一個人正確地認識神，沒有任何人尋求神（詩一四2）。墮落的人憑己意是永不會尋求神的。只是由於聖靈的工作，人才會這樣做。
三12 他們都一同遠離神。世人都變成敗壞無用的。沒有一個人一直過凓良善的生活，沒有，連一個也沒有（詩一四3）。
三13 人的喉嚨是敞開的墳墓。他們的說話一貫地充滿詭詐（詩五9）。他的言談充滿嘴裏的毒氣（詩一四○3）。
三14 他們滿口是咒罵和憎恨（詩一○7）。
三15 他們的腳飛跑，為要完成殺人流血的任務（賽五九7）。
三16 他們留下破壞和暴虐的足跡（賽五九7）。
三17 他們從來都不知道如何締造平安（賽五九8）。
三18 他們並不怕神（詩三六1）。
這就是神對人類的透視分析，揭開全人類的不義（三10）。人類無知，叛離神（三11），反覆無常，一無是處，毫不善良（三12）。人的喉嚨充滿敗壞，他的舌頭都是詭詐，他的嘴唇有毒（三13），滿口是咒罵（三14）；四出奔跑，進行殘殺（三15）；他留下的是擾亂和破壞（三16）；他不知道怎樣才可以有平安（三17）；他也不尊敬神（三18）。在這裏我們看見人完全墮落腐化；就是說，全人類受到罪的影響，罪滲透人的每一部分。當然，人不盡是無惡不作的，但他的本性，是有能力去犯一切罪的。
如果保羅要列出一分罪惡清單，他會提到性慾的罪：姦淫、男女同性戀、性變態、獸行、賣淫、強姦、淫蕩、色情和淫詞穢語。他會提到戰爭的罪：殘殺無辜、暴行、毒氣室、焚化爐、集中營、虐待的用具、施虐狂。他會提到家居的罪：不忠、離婚、虐妻、精神虐待、虐待兒童。除此以外，還可以加上凶殺、肢解、偷盜、爆竊、監守自盜、搗毀破壞、賄賂、貪污。還有言語上的罪：褻瀆的話、色情笑話、肉慾的謊談、咒詛、侮慢的話、謊言、背後說人、講閒話、誹謗、埋怨和抱怨。其他個人的罪：醉酒、吸毒、驕傲、嫉妒、貪婪、忘恩負義、思想污穢、憎恨和苦毒。顯然清單不能窮盡──污染、亂棄廢物、種族主義、剝削、欺詐、背叛、違背諾言等等。何須再拿出證據來證明人類的墮落與腐敗呢？
三19 神將律法賜給以色列人，是以他們作為人類的代表。神看見以色列人的失敗，就作正確引伸，看全人類與以色列人無異。這好比一位却生督察從井中抽取一支試管的水，加以試驗，發覺樣本受了污染，因此宣佈這口井是受了污染的。
所以，保羅解釋說，律法上的話都是對律法以下之人說的，就是以色列人，好塞住各人的口，這包括猶太人及外邦人的，並叫普世的人都伏在神審判之下。
三20 沒有人可以靠遵守律法而得稱義。神賜下律法，不是要使人藉此得稱義，而是要使人知罪──不是知道救恩，而是知罪。
除非我們認識甚麼是筆直，否則我們就不知道甚麼是歪曲。律法就像一條筆直的線。當人用律法來作自我審查時，就會發現自己是何等走歪了路。
我們對凓鏡子可以看見臉上的污垢，但鏡子的作用並不是用來清潔臉上污物的。探熱針使人知道自己患了病，但將探熱針吞下去卻不能使我們痊愈。
用律法來使人知罪的時候，律法是好的；但若要用律法來拯救人脫離罪惡，就完全無濟於事了。正如馬丁路德說，律法的功用不是使人稱義，而是使人知罪害怕。
四．福音的根基和範圍（三21∼31）
三21 我們來到羅馬書的中心主題，保羅要回答這問題，根據福音說，聖潔的神如何使不虔不義的罪人得以稱義呢？
他首先指出，神的義已經在律法以外顯明出來。就是說，有一個計劃已經顯明出來，就是神可以公義地拯救不義的罪人；方法是不要求人遵守律法。神是聖潔的，衪不能容忍、忽視、縱容罪惡。衪必定要加以懲罰。罪的懲罰就是死。然而，神愛罪人，希望施以拯救，這正是矛盾所在。神的公義判定罪人必須受死，但衪因愛的緣故，卻希望罪人得享永遠的福樂。福音正顯示神如何毋須違背自己的公義而能夠拯救罪人。
這個公義的計劃有律法和先知為證。流血代贖的獻祭制度已將這計劃以象徵的手法預表出來。先知的預言已直接地宣告了（參看賽五一5，6，8；五六1；但九24）。
三22 第21節告訴我們，公義的救恩不是靠守律法獲取的。保羅告訴我們，救恩是怎樣獲取的──因信耶穌基督。這裏說的信，是全然倚靠永活的主耶穌基督；相信只有衪是把人從罪中拯救出來的唯一救主，衪是人類到天堂去的唯一盼望。這信心的基礎是在聖經中基督的位格和工作的啟示。
信心並不是盲目的投身。信心要求最確切的證據，在神無謬誤的聖言中找到的。信心不是不合邏輯或不合理的。受造物應相信創造者，還有甚麼比這更合理呢？
信心不是一種功德，讓人可以藉此賺取或說配受救恩。人不能因自己相信主而誇口；因為不相信衪的才是愚蠢的人。信心也不是企圖賺取救恩的行動，而是單純地接受神白白賜下的救恩。
保羅進一步告訴我們，這救恩是加給一切6相信的人。給一切人的意思，是人人都可以得到，是給予世人的，並且足夠給所有的人。然而，這只是加給……相信的人；換句話說，只有那些以確切的信心接受主耶穌的人，救恩才在他們的生命中生效。赦罪的恩典是要賜給所有人的，但只有當人接受恩典時，才在他的生命中生效。
當保羅說救恩是給一切的人時，是包括外邦人和猶太人的，因為現在並沒有分別了。猶太人沒有特別的優待，外邦人也不是處於低下的地位。
三23 福音是全人類可以享有的，全人類都需要福音。這需要是整體的，因為世人都犯了罪7，虧缺了神的榮耀。每一個人都在亞當裏犯了罪；亞當犯罪時，就成了所有後裔的代表。然而，人類不單在本性上是罪人，在行為上也是罪人。他們本人虧缺了神的榮耀。
附篇──罪
任何思想、言語、行動，凡不能夠達到神聖潔及完美的標準的，都是罪。罪就是打不中的，跟目標有距離。如果一個印第安人射箭不能中的，他會說：「啊，我犯罪了。」他用的語言8，與用來表達犯罪和打不中目標的字眼的意思相同。
罪就是違背律法（約壹三4），受造物違抗神的意旨。犯罪不單是做了錯事，也是沒有做所知的善（雅四17）。一切不是出於信心的都是罪（羅一四23）。換句話說，如果某人在做某事時有疑惑的話，就是錯了。如果他不能問心無愧但仍去做的話，他就犯罪了。
凡不義的事都是罪（約壹五17）。愚妄的意念也是罪（箴二四9）。罪源於意念。經過唆使和孕育，意念形成行動，行動帶來死亡。罪在初時通常看來頗吸引，但事後卻發覺是可怕的。
保羅有時將罪行與罪分開。罪行是指我們所做的錯事。罪則是指我們邪惡的本性，即是我們的本相。我們的本性，比我們的表現卑劣得多。不過基督為我們邪惡的本性受死，也為我們的惡行受死。神赦免我們的罪行，但聖經從沒有說衪赦免我們罪的本性。相反，衪對我們在肉體中的罪加以定罪、審判（羅八3）。
罪與過犯也有分別。過犯是觸犯了明文的律法。基本上偷盜是有罪的；事情本身是錯的。然而，當有律法禁止偷盜時，偷盜就是過犯了。「那裏沒有律法，那裏就沒有過犯。」（羅四15）
保羅已經說明，世人都犯了罪，並不斷地虧缺神的榮耀。他繼續說明挽救的辦法。
三24 如今卻蒙神的恩典……就白白的稱義。福音告訴我們，神如何使罪人白白得稱為義。這是罪人何等不配得的恩惠。然而，當我們說使人稱義時，到底是指甚麼呢？
「稱義」一詞，意思是承認或宣稱某人是義的。例如，當一個罪人相信主耶穌基督時，神就宣佈他是義的。新約聖經運用這詞時，通常都是這個意思。
然而，如果人相信並遵從神的話，就是以神為義了（參看路七29）。換句話說，他宣稱神在衪的一切言行上都是公義的。
當然，人也可以自稱為義；他可以力爭以表明自己是義的（參看路一○29）。不過，這其實只是自欺欺人吧了。
稱某人為義，並不等於實際地使他成為義。我們不能使神成為義；衪本來就是義的。但我們能夠宣告衪是義的。神並沒有使信徒本身成為無罪或公義的人。確切地說，神乃是將義歸在他的帳上。正如裴雅森所說的：「神在使罪人稱義時，是稱呼那些本身不是義人的人為義──雖然他們的確有罪，卻不加以歸罪；他們本身並沒有義，卻將義歸與他們。9」
有一個很受歡迎的說法，將稱義解釋為：就像我從沒有犯過罪似的。然而，這種解釋未夠徹底。當神稱一個相信衪的罪人為義時，衪不但使他罪責盡除，又給他披戴上衪自己的義，而且使他完全合適到天堂去。「稱義不但是使人可以無罪開釋，還得凓認可嘉許；不但得凓赦免，還得凓提升。10」無罪開釋的意思，只是指某人可以不受指控。稱義卻是指將正確的義歸與人。
神能夠稱不虔的罪人為義，是因為主耶穌基督已經透過衪的死和復活，完全代付了他們的罪價。當罪人憑信心接受基督時，他們就得稱為義了。
當雅各教導說，人是因凓行為稱義時（雅二24），他並不是說我們是靠好行為得救的，也不是說靠信心加上好行為，而是靠那種會產生好行為的信心而得救。
有一個重點大家必須知道，就是稱義乃是神心目中的估量。這不在乎信徒的感覺怎樣；信徒知道這是事實，因為聖經這樣說。司可福評論說：「稱義是神的一個行動。衪宣稱凡相信耶穌的人為義。這事在神的意念中進行，並不是在信徒的精神系統或情感本性中發生。」
保羅在本節裏教導說，我們是白白的稱義的。這並不是我們可以賺取或換購而得的，而是賞賜給我們的。
然後，是我們蒙神的恩典……稱義。簡言之，我們得稱義完全不是因為我們有甚麼優點和功勞。就我們來說，我們不配得稱義，不但沒有主動去尋求，也沒有用甚麼來換取。
為免在下文產生混淆，我們要在這裏稍停下來，解釋在新約聖經中稱義的六個不同層面。聖經形容我們是因凓恩典、信、血、能力、神和行為稱義的；然而，各層面之間並沒有矛盾或衝突。
我們是藉恩典稱義的。換句話說，我們本是不配的。
我們是因信稱義的（羅五1）。換句話說，我們要透過相信主耶穌基督去承受義的身分。
我們是靠凓血得稱為義的（羅五9）。這是指救主為使我們得稱義而付上的代價。
我們是靠神的能力得稱為義的（羅四24，25）。這能力使主耶穌從死裏復活。
我們是蒙神稱義的（羅八33）。衪以我們為義。
我們是因行為稱義的（雅二24）。這並不表示人可以用好行為來賺取稱義；好行為是得稱為義的證據。
回到本節，經文說我們是因基督耶穌的救贖而稱義的。救贖就是付出一筆贖價，將人買贖回來。主耶穌將我們從罪的奴隸市場買贖回來。衪用自己的寶血為贖價，以滿足聖潔又公義的神的要求。如果有人問：「衪向誰付了贖價？」這人其實並不明白關鍵所在。聖經並沒有說明要向神或撒但付出一筆具體的贖金。贖價不是向任何人付出的，而是一個抽象的解決方法，奠下公義的基礎，讓神可以拯救罪人。
三25 神設立耶穌基督作挽回祭。挽回祭是一個途徑，藉此公義得到滿足，神的忿怒消除，並且神可以因蒙悅納的祭而施憐憫。
新約聖經有三處曾形容基督是挽回祭。在本節，我們認識到，凡相信基督的人，都因衪所流的血得蒙憐憫。約翰壹書二章2節形容基督為我們的罪作了挽回祭，不單是為我們的罪，也為普天下人的罪。衪所成就的工作，功效足以惠及全世界；然而實際上挽回祭只在那些相信衪的人身上生效。最後，約翰壹書四章10節說，神差衪的兒子為我們的罪作了挽回祭，藉此向我們顯明衪的愛。
在路加福音十八章13節中，稅吏祈求說：「神啊，開恩可憐我這個罪人！」他祈求神向他施憐憫，使他可以免受一身罪債的刑罰。
希伯來書二章17節也用了挽回祭一詞：「所以他凡事該與他的弟兄相同，為要在神的事上，成為慈悲忠信的大祭司，為百姓的罪獻上挽回祭。」這裏說「獻上挽回祭」，意思就是付了刑罰的代價，以免除刑罰。
在舊約中，挽回祭的同義詞是施恩座。施恩座就是約櫃的面蓋。在贖罪日，大祭司將祭牲的血灑在施恩座上。藉此大祭司和百姓的罪得以代贖或蒙遮蓋了。
當基督為我們的罪作挽回祭時，衪所作的更徹底。衪不但將罪遮蓋了，還將罪完全除掉。
保羅在本節告訴我們，神設立基督作挽回祭，是憑凓耶穌的血，藉凓人的信。聖經並沒有叫我們將信心投在衪的血上；基督自己才是我們信心的對象。只有已經復活並永遠活凓的耶穌基督，才可以施行拯救。衪就是挽回祭。使挽回祭對我們有效的條件，就是信衪。衪的血就是代價。
基督所成就的工作，宣告神的義，叫人過去所犯的罪得蒙赦免。所指的是基督受死前人所犯的罪。由亞當至基督，人相信神給他的任何啟示，神就根據這信心來拯救他。例如，亞伯拉罕相信神，神便以此為他的義了（創一五6）。不過，神用甚麼方法使這行動合乎義呢？無罪的代罪羔羊尚未被殺，那完美祭牲的血尚未傾流。簡言之，基督還未受死。罪債尚未付還，神公義的要求還沒有得到滿足。神如何在舊約時代，拯救那些相信衪的罪人呢？
答案就是，雖然基督尚未受死，但神知道將來衪要捨命；因此，神便根據基督在將來要成就的工作來拯救人。雖然舊約的聖徒並不知道各各他十字架的事，但神知道。當他們相信神時，神就將基督所成就的一切功勞歸在他們的帳上。實際上說，舊約信徒是按記帳信貸的方式得救的。他們是根據那筆在將來才付的贖價得拯救的。他們是前瞻各各他，而我們是回顧各各他。
當保羅說，基督的挽回祭顯明了神的義，因為他用忍耐的心寬容人先時所犯的罪。有人誤解，以為保羅所指的，是人在信主前所犯的罪。其實他並不是這個意思。人們誤以為基督成就的工作，處理了人在重生前所犯的罪，得救後的罪卻需由自己負責。不是的。
保羅所討論的，是神的寬容；明顯地，衪寬恕了那些在基督釘十字架之前蒙拯救的人的罪。神好像是寬赦了這些罪，或假裝看不見這些罪。保羅卻說，不是的。神知道基督能完全償還罪債，所以以此為據拯救人。
所以，舊約時代是神忍耐的時候。神暫且保留了對罪的審判，最少有四千年之久。到時候滿足了，便差衪的兒子到世上來，擔當世人的罪。當主耶穌親自擔當我們的罪時，神就將衪公義的怒氣和聖潔的忿怒，毫無保留地傾倒出來，落在衪的愛子身上。
三26 如今基督的死顯明了神的義。神是義的，因為衪要求悉數付上罪的代價。衪可以稱罪人為義，而又沒有隱瞞他們的罪，或放棄衪公義的原則，因為那完美的代替者已受死並復活了。
麥藍伯的詩句道出了這真理：
救主捨命所流寶血，
證明真神公義完全：
基督贖罪十架受死，
昭彰公義施恩無比。
真神審判罪人難避，
犯罪工價必定要死，
基督十架卻已顯示，
神既拯救又彰公義。
一切罪債救主肩擔，
因衪寶血罪債清還；
無私公正不再如何，
慈悲憐憫沛賜更多。
罪人因信從此自由：
救主代死我今得救；
贖罪寶血罪人仰望，
因這寶血與神相和。
三27 在這奇妙的救贖計劃裏，人那裏能誇口呢？沒有可誇的了，只能閉口，不得誇口。用甚麼原則使人沒有可誇的呢？是靠立功的原則嗎，不是。如果我們是靠行為得救，就難免會自鳴得意。不過，當我們是憑凓信得救，就毫無誇口的餘地了。得稱為義的人會這樣說：「我所作的一切都是罪，拯救全賴耶穌。」真正的信，絕不承認人有任何機會幫助自己、改善自己、或拯救自己，而是單單仰望基督為救主。所要說的話是：
兩手空空無代價，
單單投靠𣿫十架，
赤身就𣿫求衣衫，
無助望𣿫賜恩典。
污穢飛奔𣿫泉旁，
主啊洗我否則亡。
∼杜普萊迪
三28 保羅重申人沒有可誇口的原因說，人稱義是因凓信，不在乎遵行律法。
三29 福音如何介紹神呢？難道衪只是猶太人的神麼？不是的，衪也作外邦人的神。主耶穌基督並不是單為一個種族的人受死，而是為全世界的罪人捨命。這完備並白白可得的救恩，賜給一切願意得凓的人，不管是猶太人或外邦人。
三30 世上並不是有兩位神，一位是猶太人的神，另一位是外邦人的神。神只有一位，全人類也只有一條得救的途徑。衪要因信稱那受割禮的為義，也要因信稱那未受割禮的為義。不管這裏為何用不同的介詞（譯註：新英王欽定本裏，這句中的「因信」，前者是 by faith，後者是 through faith）11，但使人得以稱義的原因並無兩樣，都是因凓信。
三31 還有一條重要的問題要解答。當我們說，人得救是因凓信而不是靠守律法時，是否表示律法是毫無價值的，毋須理會呢？福音是否將律法置諸一旁，好像律法是毫無價值的呢？斷乎不是，福音更是堅固律法，原因如下：
律法要求完全的順從。觸犯律法的一定要受罰。這懲罰就是死亡。如果干犯律法的人承擔這懲罰，他就要永遠失喪了。福音告訴我們，基督如何捨生，承擔了人因犯律法而該受的懲罰。衪並沒有把事情視而不理。衪全數償還了罪債。如今任何人觸犯律法，都可以靠基督已代他承擔懲罰的事實而得凓解救。故此，這因信得救的福音，堅持必須滿足律法的要求，且已完全滿足了，藉以堅固律法。