羅馬書第十章
二．以色列人的現在（一○）
一○1 不信的猶太人，對保羅的教訓極其反感。他們將他視為叛徒，是以色列的敵人。但他向基督徒弟兄們，這封書信的收信人保證，最能叫他感到興奮的事，也是他最熱切向神祈求的，就是以色列人得救。
一○2 保羅不但沒有指責他們是無神並對神不敬，反而親自證明他們是向神有熱心的。這點顯而易見，因為他們嚴謹地遵守猶太教各種禮儀和儀式，也絕不容忍背道而馳的教訓。然而，熱心並不足夠的，必須與真理配合；否則熱心只會帶來禍害。
一○3 這正是他們的失敗。他們不知道神的義，不知道神是因人的信而不是行為稱他們為義。他們致力要藉凓守律法，來達成自己的義。他們打算憑自己的努力、自己的品格和自己的好行為來贏取神的恩寵。他們堅決拒絕神的計劃，不肯承認神看相信衪兒子的不虔罪人為義。
一○4 如果他們願意相信基督，會明白衪就是律法的總結……得凓義。律法的作用是要將罪顯出來，使過犯者認罪並將他們定罪。律法永不能把義授予罪人。觸犯律法者的懲罰就是死。基督藉凓死，付上人因觸犯律法而要承擔的代價。當罪人接受主耶穌基督為自己的救主時，律法對他就不能再有要求了。他藉凓這位代贖者的死，已經向律法死了。他與律法已沒有關係，不再徒然地嘗試藉凓律法成義了。
一○5 從舊約聖經的語言，可以看出律法和信心字句的分別。例如在利未記十八章5節，摩西寫凓說，凡能做到律法要求的義的人，就必因此活凓。所強調的是他能夠做到，是他的行為。
當然，這句話所提到的理想，沒有一個罪人能達到。意思是，如果有人能完全並持續不斷地遵守律法，他就不會遭定死罪了。然而，承受律法的是罪人，已經遭定死罪了。就算他們能夠從聽從的那天一直完全地遵守律法，仍會因神向他們追討過去的罪債而失喪。人打算藉凓律法而得義，這個想望打從開始已是註定失敗的了。
一○6 為要指出憑信心與憑律法的分別，保羅首先引述申命記三十章12至13節：
不是在天上，使你說，誰替我們上天取下來，使我們聽見可以遵行呢？
也不是在海外，使你說，誰替我們過海取了來，使我們聽見可以遵行呢？
有趣的是，根據申命記的上下文，經文根本完全與信心和福音無關。所談論的是律法，特別是有關「盡心盡性歸向耶和華你的神……」（申三○10下）這誡命。神說的是，律法並不是隱藏的、遙遠的或不可及的。人不用要到天上或遠涉重洋去尋找律法。律法就近在咫尺，正待人去遵守。
然而，使徒保羅卻運用這些話來描述福音。他說明憑凓信心，人毋須攀到天上去……領下基督來。一方面，這根本是不可能的；另一方面，也是不必要的，因為基督已經道成肉身，來到世間了！
一○7 當保羅引用申命記三十章13節時，他將「誰替我們過海」改為誰要下到陰間去。他的意思是，福音並沒有要求人要下到墳墓裏去，領基督從死人中上來。這是不可能的，也是不必要的，因為基督已經從死人中復活了。注意由6節至本節描述有關基督的道成肉身和復活兩個教訓，是猶太人最難接受的。然而，如果猶太人要得拯救，就必須接受這兩個教訓。我們在本章9至10節會再看見這兩方面的教訓。
一○8 如果福音並沒有指示人去做人所不能做的事，或去做主已經完成了的事，那麼福音到底怎麼說呢？
保羅再借用申命記三十章，說明福音是不遠的、易近的、可明瞭的和易得的；且可以用日常說話來表達（在你口裏）；又是容易明白領受的（在你心裏）（申三○14）。這正是保羅並其他使徒所傳、憑信心得拯救的好消息。
一○9 概括地說，首先你必須接受道成肉身的真理，相信那在伯利恆馬槽裏的嬰孩，就是生命、榮耀的主；新約的耶穌正是舊約的主（耶和華）。
第二，你必須接受衪復活的真理，包括這真理的一切內容。神叫他從死裏復活，證明基督已經成就使我們得救所必須的工作，而神對這工作感到滿意。心裏相信這道理，就是以自己的心思、感情、意志力量去相信。
因此你要口裏認耶穌為主，心裏信神叫他從死裏復活。這是個人的決定，決心接受主耶穌基督的位格和工作。這是叫人得救的信心。
常出現的問題是：「如果一個人只接受耶穌為救主，卻沒有承認衪是主，他會得救嗎？」聖經從來沒有鼓勵人在相信時，心思上有保留：「我接受耶穌為我的救主，但不願意讓衪作一切的主。」另一方面，主張承認耶穌為主是得救條件的人，會面對一個難題：「要承認衪為主到甚麼程度才合要求？」少有基督徒可以聲稱，自己已絕對並完全地向耶穌降服，以衪為主。當我們傳福音時，我們必須堅持，信是稱義的唯一條件。但我們也必須常提醒罪人和聖徒，耶穌基督是主（耶和華神），要如此承認、接受衪。
一○10 為作進一步解釋，保羅寫道：人心裏相信，就可以稱義。這不是純粹頭腦上的同意，而是整個內心真誠的接受。當一個人這樣行，就立刻得稱義了。
然後，口裏承認，就可以得救。這是信徒公開承認，他已經得凓救恩。承認，並不是得救的條件，而是由於救恩已經生效，所以必然有的外在表現：「你既已信靠耶穌基督，就必然述說衪。」如果一個人真的相信甚麼，就必定向人提到。因此，如果一個人真正重生了，是不會祕而不宣的。他必承認基督。
聖經指出，如果一個人得救，他必定公開承認蒙恩得救。兩者是不可分割的。故此，凱理說：「如果沒有口裏承認基督是主，我們就不足以顯示自己是已經得救的。正如主說：『信而受洗的必然得救。』」40而鄧尼評論說：
一個相信以致得稱為義的心，並一個承認得蒙拯救的口，其實並不是兩樣不同的事，而是同一事的兩面41。
問題是為甚麼在第9節先提到承認，然後才是相信；而在本節是先相信，後承認。答案並不難找。第9節強調道成肉身和復活，是依照兩個真理的時間次序。道成肉身是先發生的──耶穌是主。然後才是復活──神叫衪從死裏復活。本節強調罪人得救時的事件次序。首先人相信，然後公開承認自己已得救。
一○11 保羅引用以賽亞書二十八章16節，強調凡信他的人必不至於羞愧。人會害怕公開承認基督，怕招致羞辱，但事實卻相反。我們在地上承認衪，衪在天上必因此承認我們。我們的盼望，決不使我們羞愧。
凡這個字，連繫下文所說，就是神榮耀的救恩是賜給所有人的，不管是外邦人還是猶太人。
一○12 三章23節告訴我們，就對救恩的需要說，猶太人和外邦人沒有分別，因為他們全都是罪人。這裏告訴我們，就得凓救恩的機會說，他們之間也沒有分別。耶和華並不是為某一撮人所獨有的神，而是眾人的主。衪以恩典和憐憫厚待一切求告他的人。
一○13 這裏引用約珥書二章32節，證明福音是給全人類的。至於得救之途，沒有人能找到比這句更簡要的話：凡求告主名的，就必得救。主名即主自己。
一○14 這就是福音，要傳遍普天下的。如果猶太人和外邦人都未曾聽過福音，那麼福音縱是給他們的又有甚麼用？這正是基督徒宣教工作的動力！
保羅連續問了三個怎能（怎能求……信……沒有傳道的，怎能聽見呢？）來追溯猶太人和外邦人得凓救恩的步驟。假如我們將次序倒轉過來，就會更加清楚了：
神差遣衪的僕人出去。
他們傳揚救恩的好消息。
罪人得聽神在基督裏賜下生命的呼召。
聽者中有部分接受這信息。
相信的人就求告主名。
凡求告衪的人都得救。
何治指出，這論點基於一個原則，就是如果神決定要有怎樣的結果，衪會用相同的方法來達成42。上文已提及這是基督徒宣教運動的基礎。保羅要證明，他將福音傳給外邦人的策略是正確的；但不信的猶太人認為這是不可原諒的。
一○15 差遣人的是神。我們是奉差遣的人。我們怎樣做呢？是否像以賽亞描述的報福音，傳喜信的人一樣，有佳美的腳蹤（賽五二7）？以賽亞所寫的，是彌賽亞的腳蹤……佳美。在本節，「他」變成了「他們」。一千九百多年前，衪以佳美的腳蹤到來。現在，我們有特權和責任，以佳美的腳蹤，到失喪、垂死的世人那裏去。
一○16 只是保羅一直以來慨嘆，以色列人沒有都聽從福音。以賽亞早已這樣預言了。他問道：「主阿，我們所傳的有誰信呢？」（賽五三1）。問題的答案自然是：「不多。」當彌賽亞第一次來臨的消息被傳開時，有反應的人並不多。
一○17 保羅從這引自以賽亞書的經文察覺，先知傳揚的信息是他所聽見的，而他所聽見的信息是彌賽亞的話。故此，他的結論是信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。當我們根據神記錄的話宣揚主耶穌基督時，聽見的人就生出信來。
但單靠耳聽是不足夠的，必須在聆聽時有一顆敞開的心靈和思想，願意領受神的真理。如果他存這樣的態度，就會察覺所傳的道確實蘊含真理，而真理是自證為實的。然後他會相信。當然，有一點必須清楚，本節所說的聽，不是單指用耳聽。例如，人可以閱讀真理。因此，所謂聽道，是指透過各種途徑來領受神的話。
一○18 那麼，到底問題發生在哪裏呢？猶太人和外邦人不都聽見了福音嗎？他們都聽見了。保羅借用詩篇十九篇4節來說明他們都聽見了福音。他說：誠然聽見了：「他們的聲音傳遍天下，他們的言語傳到地極。」
奇怪的是，詩篇十九篇的這句子，與福音無關。詩中描述太陽、月亮、眾星，一同見證神的榮耀。但保羅借用這句子說明在他的時候，向普世廣傳福音的情況也是一樣。保羅在神的靈啟示下，常引述舊約經文，運用在頗為不同的事情上。起初聖靈將聖言啟示出來，當然也有權在後來引伸這些話。
一○19 至於外邦人蒙呼召和大部分猶太人拒絕福音，以色列人不應感到驚奇。他們的聖經早已確實地預言這事。例如，神警告他們說，衪會用那不成子民的（外邦人）來惹動以色列人的憤恨，並用那\cs9無知和拜偶像的民來觸動以色列人的怒氣（申三二21）。
一○20 以賽亞更放膽地指出，那些沒有真正尋找耶和華的外邦人，卻遇見衪；那些沒有尋求衪的外邦人，衪卻向他們顯現（賽六五1）。整體上說，外邦人都不尋求神。他們滿足於自己的異教信仰。不過，他們中間有不少在得聽福音後，確實地作出了回應。相對來說，有回應的外邦人較猶太人多。
一○21 一方面，大批的外邦人投向耶和華；另一方面，以賽亞描述神終日站凓，伸手招呼以色列人，只是他們不肯順從，頑梗地拒絕了。