羅馬書第六章
第四段成聖（6:1-8:39）
一．受浸與同釘的意義（6:1-14）
羅馬書6-8章的主題雖然是講成聖，但我們不要把成聖與稱義看作絕不相同的兩回事。雖然稱義與成聖在真理的理論上是有分別的，但從信徒的屬靈經歷上來說，並非在時間上有很長間隔的兩種經驗。一般人以為稱義之後才成聖。其實「成聖」是跟稱義同時開始，卻又延續下去的屬靈經歷，就如本書所說：「但現今你們既從罪裡得了釋放，作了神的奴僕，就有成聖的果子，那結局就是永生」（羅6:22）。保羅又稱哥林多一切信徒為「在基督耶穌裡成聖蒙召作聖徒的」（林前1:2）。
可見保羅有時把得救的經歷與成聖混稱，我們在甚麼時候成聖並在罪裡得釋放？在得永生的時候。甚麼人才是成聖的人？在基督耶穌裡的人。每一個得救的人，不是罪得赦免了嗎？不是已經被寶血洗淨了嗎？難道得救時只得一半洗淨，成聖的時候再得其餘的洗淨嗎？沒有完全被洗淨的人能得救嗎？神能稱一個不完全潔淨的人為義嗎？一個已經完全潔淨了的人還沒有成聖嗎？林前1:30說：「神又使祂成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖。」我們因此得救，也因此成聖，所以我們一信耶穌得救，也就在基督裡成聖了。不是行為很好之後才成聖，乃是在進入基督裡的時候成聖；所以成聖其實是在得救的時候就得著的。不過這不是說稱義就是成聖，否則用不著有「成聖」這個名詞。但稱義僅指我們在神前的地位被算為義，成聖卻不只是地位的，還包括生活方面的經歷。地位是一次得著的，生活卻是一生繼續的。稱義是入門，成聖是道路。我們不是為著求成聖，所以要過一個成聖的生活；乃是已經成聖了，所以要過成聖的生活。
上一段論稱義之道，所注重的是耶穌基督的「血」，本段論成聖之道，所注重的是與主同死同活的信息。基督的血是使我們在神前白白稱義的根據，我們不是因為現在比以前好一點而稱義，也不是因為良心沒有指控我們而稱義；我們被稱義完全不是根據自己或別人對我們的評論如何而定（參林前4:4），乃是根據主耶穌基督的血，神以耶穌基督的血為滿足，便稱一切信祂流血功勞之人為義。所以我們稱義完全是在乎耶穌的血夠不夠滿足神的要求，信賴基督的人便得因信稱義了。但我們怎樣過一個成聖的生活呢？要與主同死同復活，這是成聖生活的根基，也就是這裡所要討論的主要信息。
１．受浸（6:1-5）
受浸（洗）是表明我們已經與基督同釘死同復活了；所以保羅在講論信徒如何過成聖生活的時候，首先用受浸的意義作為例解。
1-2上 本節是連續上文的論題作進一步闡釋的，既然人稱義是因著信，不在乎行為；既然亞當不如基督，「罪在那裡顯多，恩典就更顯多。」那麼我們是否可以仍在罪中繼續犯罪，好叫主的恩典顯多？（或說我們可否仍然犯罪，好顯明神是樂意饒恕人的呢？）「斷乎不可」。因為所謂「罪在那裡顯多，恩典就更顯多」，不過是說明主耶穌救贖之功勞如何超過人的過犯，足夠抵消我們的過犯有餘而已，卻絕不是說蒙恩的人可以靠著祂的恩典放縱私慾。
另一方面，我們稱義，既不在乎行為，為什麼又說我們不可以隨便犯罪呢？第2節下半說明了它的理由，就是因為我們已經與基督同死同埋葬同復活。
2下 在罪上死，原文是向罪死，英欽定本作dead
to sin，N.A.S.作died
to sin（死了的意思）。不但表示刑罰已受了，可以免刑了，而且表示我不再需要為罪作什麼了，不再聽憑罪的驅使而為罪效勞了。
注意從本章開始，特別多用單數的罪字，不像上文屢次用複數的罪，以證明人的罪的眾多。並且在本書6-8章中這單數的罪hamartia是被「人格化」了的。「罪」本是指人的錯誤的作為，但在這幾章中，「罪」卻被用作一種會驅使人支配人去作不當作之事的一種性質。它有一種經常運行在我們裡面的傾向叫我們去犯罪，自從亞當犯罪以後，這種傾向於罪的性情就一直在人的生命中（就是原罪）。
3
使徒保羅根據浸禮之儀式所表明之意義，以說明信徒不可以在罪中之理由，然則浸禮之儀式所表明的意義是什麼？
Ａ．歸入耶穌的死（6:3）
3 雖然我們自己沒有真正的死了，但主耶穌在十字架上為我們而死，我們因信「歸入基督耶穌的人」，也就歸入祂的死裡而算為死了。
有一種遊戲把參加的人分作兩隊，中間劃一道界限和一定限度的距離，兩方面的人都要在所劃的界限內設法用手碰到對方的身體，一碰到了，那個人就得歸入勝利的一方，算為他們的人，直到把對方其餘的人都併過來。這種遊戲的名字叫做「永不失敗」。因為無論誰一被人碰到身體，他就失敗，但他一失敗就立刻歸入勝利的一方，成為勝方的人。
我們歸入基督的死也是這樣，我們原本是在掌死權的魔鬼手下，但一經基督釘痕的手摸著我們，我們就立刻歸入祂的勝利裡，成為那一邊的人。這樣，我們這已經歸入主一邊的人，怎能仍站在罪一邊，仍在罪中活著呢？「斷乎不可」。
Ｂ．表明與主一同埋葬（6:4上）
4上 「埋葬」是證明了死的實在，沒有人會把活人拿去埋葬，也沒有人死了不拿去埋葬。既然死了，就與世界斷絕了關係；在神那一邊，因我們已經死了，就不會再看見我們的罪了，在我們這一邊，也因為已經死了，就不再在罪中活著，而已經與主同埋葬了。
Ｃ．表明主同復活（6:4下）
4下 同死同埋只是消極方面不再在罪中，同復活則是積極方面接受了基督的新生命。實際上，我們因信得救的經驗，就是靈命從死裡復活的經驗。
我們怎能不在罪中生活，怎能一舉一動有新生的樣式呢？在祂的新生命裡活著，就自然地一舉一動有新生的樣式，就如一個生活在中國的中國人，不必去設法使自己像一個中國人，他的一舉一動，思想情感，自然地都像一個中國人。
Ｄ．表明與主聯合（6:5）
5 「形狀」原文homoiomati，在5:14譯作「預像」，腓2:7譯作「形像」，注意本節之「形狀」與上節的「樣式」互相映照，說明我們所以能有新生的樣式，是因為在祂復活的形狀上與祂聯合。
「聯合」，原文sumphutoi是「種在一起」，或「長在一起」的意思，英文欽定本譯作planted
together。我們所以和祂一同復活，因為我們已和祂的生命聯在一起，栽植在一起，我們和祂已經變成是「同根生」的了。
２．同釘與同活（6:6-11）
這一小段的論題，與上文1-5節其實是相同的，不過上文使徒保羅是以受浸儀式所表明之意義作為例解，來說明與主同死同復活之真理，本段卻作正面的講解，所以有些話是類似的，可說是一種不同方式之重複。
例如：6:6-7的話和2:3的話，在意義上是相似的，都是論到我們既在罪上死了，脫離了罪，就不可犯罪。6:8與4節的意思也相似，都是論到與主同復活的經歷。6:11與6:5的意思也是一樣的相似。
所以這兩小段是同一信息，只是講解的方式不同，而在意義上卻互相補充。
6 在此告訴我們怎樣脫離了罪，不作罪的奴僕，這不是憑我們自己的努力和工作，是主耶穌將我們的舊人與祂同釘在十字架上。注意本節中的：
Ａ．「舊人」
指那個以「我」為中心的舊生命（或稱肉體、我──加2:20;5:24），就是亞當裡的一切舊造。它常接受「罪」的要求，使身體去犯罪。基督受死的時候，不但將我們的罪釘在十字架上，也將我的舊人釘在十字架上。這似乎使人覺得有些抽象，主耶穌死的時候，我們還未生出來，祂怎麼把我們的舊人釘在十字架上？其實這就和得救的經歷一樣，我們怎麼得赦罪？主耶穌不也是早在我們生出來之前，已經為我們的罪死了嗎？但我們今天信的時候，祂在十架受死的功勞便發生在我們身上。照樣，主耶穌將我們的舊人與祂同釘十架，也是在一千九百多年前已經成功了的，當我們信的時候，也就成為我們的經歷。所不同的是：主耶穌為我們的罪死，是救我們脫離罪刑，主耶穌把我們的舊人和祂一同釘死，卻是為救我們脫離罪的權勢。
這裡的同死同活是包括性的，正如罪是包括性的一樣。我們因為在亞當裡而成為罪人──「在亞當裡眾人都死了，照樣，在基督裡眾人也都要復活」（林前15:22）。我們怎樣在亞當犯罪時成了罪人，照樣也在基督被釘死時也釘死了；所以基督的死是總括一切的，祂的復活也是總括一切的。正如亞伯拉罕向麥基洗德獻了十份之一，利未也就在亞伯拉罕身中向麥基洗德獻了十份之一（來7:4-10），因為亞伯拉罕包括了利未。所以我們的舊人與基督同釘死，絕不是一種理論，乃是基督所成就的事實，是包括在基督的救贖工作之內的。
Ｂ．「罪身」
指喜歡犯罪之身體。「罪身滅絕」N.A.S.譯作body
of sin might done away with。呂振中譯本譯作「使罪的身體，無能為力」。新舊庫譯本卻把「滅絕」譯作「失效」。該原文字根katargeoo是廢棄無效之意。在弗2:15及羅3:3譯作「廢掉」，提後1:10譯作「廢去」，路13:7譯作「白佔」（何必白佔地土呢），林前1:28譯作「無有的」。由此看來，使徒的意思當然不是說舊人與主同釘的結果使肉身消滅，乃是說舊人與主同釘的結果，使「罪」對身體之控制失效，不能再驅使身體去犯罪。換言之，身體不再作「罪」的工具與奴僕了。
Ｃ．「罪」
是單數式的，上文我們已提到6-7章中多次將罪當作「人格化」的用法。這裡說「不再作罪的奴僕」，這罪就是被人格化了的，因它會叫人作它的奴僕，其實際意義就是它會控制人、奴役人。
人類從亞當犯罪之後，就有犯罪的律在我們身體中。本書7章「肢體的律」其實就是這所說的「罪」。當我們還活著的時候，這肢體中犯罪的律，就在肉身的生命中；叫我們犯罪。主耶穌怎樣救我們脫離這犯罪的律，不作罪的奴僕呢？在我們還在肉身活著的時候，怎能不受這罪的傾向支配？祂把那個主宰我們身體的舊人（自我）釘死在十字架上。罪，肢體中的律，犯罪的傾向，雖然仍在我們身上，但身子的舊主人已經死了，由新的主人管治了，這新主人不在罪的權勢之下，祂不會聽憑「罪」的要求，讓身子去作罪的工具。這就是說我們這個身體不由舊我支配，而是由新我主宰，由基督的新生命所管理。什麼時候我們確信基督已經把舊人釘死，就必然確實地讓新生命主宰我們。
注意，在此所講的不是指將來，是指已經成功的事實，是基督所成就在十字架上的。不過，我們若還不承認基督已經成功的事實，不信舊人已與主同釘死，我們就還不會真實地讓基督在我們生命中作主作王，我們就必定還是無知的容許「罪」在我們身上作主，受它的支配。我們必須確信「我」已經與基督同釘死了，然後「舊我」對我這全人才全然不能再作任何主張，「新我」（基督的生命）才能全然取代了舊我的主權，而使我們的身體服從聖靈的要求，不順從「罪」的要求。就以得救的經歷來說，我們什麼時候確信我們的罪已經在基督釘十架時受了刑罰，什麼時候我們的良心便不再受罪的控告，得著安息；但一旦我們懷疑我們的罪是否包括在基督十架的刑罰裡面的時候，就隨時可能落在撒但的控告中，失去安息。
7 這意思就是已死的人是脫離了一切罪的私慾、刑罰和它的權勢了。任何人、任何事不能向死人提出任何要求。雖然在我們身體上，還有肢體的律，但是那主宰身體的「我」既已死了，「罪」就無法向那不能犯罪的新生命（新我）要求甚麼。但我們必須繼續地站在已死的地位上，天天藉著信心與基督同死，舊我才不能作主，「罪」在我們身上才沒有權勢。我們幾時不站在死的地位上，還看舊我是活的，「罪」就立即恢復它在我們身上的勢力，基督的新生命就在我們裡面受壓制了。
中日戰爭的時候，有人逃兵役，找人頂替。某人的替身已戰死，第二次再遇徵兵，他宣告某人已戰死，於是他不再在徵兵條例的權力之下。但什麼時候他否認他已戰死，徵兵法例便立即對他生效。
舊約以色列人在十二支派中設了六座逃城。凡誤殺人的可以住入逃城，躲避報血仇的前來追殺，但住逃城的人若離開逃城，報血仇的人就可以殺他（書20章全）。逃城是基督的預表，我們天天活在基督裡，罪在我們身上就失去權勢。反之，我們若活在舊生命裡，就是把自己放在罪的權勢之下。
8-9 這意思就是我們若因信經歷了舊人與祂同死，就必知道如何藉信經歷與祂同活了。同死只不過是消極地不作罪奴，不受舊我的主宰；同活卻是積極地接受基督在生命中作王，作義的奴僕。
第9節是解釋為甚麼我們若與基督同死，就必信與祂同活；因為「基督既從死裡復活就不再死」，即不需要再死（只死一次），也不再留在死裡面。祂既復活，證明死對祂不再有權力，也就是說祂為罪所受的刑罰已經罰夠了，不能再留祂在死裡面了。若基督為我們死了卻沒有復活，那麼我們的舊人和祂同釘死就毫無意義，因為我們不能有份於神的生命，也就沒有「新人」可以取代「舊人」作我們的主宰。但基督既復活了，證明祂已勝過死的權力。這樣我們既在祂的死裡同死了，也就必在祂的活裡有份於祂的生命。
10 這意思是：祂只一次向罪死，為我們的罪滿足了神公義的要求，就終了罪的權勢；向神卻永遠活著，永不再有什麼因素使祂與神有任何阻隔了，祂要永遠與神合一地活著。
既然基督是這樣地只一次死，又向神永遠活著，我們在祂裡面與祂一同死了又一同復活。所以，我們就當在實際生活上，向罪看自己是已經死了的，不必再聽從它的要求，也無權作主答應它的要求；向神卻當看自己是活的，應在祂裡面與祂一同活著，且是已經有了新主人的，是應當且能夠順從新生命而活的。
３．奉獻自己（6:12-14）
這幾節是根據上文的討論作出的結論，這結論就是我們應當把自己獻給神，才能真正過著與主同死同活的生活。
Ａ．不讓罪作主（6:12）
12 要把自己獻給神之先，應當在消極方面不容罪在我們身上作王，不要讓罪在我們身上掌權，不要受罪的控制支配。既然我們的舊人已經與基督同釘死，既然基督已經復活，既然我們有份於基督的新生命，我們的身子已由新人作主，所以不當容罪在我們必死的身上作王。罪在我們身上已無合法的權利要求我們作什麼。注意：「不要容」表示我們可以自己來決定要不要，雖然按基督所成功的事實來說，已經把我們的舊人與祂同釘十字架，按法理上說它是已經死了的，但我們仍有選擇的自由，我們可以藉著信，承認基督所作成的事，算自己是死的，讓基督掌權；也可以不信而不算自己已經與主同釘，而自己活著，又容「罪」在我們身上作王，順從私慾。
「身上」即下句的「身子」，指身體。如果我們不看舊人已經死了，不承認基督死時已經把舊人同釘死，那麼「罪」就仍然可以利用我們自認舊人未死而運用它的權勢，使我們順從身子的私慾，即順從身體上各種超越常軌的要求（私慾原文是多數式的）。而新生命在我們身上那種要順從聖靈的要求，便被壓制得無能為力了。
Ｂ．要獻上自己將肢體作義的器具（6:13）
13 本節有兩種「獻給」。
１．將肢體獻給罪作奴僕，
２．和將肢體獻給義作奴僕。
「獻給」表示出於甘心樂意的給予。
從前作罪奴的時候，是不得不犯罪，罪作了我們的主。但如今既蒙救贖，向罪已經死了，已經脫離罪的轄制──脫離了不得不犯罪的情形，只要不把肢體「獻給」罪作不義的器具，罪就必定不能作我們的主了。所以使徒在此的勸勉是一種很自然的情理。既然與主同死，當然不把肢體獻給罪；既然與主同活，當然要將肢體獻給義作奴僕了。
注意，使徒要我們怎樣將肢體獻給神作義的器具──「要像從死裡復活的人，將自己獻給神」。不是將舊造的獻給神，那是不合宜作神的器具的。乃要將新造的──從死裡復活的──獻給神作器具。正如垃圾桶永遠不適合作洗臉盆一樣，神所能用作義的器具的，是在基督裡新生的生命。「要像從死裡復活的人」──另一個意思是要像一個已經死了的人，站在新生的地位上來事奉神。對於一個已經死了的人，我們絕不再對他有甚麼希望和要求。我們也當存同樣的態度，不再希望那個舊我能為主作甚麼，乃要善於培養新的生命長大，可以作為義的工具。
Ｃ．小結（6:14）
12 12節所稱「不要容罪在你們必死的身上作王」與本節「罪必不能作你們的主」意義相同，只不過換一種講法罷了。
12節是勸告，本節則是斷言。如果信徒揀選神，不容罪作王的話，使徒就斷定：「罪必不能作你們的主。」「因為你們不在律法之下，乃在恩典之下。」為何不在律法之下，在恩典之下，罪就必定不能作我們的主？因為在律法下的人是靠自己努力勝過罪，結果反而更在公義的律法下顯出人對罪的無能。這就如比武的雙方，實力懸殊。若他們還沒有比過武，實力如何懸殊，還不明顯，一經比武之後，敗的一方便弱態畢露，無可掩飾了。但在恩典之下，不是靠自己行善勝罪，乃是靠主的拯救勝過罪。所以罪必不能作我們的主，因為主已經勝過罪惡和死亡了！既然這樣，我們就當按著恩典之下的原則生活為人了。
問題討論
稱義與成聖有什麼不同？受浸的意義表明什麼？比較1-5節與6-11節的信息之異同。「舊人」、「罪身」、與「罪」有什麼分別？信徒與基督同釘死是將來的經歷，還是已成的事實？怎樣應用在生活上？
二．罪奴與義奴（6:15-23）
１．兩種奴僕的定義（6:15-18）
15 試將本節與本章第1與第2節首句比較，就可見兩節經文在意義上是很接近的，並且這兩節很明顯地把本章分為兩段，而各自成為分段中的小引。
這兩處經文是保羅自己提出的兩個問題，上文保羅已經回答了他自己所提出的第一個問題，就是：我們既因信稱義，可以仍在罪中，叫恩典顯多麼？斷乎不可；因我們已經與主同死同復活，已經不在律法之下，乃在恩典之下。在此，保羅開始提出第二個問題，並加以回答：「……我們在恩典之下，不在律法之下就可以犯罪麼？」回答也是「斷乎不可。」為什麼「不可」，因我們如今雖不作罪的奴僕，卻作義的奴僕，所以16節開始就提到兩種奴僕。
16 使徒先為「奴僕」下一個定義，就是「順從誰就作誰的奴僕」。雖然世人不承認自己是罪的奴僕，但他們卻在不斷地順從罪，所以世人雖否認自己是罪奴，事實上卻是罪奴。若不作罪的奴，僕就當不順從罪，而順從神的道，「作順命的奴僕」。順從罪的結果是死，作「順命之奴僕」的結果是「成義」，這是兩種奴僕的意義。
17-18 17節說出我們從前當然地作了「罪的奴僕」，18節則說明我們如今也當然地作了「義的奴僕」。
使徒保羅並不把任何人列為例外，他是一概而論，一切信徒未得救之前都是罪奴，得救之後都是作義奴。
世上一切的人，總是作奴僕的，不是作義的奴僕，就是作罪的奴僕。現今信徒既然領受了「所傳給你們的道理」，就是義的奴僕了。從前因為順從罪，所以當然是罪奴。如今則當然地作了義的奴僕，因為已經順從了使徒所傳的真道──人會成為基督徒，起碼順從了十字架救贖之道。
２．勸告（6:19）
19 本段的勸告實際上是把13節的教訓加以發揮，更詳細的指明為甚麼要將肢體獻給義作奴僕。
為什麼保羅說因他們「肉體的軟弱」所以照人的常話對他們說話？這「肉體的軟弱」其實就是指活在肉身中的人對屬靈的事難以理解，所以「就照人的常話」對他們講解。
保羅借用信徒未信主之前，那種為不潔不法作奴僕之精神為例解，以勉勵信徒，如今應當照樣將肢體獻給義作奴僕；事實上如果信徒能用從前犯罪那種程度的「熱心」來愛主，教會的工作必遠較現今進展得更快更廣。
３．罪奴與義奴的結局（6:20-23）
20-21 這兩節論作罪奴之結局是：
Ａ．不被義約束，即良心對神公義的要求毫無感覺。
Ｂ．所行的是羞恥的事。「現今所看為羞恥……」表示當時卻不以為恥。
Ｃ．靈性的死，並要進入永死。使徒是在講述信徒已往的情形。那些信徒既然還活著，在此所稱的「死」，當然是指靈性的死，及將來的永死。
22 作罪奴僕的結局既如上述，作「神的奴僕」的結局怎樣呢？那結局是：有成聖的果子。在此所指的不是多種果子，乃是一個果子，就是「永生」（果子原文karpon是單數式）。所有從罪裡得釋放的人就當然的作了神的奴僕，就有永生，這「永生」就是成聖的果子，它包括了因領受永遠之生命而有的各種聖潔的果子和品德。
23 本節是全段總結。
作罪奴僕的結局是死，作神奴僕的結局是得著永生。罪是按工價給人報酬，結果因人不能作什麼善工，反而只會犯罪，便按著神的公義得著他們當得的工價就是死；但神卻在「工價」之外給人預備了恩賜，於是信的人便在耶穌基督裡得著永生。這樣我們既因信基督而有了永生的果子，豈能仍作罪的奴僕，不將肢體獻給義而作義的器具麼？
問題討論
比較15節與1,2節。留心它們在意義上是否接近？使徒怎樣給「奴僕」下定義？我們是怎麼成為罪的奴僕或義的奴僕的呢？要怎樣作義的奴僕？作罪的奴僕和義的奴僕有什麼不同的結局？―― 陳終道《新約書信讀經講義》