羅馬書第十五章
第十五章
第一節：我們堅固的人應該擔代不堅固人的軟弱
保羅爲了使那些在神的知識上有了長進的人，不會以爲他們自己多負擔子是不公平的；所以讓他們看到，神將那更大的力量賜給他們，目的就是要他們扶持那軟弱的弟兄，不使他們跌倒。正如神使某些有更多學識的人，可以教導無知的人一樣；祂也使某些人特別剛強，以至於他們可以扶持那些軟弱的弟兄。神所賜的各種恩賜，在弟兄之間，都當彼此相關。我們在基督裏面越是剛強，就越應當扶持那軟弱的弟兄。
當保羅說到不要求自己的喜悅，意思就是說不要太專心於尋找自己的滿足；因爲通常只注意於自己的益處，而不關心別人的人，都是如此。保羅的警戒很適合他在這裏的教訓。我們過分關心自己，就會尋求自己的欲望，忽略別人的益處，這種態度最會阻擋我們來服務別人。
第二節：我們各人務要叫鄰舍喜悅
保羅在此教訓我們，使我們知道自己對別人的義務，我們的本分乃是要使他們得以滿足。我們必須毫無例外地，按照神的聖道，盡我們所能的來滿足弟兄們的需要，爲的是要使他們得到建立。
這裏有兩個前題是我們當注意的：（1）我們不能只想到自己的利益，也不當默從自己的欲望；但當隨時幫助弟兄們，滿足他們的需要；（2）當我們要滿足弟兄們的需要時，也當特別仰望神，以至於我們所行的可以使他們得建立。許多人常需你過分地放縱他們的欲望，他們才覺得滿足。但我們若過分縱容他們的欲望，我們就因爲順從他們的愚妄而變爲不關心他們的救恩了。我們必須注意什麽是與他們有益的，是不會使他們敗壞的；同時我們也不可以滿足他們出於邪惡的快樂。
第三節：因爲基督也不求自己的喜悅 假如一個僕人的責任乃是要順從他主人所行的一切；那麽我們若不效法基督，擔負弟兄們的軟弱，就是極爲不近情理的行動；因爲我們主基督，我們所敬重的榮耀之君，尚且也如此行。祂放棄了一切屬於自己的尊榮，犧牲自己，爲的要來服事人。祂確是應驗了是詩篇六十九篇9節中詩人所說的話："因我爲你的殿，心裏焦急，如同火燒；並且辱駡你人的辱駡，都落在我身上。"這裏的意思是說：祂心裏火熱，只想到神的榮耀，而且衷心願望神的國度得以伸張，祂甚至於因爲沈沒於這一個目標之中而將自己的一切都忘掉了。祂是如何專心地尋求神的榮耀，所以當神名字受到不敬虔者的羞辱時，祂的心中極爲傷痛。
本節經文的下半句所說到的，"對於神的辱駡"有兩個意思。這裏的意思可以說是，那些對神的辱駡影響到基督，似乎是祂自己擔當了這些辱駡，另一個意思也可以說：當祂看到人們得罪神時，祂心中極爲傷痛，有如祂自己也應當負責一樣。但基督若在我們心中作王，有如祂在一切信祂的人心中作王一樣，那麽此種感覺在我們的心中也會産生；因任何羞辱神榮耀的行動，也會像行在我們身上一樣，使我們痛苦。凡想在侮辱神名字的人中間尋求各種光榮的人，都當受咒詛，都當被我們棄絕；因爲他們將基督踐踏在腳下，敗壞了神的福音，有如用火焰刀劍來逼迫神的福音一樣。所以我們不當從那些輕視基督並污蔑祂的人中間取得任何光榮的事。
第四節：從前所寫的 保羅在此乃是應用他的例子。他的目的乃是要使讀者不會以爲他對他們的勸勉，即要效法基督的話，是強詞奪理。他說："在聖經裏面，沒有一件事不是爲教訓你們，或是爲訓練你們的人生而寫的。"
這節著名的經文，使我們看到神的聖言之中沒有一句是空洞或無益的；同時也給我們看到，閱讀聖經可以在敬虔與聖潔的生命上得著長進。我們應當努力學習聖經所教導我們的一切話。如果我們以爲聖靈所教導我們的，有些是與我們無益的，那麽就是對祂的侮辱。我們也應當曉得，我們從聖經所學的一切，都是有助於增長我們敬虔的心。雖然保羅所指的是舊約，但我們對於使徒們的著作也當持有相同的看法。如果基督的靈在任何地方都是一樣的，我們也就可以確實知道，祂怎樣在當時借著先知，今天照樣也能借著使徒，使祂的教訓可以建立神的百姓。本節經文也能駁斥那些幻想舊約已被廢止，又以爲舊約不適合於基督徒的看法。這些舊約的經卷，有如保羅所證明的，是神所定爲有益於我們救恩的；誰敢傲慢無禮地叫基督徒不要閱讀舊約呢？
保羅又說：我們因聖經所生的忍耐和安慰，可以得著盼望。他並不是說：我們一切的福祉都是從神的話而來，而是要我們看到，主要的來源乃是聖經。聖經特別的功效乃是要使那些因忍耐而預備了的，以及因安慰而得以剛強的，可以有永生的盼望，而且也要專心想念這個盼望。有些人將安慰譯成勸慰。我不反對此種譯法，但安慰更適合於忍耐，因爲忍耐是出於安慰。我們只有在神使我們在困難之中得到了安慰，我們才更會以忍耐的功夫來忍受苦難。信徒們的忍耐並不是哲學所教導的剛毅，而是因爲信徒嘗到神的良善與慈愛，而使苦難變爲甘甜之後，又甘願順服神的安排而産生謙柔之心。這個忍耐使我們保持了不息的盼望。
第五節：但願賜忍耐安慰的神，叫你們彼此同心 因神工作的效果，而被稱爲賜忍耐與安慰的神。在前面保羅提到聖經會發生此種效果，但是由於不同的理由。惟有神才是賜我們忍耐與安慰的主，因爲祂借著住在我們心中的聖靈，使我們獲得這兩樣，但是祂也使用祂的話作爲工具以達成這個目標。祂先教導我們，使我們看到什麽才是真的忍耐與安慰，然後又將此種教訓栽植在我們的心中。保羅先警戒勸勉了羅馬的信徒，並要他們盡本分，現在他又爲他們祈禱。他知道一切對於個人的本分之討論，若不是神借著住在人心中的聖靈對各人說話，就不會有成效。他祈禱的主要目的，乃是要使他們真正能夠彼此同心合意。他同時也使他們看到，他們合一的連系是什麽，就是要他們都效法基督，然後他們才能同心。任何同心合一的事，若離了神，就毫無價值；我所說的"離了神"乃是指使我們離開祂真理的事。在基督裏的合一才是真正值得推許的；保羅在此教導我們，使我們看到必須在基督裏才有真正的合一；因爲除非衆信徒的心都合一起來稱頌神，或萬口連合起來同聲榮耀神，其他任何合一都不能使神得著真的榮耀。因此無人能誇口說，他可以用自己的方法來榮耀神，因爲神極其重視祂僕人們的合一，並給以一個極高的標準，因爲祂不會在紛爭不和的人中間獲得榮耀稱頌。只要想到這一個就足以平息今天存在于許多人心中的紛爭與辯論。
第六節： 一心一口榮耀神，我們主耶穌基督的父。
第七節：所以你們要彼此接納
保羅再回到他警戒的話。爲要證實他所說的：他繼續以基督作爲我們的榜樣，基督不是接納我們中間某一兩個人，乃是接納我們所有的人；而且如此將我們連合在一起，就是我們若要繼續留在祂的懷抱中，我們就應當彼此愛護。我們必須與衆人，就是主將我們連在一起的弟兄們，彼此同心，然後才能證實我們的呼召。
使榮耀歸於神，可以單是指我們或單是指基督的行動，也可以指兩者。我採取後一種解法，意思是："如同基督在我們需要憐憫時，以祂的恩惠接納了我們，故使神的名得了榮耀；所以我們也當在基督裏彼此建立，並彼此堅固這個合一，以至於也使神名得著榮耀。"
第八節：我說：基督……作了……執事 他現在給我們看到基督怎樣接納了我們所有的人，除了神首先應許了猶太人，預定他們比外邦人先得著啓示之外，祂的接納對於猶太人或外邦人是沒有分別的。但保羅讓我們看到，猶太人與外邦人的紛爭是沒有根據的，因爲基督乃是在他們同樣可憐的光景中招聚了他們，既將他們集合在一起，帶他們進了天父的國度，就把他們歸在一個牧者之下，在一個半圈之內，成爲一群羊。所以保羅所說的是正確的；基督既然沒有輕視他們，他們就不應該彼此輕視，卻當繼續互相連合在一起。
他先說到猶太人，指出基督臨到他們，爲的是成就所應許列祖的話，完成神的真理。本爲天地之主的基督，在他們中間成爲肉身，爲要使他們得著救恩，這是他們極大的尊榮。祂爲他們的緣故，愈是降卑自己，祂所賜給他們的尊榮就愈高貴。保羅認爲這是無可懷疑的事實，所以某些人敢於極其冒失地幻想舊約的應許是暫時的，又毫不考慮地說只是對當時的人有效，這種人的看法不得不使我們驚訝。保羅又爲了要使外邦人不自以爲勝於猶太人，故他明明地說：耶穌基督爲我們帶來的救恩，借著恩約而對猶太人有特別的權利，因爲基督來臨，應驗了神從前對於列祖的應許，因此祂也成了猶太人的僕人。由此可知，舊的聖約雖然是附有今世的形式，但也是屬靈的。保羅現在所提到應許的應驗，一定是指永遠的救恩。保羅爲了要使人不會産生錯誤的看法，認爲所給亞伯拉罕的應許，一定單屬於他的後裔，他特別指出，那麽就只不過是物質方面的福分；然而神給亞伯拉罕的應許也是屬靈方面的，所以屬靈的福祉也賜給他屬靈的後裔。
第九節：並叫外邦人……榮耀神 保羅用更多的時間來證明這一點，因爲這一點常有爭論。他第一個引句取自詩篇十八篇（撒下廿二章也有提到），此處顯然是預言到基督的國度。從這一節所引的經文中，保羅證實了外邦人蒙召的事，因爲神如此應許：外邦人都要承認神的榮耀。除非人們願意稱頌神，不然我們就無法在他們中間傳揚福音。所以，除非外邦人有了神的知識，並與神的子民有了交往，不然神的名字就不能在他們中間得以彰顯。在全部聖經中我都看到，惟有在忠信的會衆中間，就是願意欣賞稱頌的歌頌者中間，神才得著尊榮。
第十節：你們外邦人，當與主的百姓一同歡樂 一般的注解都認爲本節經文引自摩西之歌，我並不贊同。摩西勝利之歌中的目的，乃是要指出神的偉大而使以色列人的對頭懼怕；卻沒有請他們來一同分享神的喜樂。所以我認爲本節經文乃引自詩篇六十七篇5節，詩人在那裏說："神啊，願列邦稱讚你，願萬民都稱讚你。"保羅加上與主的百姓一同，爲的是要加以解釋，因爲此處詩人將外邦人與猶太人連在一起，並請他們來一同歡樂。然而若沒有神的知識，就決不會有此種喜樂。
第十一節：外邦啊，你們當讚美主 這裏所引的話，是很相宜的。那不知道神偉大的人民，怎能讚美祂呢？這裏預言用來證明外邦人蒙召是最相宜的了。這一點因詩人所加上的理由，就更爲顯然：他叫他們要感謝神的真實與慈愛（詩篇一一七）。
第十二節：又有以賽亞說 這是最著名的預言，說到從大衛家已經枯乾死亡的根中將要發芽茁長，又要生出一枝來，就是使神的百姓複得以前榮耀的枝，雖然樹根已枯，這根枝子仍要興盛；所以本預言對於極少數餘下的忠信之民，甚至於在他們完全無望之中，仍能有所安慰。顯然地，從本節經文中所描寫的看來，可知耶西的根乃是指基督，就是全世界的救主。本預言又說到祂要被高舉作爲恩待外邦人的記號，以至於祂也可以拯救他們。保羅的話與希伯來文的經文有所不同，原來是舉起來作爲記號，保羅說是興起。但意義卻是一樣的，就是說，基督要如同一種明顯的表記，使人人都可以看見。原來的經文是尋求，但保羅說仰望（或盼望於祂）。聖經中說到尋求神時，也就是說在祂裏面有所盼望。
外邦人蒙召的事在本節經文中二度得以證實：第一、當基督興起來在信徒中間治理時，就是對於他們的一個記號；其次，就是講到他們將要在基督裏有所盼望。然而福音若沒有傳給他們，聖靈若沒有光照他們，他們就不能有盼望。西緬之歌也表示本節經文的真理。在基督裏所有的盼望也能見證祂的神性。
第十三節：但願使人有盼望的神，將諸般的喜樂平安，充滿你們的心 如同前面一樣，保羅以祈禱結束這一段話，但願神將祂所吩咐的都賜給他們。我們從這件事上也可以看到，主並不以我們的力量，或自由意志之能力，來衡量祂的規律，也不以此來規定我們的本分，以至於使我們不會依靠自己的力量並自己預備來順服。主卻是將祂的規律賜給我們而需要祂的恩惠來相助，也激勵我們要懇切地祈禱。保羅說到使人有盼望的神時，乃是指前面經節所說的："但願那位使我們有盼望的神，將喜樂、良心的平安、合一和信仰相同的心，充滿你們。"我們若沒有因純潔完整的信仰連合在一起，神就不會將平安賜予我們。這裏所說的因信（在信仰裏εν
τω πιστευειν ）可以作爲以致於信（ειζ
τò περισσευειν ）意思是說：他們努力專心于和平的事，爲的是要達成信仰。我們惟有以合一的心，甘心情願地接納所受的教訓，我們才可以說是準備好了來相信主。我覺得將信仰與平安喜樂連在一起最爲相宜，因爲惟有信仰才是聖潔合理的連系，也是敬虔者真正的喜樂。雖然這裏所提到的平安可能是指信徒內心中與神和睦的光景，但從上下文看來，卻使我們認爲是合於我們前面的解釋。保羅又說：使你們……大有盼望，因爲盼望乃是如此爲信徒而堅定，並逐漸加增。所提到的借著聖靈的能力，意思是說，這一切都是神慈憫的心所賜給我們的。能力乃是指聖靈在我們裏面使我們生髮信仰、盼望、喜樂、和平的力量。
第十四節：我自己也深信
這裏保羅預期到可能有人會反對，或是自願讓一步，爲的是要那在羅馬的信徒略爲心平下來，以免他們覺得保羅給他們太多的戒律，又覺得保羅待他們太嚴厲。所以保羅在此特別要讓他們曉得，他自己是一個教師，也是給他們勸戒的導師。他說他如此行，並不是懷疑他們的智慧、仁愛、恒忍、堅毅；而是因爲他的責任使他不得不如此行。這樣他也除去他們對於他自大的疑心；因爲一般人常會因自大而干涉別人的事，或去管別人的閒事。但是對於保羅，我們可以看到聖徒的謹慎，因他並不是爲了自己的名譽，他所關心的，只是要使所傳的道理保持應有的權威。羅馬人很講究氣派，他們的城市也可能會使最卑下的人驕傲。因此他們並不太願意接納一個陌生人，尤其是猶太人或不是生在羅馬的羅馬公民。保羅自己並不想要此種自大的名字，卻以一種溫和的諛辭壓下此種驕傲，宣稱他自己乃是以使徒的職分來向他們講話。
你們是滿有良善，充足了諸般的知識
一個作爲指導者的人，必須有兩個特質，一種是慈仁，能使他衷心地忠告幫助弟兄，又以話語表情來顯示自己是他的朋友。另一種是技巧或智慧，能在勸告弟兄時顯出自己的權威，因而聽到他講話的人可以得著益處。與那出於弟兄之情的忠告相反的是惡意與傲慢，因這兩樣會叫我們輕蔑藐視那些有了過失的弟兄，不但不設法去矯正他們，還去譏刺他們。嚴厲的話或態度，也會使我們的勸告失去效果。但有時我們縱然在仁慈與禮讓方面很周到，但並不一定會使我們成爲適當的勸告者，我們還必須有智慧與經驗。因此保羅證明羅馬人能夠自己彼此勸告，不需別人的幫助，因爲他們已經有了此兩種特質，就是仁慈與經驗。同時他們能夠將安慰給予弟兄們。
第十五節：我稍微放膽寫信給你們 這裏保羅略爲自己剖白一下，指出他自己的行動較爲冒昧，不過他預先提出也證明他是很小心從事；雖然羅馬人能自相勸告，保羅還是大膽地來勸告他們。然而他又說：他之所以放膽如此行，是爲了他自己的職分，因他是爲外邦人作福音的執事，對於外邦人的一切他絕不輕易放過。如此他一方面謙虛自己，另一方面又高舉他的職分。由於神的恩惠，他又被高舉而得了極高貴的尊榮，所以他不能讓他使徒的職位受到輕視。他更指出他並沒有僭取教師的職分，他自己也有指導者的責任，就是要提醒他們心中已經曉得的事。
第十六節：作神福音的祭司
我採取的譯法與伊拉斯模的不同，他譯爲"福音的執事"；我寧願譯爲"將福音分別爲聖"。保羅在此所說的無疑是指祭司們所行的神聖之聖禮。凡爲要領人來歸主並將他們獻上的人，對於福音的職位來講，他就是祭司或主持聖禮的人。保羅乃是如此執行福音的聖禮。基督教牧師的祭司之職位，乃是借著福音使人順服主，這樣就是將他們如同祭物一樣，獻在神面前，並不是像羅馬天主教那樣傲慢地自誇，借著獻上基督而使人與神和好。然而保羅在此並沒有說教會中的牧師就是祭司，不是說這是他們永久的頭銜；卻是要趁此機會以此作比喻，要指出福音執事的尊嚴與效果。一個傳福音的使者必須有這個目標，在完成他的職分時，必須將那些借著信心而靈魂已得聖潔的人獻在神的面前。伊拉斯模後來又訂正了他的譯本，譯作"獻上福音"。這樣的譯法也不正確，反倒使意義含糊，因爲福音如同是傳福音執事所用的寶劍，借著這寶劍，他將衆人當作祭牲而獻在神的面前。
保羅又說：這樣獻上的人，是蒙神悅納的，如此不但使福音的執事得到稱許，而且也使他們在奉獻自己，分別爲聖，作成主工的事上，可以大得安慰。古時候的祭祀，在獻上給神之前必須先潔淨並分別出來；照樣，我們現在將人們作爲祭物獻給主，也當有聖潔的靈在我們心中借著祂的能力，使我們與世界分別出來。雖然靈魂的純潔是出於信仰神的聖道，然而因爲人自己所發的聲音是不能成就什麽的，也是沒有生命的，因此真正能使我們得以潔淨的仍然是聖靈。
第十七節：我在基督耶穌裏有可誇的
保羅在前面稱揚他自己的呼召，爲的是要使羅馬人曉得他是基督的真使徒，是無可懷疑的；他現在又加上一句話說，他不但執行了使徒的職分，就是按照神的定命所交給他的，而且他也沒有羞辱他的職分，而使這個職分因他自己所作的工而得到尊重。同時他也提到在他接著自己職分工作時，是如何忠於職守。假如對於我們的呼召不立刻回應，並盡忠於自己的本分，那末單單受封爲牧是沒有用處的。保羅稱揚他自己的呼召並不是爲了要得人尊重，而是因爲除此之外，沒有別法可以使羅馬人愛護他的教訓，或建立不被他們忽略的權威。因此他乃是以神而不是以自己爲榮，因爲他有一個不變的目標，就是要使神的名字不斷得著稱頌。
保羅所用的否定話，乃是表示他真正謙恭的態度，但反過來卻又能證實他所想說的真理。他說："真理本身已足夠在多方面使我們得著光榮，我並不需要去尋求那屬於人的虛假稱讚。只有真實的事才是我所求的。"或許他也預期到那些惡意的對頭在各處所散佈的謠言，所以他在此預先提到，他所講的都是衆人皆知的事實。
第十八節：使外邦人順服 本節經文給我們看到，保羅盼望他自己的職責能得羅馬人的贊成，以至於他的教訓能爲他們所接受。他以神迹奇事證明神的能力與他同在，祂已驗中了他的教訓，又印證了他使徒的職位；因此沒有人再應當懷疑他是神所委派差遣的。所提到的神迹奇事在言語與作爲上表示出來。這裏給我們看到行爲比神迹更爲重要。他又以聖靈的能力來統括一切的神迹奇事，這也給我們看見，惟有聖靈的能力才能行出神迹奇事來。總而言之，在他的教訓之中，他傳揚基督時的能力，以及他工作時所表顯的精力，都顯出神奇妙的大能。此外又有神迹爲記號，以證明他的能力是確實的。
保羅先提到言語與作爲，然後又特別提到神迹的能力。路加在路加福音中也用了同樣的次序，他提到基督時，先說到祂"說話行事都有大能"（路廿四19）；又在約翰福音裏，基督將自己的工作指給猶太人看時，就以祂自己所"成就的事"，證明祂自己的神性（約五36）。保羅在此並不單提到神迹，卻用兩個不同的說法來判別神迹個別的性質。保羅在此所說的是"神迹奇事的能力"；對於相同的情形，彼得卻稱之爲"異能、奇事、神迹"（徒二22）。當世人因神的大能而驚奇時，就證明神的能力可以使人覺醒過來而敬拜神，畏懼神。神迹的重要性乃是因爲能使我們覺悟到神某些特殊的真理。
我們當特別注意本節經文，因爲本節經文能夠使我們曉得神迹的用處，就是能激發人來尊敬神，順服神。馬可福音有一節經文說："門徒出去，到處宣傳福音，主和他們同工，用神迹隨著，證實所傳的道"（可十六20）。路加在使徒行傳中也說："主借他們的手，施行神迹奇事，證實祂恩道"（徒十四3）。所以任何神迹，若只求受造之物的榮耀，而不求神的榮耀；或是高擡虛謊而不高舉神的聖道；顯然就是出於魔鬼。我覺得保羅所提聖靈的能力必須與言語作爲連在一起，才有果效。
第十九節：到處傳了基督的福音
保羅以聖靈在他傳福音時所作成的功效，來證明他所說的話；因他傳道所得的成效遠超過一切人的力量。若沒有神的大能爲援助，有誰能夠建立這麽多的教會呢？我"到處傳了基督的福音"，這是保羅所說的話。他的意思是："從耶路撒冷到以利哩古，其中經過了許多地方，都將福音傳開了。"希臘文的動詞乃是
πεπληρωκεναι ，當譯爲"充分地傳揚"，一般人都是這樣譯法，意思是在那裏有缺乏的，我們就充分地補足或完成。因爲希臘文的
πληρωμα 意思就是"完成"或"成就"。故我對本句的注解乃是：保羅完全地供應了福音，將福音傳遍了一切未曾傳到過的地方。雖有人在他以前曾經傳了福音，但他將福音的種子散播得更廣更遠。
第二十節：我立了志向……傳福音 因爲假使保羅要使羅馬人來注意他的教訓，他必須要證明他自己是基督的僕人，是教會的牧師，同時也要指出他所賦有的使徒職分，所以他在此要特別提到使徒職分的特性與表徵。使徒的本分，乃是要按照主的命令："你們往普天下去，傳福音給萬民聽"（可十六15）。將福音的種子傳播在那未曾有福音傳到過的地方。我們必須特別注意這一點，免得我們以爲這只是屬於使徒的職分。若是要指派一個繼續者來接續那建立教會的使徒之職，並不能算是錯誤的。因此，我們可以認爲使徒乃是建立教會的人，而繼承他們的牧師們的責任乃是要保護並繼續建造他們已經立了的根基。保羅在此提到其他使徒所立的根基，爲別人的根基--但基督自己才是全教會得以建立的房角石（林前三11；弗二20）。
第二十一節：就如經上所記 他用先知以賽亞的預言來證實他剛才所說的使徒的記號。以賽亞論到彌賽亞的國度時，他預言說（賽五15）這個國度必須伸展到全地，而那些從來未曾聽過基督名字的外邦人，必要認識祂。所以使徒們應當完成這個使命，因爲主曾吩咐了他們。因此保羅的使徒職位，也由於這個預言在他身上成就，而得以證實。
任何人想以本節經文來指牧師的職分，就是誤解了本經文的真義，因爲我們知道一個健全而有秩序的教會，必須繼續不斷地傳揚基督的名字。保羅將基督傳給那些以前未曾知道祂名字的地方，以至於做牧師的人可以在保羅離開之後，繼續在本教會傳揚基督的教訓。我們可以確實曉得，先知的預言乃是指神國度剛開始傳開的時期。
第二十二節：我因多次被攔阻 保羅現在將他論到自己的使徒職位的話，應用在另一個題目上，雖然神曾派他作爲外邦人的使徒，但他一直沒有機會到他們那裏去。他也曾提到他自己怎樣完成了神所交托給他的使命，自猶大直到以利哩古遍傳了福音。現在那工作已經完成，故應當來到羅馬傳揚福音。同時也爲了要使他們不懷疑他對他們的疏忽，他告訴他們自己曾多年來一直盼望能到他們那裏去；有許多理由使他受到攔阻，因而未能早早達成他的願望。現在他叫他們等候他的來到。有些人辯論說，保羅想去士班雅（即今天的西班牙）的事，是他自己也不確定的，而且他至終並未去成；然而我們知道，保羅在此不過是表示他自己的心願，盼望或許能夠如此。但他也像其他門徒，他的盼望有時可能未能實現。
第二十三節： 但如今在這裏再沒有可傳的地方，而且這好幾年，我切心想望到士班雅去的時候，可以到你們那裏。
第二十四節：盼望從你們那裏經過，得見你們 他許久以來的願望，以及目前想來到他們那裏的計劃，理由是想見他們--就是可以有機會見到他們，與他們談話，也在他自己的職分方面使他們認識自己；因爲任何使徒來到他們那裏，也就是福音臨到了他們。當他說：蒙你們送行，意思是他盼望他們可以好好地待他。我們已經講過，這是得他們好感的最好方法。我們越是知道別人信賴我們，我們就越是覺得我們對他們負更大的責任與義務。如果我們對於別人的意見是虛僞的，那麽我們的態度是沒有禮貌，也是不真誠的。他又說：與你們彼此交往，心裏稍微滿足，他乃是講到他自己對於他們的好感。如果能夠使他們相信這一點，對於福音是很是助益的。
第二十五節：但現在我往耶路撒冷去 這件事使他們不能盼望他立刻到達他們那裏，也爲的是要他們不要爲誤會爲什麽他需要這麽久才能來到他們那裏；因此保羅告訴他們，他自己目前的責任，乃是此事暫時阻擋了他立刻直接往羅馬去。他現在乃是將那些在馬其頓以及亞該亞所收的捐款拿到耶路撒冷去。他也趁此機會稱讚捐款的人，以至於暗示他們也可以效法馬其頓和亞該亞人湊集款項。雖然他沒有明明的要求他們如此行，但是當他提到馬其頓與亞該亞時，也說是所欠的債，因此也指出了羅馬的信徒應有的責任，因爲兩者的情形是相同的。在他寫信給哥林多人時，就明明地說出了他的目的："因爲我知道你們樂意的心，常對馬其頓人誇獎你們，說亞該亞人預備好了，已經有一年了；並且你們的熱心激動了許多人"（林後九2）。
當希臘人獲知了他們在耶路撒冷的弟兄極爲貧乏的光景，他們並未想到兩地相隔的距離，卻認爲那些與他們在信仰的團契中連合的弟兄並不是遙遠的事而漠不關心，卻以自己的豐足來解救他們的貧苦；這種行動才是真正敬虔的表現。這裏所提到的有分（或給）乃是表示一種最美好的感情，因此我們也應當支助弟兄的缺乏，因爲身體的合一，使我們生出一種彼此關心的感情。供給聖徒最能表示保羅目前的責任，因爲這個重要的責任，使他不能立刻直接往羅馬去。
第二十六節： 因爲馬其頓和亞該亞人樂意湊出捐項給耶路撒冷聖徒中的窮人。
第二十七節：也算是所欠的債 這裏所提到的義務，並不見得哥林多人，或馬其頓人就當負更多的責任，因爲羅馬人與他們一樣，也都欠猶太人的債。保羅也指出他們欠債的原因，因他們從猶太人獲得了福音。他的論點乃是基於將次要的與首要的事作爲比較。他在哥林多前書九章11節也用同樣的論點：他說把屬肉體的、沒有價值的東西，來交換屬靈的東西，不能認爲是不公平的，或是叫他們作難的。保羅讓我們看到福音的價值，所以宣稱他們不但欠了傳福音執事的債，而且也欠了這些執事們的祖國、猶太人的債。
我們當注意本節所用的"供給"與25節不同。這字的意思乃是按照國家所定的本分盡責，就是按照自己的職分而負起責任，有時也是指執行神聖的儀式。我確實相信，保羅在此乃是以信徒們將他們的物質來幫補貧苦弟兄的事，看作某一種犧牲。他們這樣付出所欠的愛心的債，也就是將馨香的祭物獻在神的面前。但在本節經文中，保羅所說的，乃是如同我們在前面已看到的，就是要彼此補足所欠缺的。
第二十八節：把這善果向他們交付明白
我認爲這是一個比擬，就是講到古時的習慣，凡確實收藏好的東西，都加上印記。保羅因此表示了他自己的忠心誠實。假使他所攜帶的錢財，都已封上了印記，就表示他誠實地保守這些錢。所謂善果，保羅乃是指猶太人所撒的福音種子有了生産，正如農夫的田地裏生出各種果子來一樣。
第二十九節：我也曉得我去的時候 本節經文可以有兩個解法。第一個意義就是，他看到福音在羅馬要結出許多果子來，因爲福音的祝福，就是要産生善行的果子。我不贊成那些認爲這裏只是指物質上的周濟。第二個解釋是，他的目的是要引起他來到他們那裏的興趣；保羅在此表示他盼望能在他們中間有豐富的果子，因爲由於他所說的基督豐盛的恩福，福音就要得以普傳，也就是說他們要得著基督的大福。這也是表示福音要成功地傳開，並要使得救的人增加。這個恩福一方面是由於保羅的工作，一方面是由於他們的信心。他應許他們說，他來的時候不會徒然，因爲他不會浪費虛擲所賜給他的恩惠，卻要善於使用神的恩惠，而盼望在他們中間有更多人接受福音。
前者的解釋有較多人接受，我也認爲前者較佳。保羅盼望他來到他們那裏時，他自己心坎中的願望得以成就了--福音要在他們中間興旺普遍，且有極大的成效；因爲他們的聖潔與各種美德都勝過別人。他想要去到他們那裏，目的是想要看望他們，又因他們在福音的靈福上大大豐富而喜樂。
美德都勝過別人。他想要去到他們那裏，目的是想要看望他們，又因他們在福音的靈福上大大豐富而喜樂。
第三十節：我……勸你們 我們從許多經文中可以看到，他是怎樣受到同胞們的憎恨，因爲有許多虛假的責難，就是說他教導猶太人棄絕摩西的責難，加在他身上。保羅知道誤解能怎樣地影響無知的人，尤其是那些被盲目的熱誠所引誘的人。但他也知道，如同使徒行傳廿章23節所說的聖靈的見證，曾預先警告他在耶路撒冷有痛苦與捆鎖等候著他。然而，他見到了越多的危險，就越發興奮。這也可以看出他極願意將自己的安全交在教會的手中。他對於自己生命的挂慮，不必使我們驚奇，因爲他的生命若有了危險，也就會影響到全教會的安全。
因此他將主的愛與聖靈的愛（借此我們當彼此接納）連在一起，指出他是在極大的危險之中。雖然他有此種懼怕，但並不能阻止他前往，他不畏避危險，因他已經預備好了來忍受這一切。然而他以神所安排的辦法來作爲補救，叫全教會以祈禱來作他的後援，借著教會的祈禱，他可以得著安慰，因這是神的應許。"因爲無論在那裏，有兩三個人奉我的名聚會，那裏就有我在他們中間"（太十八20）。又說："若是你們中間有兩個人在地上，同心合意的求什麽事，我在天上的父，必爲他們成全"（太十八19）。免得有人會以爲他所委託他們的事並不重要，所以他求他們要以主與聖靈的愛爲念。聖靈的愛也就是那使我們連合在一起的主愛，因爲不是出於血肉，不是出於世人，乃是出於聖靈，惟有聖靈使我們真正合一。
因爲信徒祈禱的支援是如此有效，甚至於神所特選的器皿保羅自己不能忽視這個福分；所以假如像我們這些不配、可憐的人若輕視弟兄們的代禱，我們將多麽軟弱乏力啊！天主教用本節經文來支援爲已死的聖徒代禱的說法，是多麽無恥！
勸你們與我一同竭力
伊拉斯模譯本句作"在我的勞苦上幫助我"還算可以，但我卻寧願按字面翻譯，因爲保羅所用的希臘字是著重語氣的字。用竭力這詞，表示出他所要遭遇的困難，又請求他們爲他代禱，來支援他的掙扎。他讓我們看到，信徒們爲弟兄們禱告當有的感覺。他們應當真正在弟兄的苦難上有份，似乎是他們自己也在同樣困難的境況之中。同時也看到此種祈禱應當生的果效。一個信徒將他的弟兄交在神的手中時，也等於是自己在弟兄的苦難上有份而給弟兄極大的支援。如果我們的力量真是依賴神的祈禱，那麽我們幫助弟兄們的最佳方法，就是在神面前爲他們祈禱。
第三十一節：叫我爲耶路撒冷所辦的捐項，可蒙聖徒悅納 那些誹謗保羅名譽的人，曾多方侮蔑保羅，而且極爲成功，所以他怕現在自己帶去的捐款不爲猶太聖徒的歡迎，固然他所帶去的錢是極適宜於減輕他們困苦的。在此我們特別看出保羅忍耐的心，雖然他覺得他可能不受他們的歡迎，他並不因此停止他應作的工。我們也當學習他的態度，以至於我們雖然並不受人感激，也不停止我們的善行。不管保羅是否懼怕自己會被耶路撒冷的信徒懷疑，或不受他們歡迎，他還是尊重他們，稱他們爲聖徒。他知道聖徒們有時也可能被虛僞的責難所影響，而接受別人不正確的意見；同時他也知道，雖然他們對他的看法是冤枉他的，然而他還是尊敬他們而稱他們爲聖徒。
保羅又說：並叫我……到你們那裏去，他借此指出，他們的禱告對於他們也是有益的；他自己若不在猶太地被害死，對於他們是很重要的。歡歡喜喜地也有同樣的意義，如果他來到羅馬時，是精神愉快又毫無挂慮，對於羅馬人也是有益的；因爲如此他更能以熱誠活力和自己的時間才幹來爲他們服務。他所說的得安息，或休憩，乃是指出他確信他會受到他們愛心的接待。所說的順著神的旨意，提醒我們必須要專心祈禱，因爲惟有神自己能按祂的護理來安排我們一切的行動。
願賜平安的神 保羅用的是一般基督徒所給的祝福；你們衆人是表明保羅的願望；我覺得此處的意思不單是神要與羅馬信徒同在，並賜福給他們，而且也願意引導他們每一個人的前途。平安乃是指他們當時的光景，也是保羅向神的禱告，因爲惟獨神才是賜平安的主，也惟有祂能使他們同心。
第三十二節：並叫我順著神的旨意，歡歡喜喜的到你們那裏，與你們同得安息。願賜平安的神常和你們衆人同在。阿門。
── 加爾文約翰《保羅達羅馬人書注釋》