第六講
昨日已經講過羅九-十一章是插在八-十二章之間的，概括那三章所言，無非詳述上帝對以色列人的計畫和應許。許多信徒以為以色列人沒有接受耶穌，就被上帝把他們永遠丟棄了，其實他們被丟棄，不過暫時，所謂雖被丟棄，而不是永遠棄絕。也有許多人以為我們所得的好處，都是本來屬於以色列人的，這也大錯。以色列人本有以色列人的地位和種種應許，我們『教會』另有我們『教會』的地位和應許。
因為我們不明白聖經上對於以色列人的將來到底如何，遂把許多實際的事情，都靈然的解釋。例如耶穌再來作王，他們以為就是耶穌在人心裏作王。也有人以為信徒離世，就是回到天堂享福，永不再來世界。其實『天堂享福』四字聯在一起，聖經上並無這個說法。我們在主來之前，離開世界，固然是到天堂享福，但聖經上是多說主再來的時候，所關於我們的種種福氣。即如：身體得贖，與耶穌一同來到世界作王等等的事。保羅在這三章專講以色列人的事情，就是要糾正我們這一種的謬見。
在聖經中凡講到以色列人的被棄，都是暫時的，將來他們必得極大的榮耀，就是耶穌二次來的時候，要作他們的王，這就是所謂國度的福音。我已經講過，耶穌是大却的後裔，但同時也是上帝的兒子，所以福音有兩個性質：一為國度的福音，一為恩典（兒子）的福音。請注意這兩種福音都是有摔碎的過程。即如詩29說：『你必用鐵杖打破他們，你必將他們如同𨦼匠的瓦器摔碎』。這是主耶穌再來作王的時候，對待世界各國的情形。
我們再看但二31-35所說的更是清楚：主在作王之先，必先砸碎各國，然後才在地上建立他的平安國。請各位注意『過程』兩字，比方蠶之變蛾，並不是在蠶吃桑葉的時候，突然變成，乃是先有一個過程，就是要經過繭內的蛹死。雞蛋並不是一生下來即變成雞雛，其間必有孵卵的過程。有米有柴不能就有飯喫，乃必須先有燒煮的過程。因此這個罪惡的世界，亦必不能一變而為天國，其中必有一個過程，就是聖經上所說的主耶穌要先『砸碎』。又如我們這個罪人，也不能直接成為上帝兒子，當中必須經過十字架的功用，把我們的罪身滅絕，麥子必須落在地死了腐爛了，才能結出許多子粒來。這都是聖經中不能更易的原理。
剛才已經說過，本書十二章本是銜接在八章之後的，八章末節講到上帝的愛，無論甚麼，都不能叫我們與上帝的愛隔絕。所以保羅就在十二1-3說：『我以上帝的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是上帝所喜悅的，你們如此事奉，乃是理所當然的。不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為上帝的善良純全可喜悅的旨意』。這裏所說『活祭』是很有意義的。比方我們送朋友一隻雞，這隻雞如果是按我們的意思烹調的死雞，那位朋友必不能照凓他的意思更改，只好吃那隻雞而已。倘若我們送的是一隻活雞，他就完全可以照凓他的意思待那隻雞，或即刻殺牠，或再多養一些時，或轉送其他一位朋友，就是自己吃的時候，怎樣喫法也是照凓自己的意思而行。所以我們若把身體獻上當作活祭，上帝就可照凓他的美旨造就我們，使用我們。一個遵行上帝旨意的人，必不知道自己的前途如何，──不知上帝如何用他，及在何處用他，或何時用他，惟知將自己完全獻上而已。
從前我在上海見一位熱心的弟兄，他信主多年，平素是在洋行服務，他一日對我說，我要快快去做傳道的，不作此工了。我對他說人的本分不是要作傳道，乃是要遵行上帝的旨意。若上帝的旨意要你在洋行裏作工，就當樂意在洋行裏作工，若上帝的旨意要你即刻作傳道的，就當馬上辭去洋行的工去傳道。若上帝要你遲延幾年，然後再做傳道的，也當忍耐等候。總之當把自己活活的獻給上帝，他要你如何就如何。主耶穌在三十歲之前，並沒有明顯作傳道的，難道那時候他沒有口才，力量，擔任傳道的職分麼？自然不是，他只有一個原因，就是上帝的時候未到，還要等候上帝的旨意。耶穌在傳道之前，是在家裏安安靜靜的做木匠，這是我們絕好的模範。又看摩西曾在曠野隱居四十年，等到上帝的旨意明顯，清清楚楚的奉了差遣，他才去領導以色列人去埃及，負起那個重大的使命。我這樣說，並不是叫我們不可立時去做傳道的，不過要我們先把自己獻上，當作活祭，等候上帝的旨意而已。若是上帝的旨意要我做教員，或醫生，商人……在他眼前都是與做傳道的一般貴重，這就是獻活祭的意思。
多人以為傳道就是獻身，獻身就是傳道，這是錯誤。所謂獻身乃是把自己交在上帝的手裏，當自己是泥土，上帝是陶人，我們在他手中如泥土在𨦼人手裏一樣。我們的身體，本是泥土造的，本在他的手裏摶造過，這就是身體奇妙的原因。可惜始祖犯罪，人成了抵擋上帝的種類，不肯再作泥土，現在得了耶穌的救贖，就可以再把自己交在上帝手中作活祭，他要我們終身傳道就傳道，或要我們做任何別的工作，我們都應當說阿們，阿們，願你的旨意成就。
本書由十二4起，重言信徒的生活與行為，將此二者放在獻身之後，是很適宜的，因為必先要獻身，然後你的生活與行為才能在主的旨意之中。主耶穌說：『我的食物就是遵行差我來者的旨意，作成他的工』。他不是把傳道工作放在第一，乃是把遵行父的旨意放在第一。耶穌在未釘十字架之前，曾這樣祈禱說：『父阿，你若願意就把這杯撤去，然而不要成就我的意思，只要成就你的意思』。他也不把十字架放在第一，乃是把成就父的旨意放在第一。因此保羅在未說信徒的生活和行為之前，而冠以獻身的問題，這是作工的原理。
聖經的原理是不能更改的，羅馬書若除掉九-十一章的三章，全書就可以分為三大部。第一部是罪惡，全世界都死於罪中。第二部是言因信稱義，得凓主耶穌的生命。第三部是言人稱義後的生活與工作。先死而後有生命，有了生命然後有工作，此為本書的次序。同時亦為全部聖經的次序。
上而已經說過，聖經雖然很厚，但不是難得明白的。因為其中的原理非常簡單。不外三個字便可包括：即『死』『生』『工』。例如：五旬節之後，使徒何以有那麼大的工作，就是因為在五旬節之前，曾經過一個逾越節。逾越節是表明死，不先有死，就不能得生命，不先有生命，就不能有工作。摩西的五經亦有這個次序：創世記末章末節是說棺材，意即上帝所造的萬物都因犯罪而死，裝在棺材裏。出埃及記是說上帝如何拯救他們出棺材。利未記是說聖潔，即教訓我們脫離罪惡，多與上帝來往，但上帝不是叫一個死在棺材裏的人和他交往，故其中必須經過出埃及記的救贖的工夫，而得生命。因為死人斷不能過利未記聖潔日子的。利未記之後就是民數記，民數記頭一章多說打仗，一個人果然得了生命，就當成為聖潔，由此就能打美好的仗。最後申命記是說順服上帝得福，否則得禍。總之，上帝是活人的上帝，我們先須有生命，以後才是服事他，作他要我們作的工。羅馬書正是這個次序。
再有一處聖經不能不要明白的，就是雅二17-19的話：『這樣信心若沒有行為就是死的。必有人說，你有信心，我有行為，你將你沒有行為的信心，指給我看，我藉凓我的行為將我的信心指給你看。你信上帝只有一位，你信的不錯，鬼魔也信，卻是戰驚』。這些話似乎與保羅所說的大相衝突，因保羅是說人因信稱義，不在乎行為，雅各卻說人因行為稱義。我們若明白聖經原理，就毫無衝突可言。保羅所說的是蜜蜂，雅各所說的是蜜糖。既是蜜蜂，釀蜜自然不成問題。既因信心得了生命，以後表顯那個生命行為，自然不成問題。若蜜蜂而不釀蜜，人將懷疑牠未必是蜜蜂了。假如有人自謂有信心，卻沒有行為顯著於外，那就難怪雅各說他的信心是死的。雅各的意思要看見釀蜜就證明牠是蜜蜂，看見牠的行為而證明牠的信心。保羅與雅各二人說法雖不同，其中還是本凓一個聖經原理。
至於保羅說人得稱義不在乎行為乃在信心，意思是說既為蜜蜂，必能釀蜜。釀蜜不是蜜蜂的行為，乃是蜜蜂生命的自然流露。故實在接受耶穌的生命的人，必有耶穌生命的表顯。若沒有耶穌生命的表顯，恐怕他還不是個基督徒吧！這就好像形似蜜蜂而不採花釀蜜，恐怕牠還不是蜜蜂呢！耶穌生命的表顯，就是遵行上帝的旨意，作成他的工。
感謝上帝，他賜給我們聖經，又賜給我們主耶穌，叫我們越明白聖經，就越認識耶穌；越認識耶穌，就越明白聖經。兩者相得益彰，五相表證。若偏廢其一，則不可矣。『你們查考聖經，因你們以為內中有永生；給我作見證的就是這經』。（約五39）── 成寄歸《羅馬人書的原理》