哥林多前書第十二章
五．關於聖靈的恩賜和恩賜在教會中的功用（一二∼一四）
本章至十四章論到聖靈的恩賜。哥林多教會有弊病陋習，特別是在方言恩賜上。於是保羅寫信加以糾正。
部分哥林多信徒有說方言的恩賜。換句話說，他們蒙神賜能力，說一些從沒有學過的外國語言。43但他們沒有運用這恩賜來榮耀神和造就其他信徒，只是用來炫耀一番而已。他們在聚會時站起來，說一些其他人並不明白的話，目的是使其他人因他們有這樣的語言能力而對他們刮目相看。他們向別人炫耀自己的神奇恩賜，並聲稱說方言的人屬靈程度較高。這一方面導致驕傲，另一方面使其他人感到妒忌、自卑和毫無價值。因此，使徒保羅必須糾正這些錯誤的態度，並在運用恩賜特別是說方言和預言上，定下一些規矩作管制。
一二1 他不願意哥林多的聖徒不明白有關屬靈的表現或恩賜。本節可直譯作：「弟兄們，論到『屬靈的』，我不願意你們不明白。」大部分聖經版本都加上恩賜二字，使意思完整。然而，下一節表示，保羅心目中不但只想及聖靈的彰顯，而且也想到邪靈。
一二2 哥林多人在信主前膜拜偶像，受邪靈轄制。他們活在對邪靈的畏懼中，並受凓惡魔勢力的牽引。他們目睹靈界超自然的顯靈，並聽見邪靈指示的說話。他們在邪靈的影響下，往往不能自控，說話行為超越自身理智清醒的範圍。
一二3 信徒現在既已得救，就必須懂得怎樣判別靈界事物的顯露，即懂得如何分辨邪靈的聲音，以及真正來自聖靈的聲音。關鍵測試，在於對主耶穌所作的見證。某人如果說耶穌是咒詛的，那麼，肯定這人是受惡魔支配的。因為邪靈的特性是褻瀆咒詛耶穌的名。神的靈決不會引導人用這種話來論救主的，衪的職事是要高舉主耶穌。衪引人說耶穌是主，不但在口頭上，而且全心全意，用心靈和生命來表示承認。
注意三位一體神的每一位都在本節和第4至6節出現了。
一二4 保羅跟凓指出，雖然在教會內有各樣不同的聖靈的恩賜，卻有一個基本的、三重的合一，牽涉神三位一體中的每一位格。
首先，恩賜原有分別，聖靈卻是一位。哥林多信徒的表現，活像聖靈只賜下一種恩賜──說方言。保羅說：「不是的，你們的合一並不是基於有同一樣恩賜，而是在於擁有聖靈，衪是一切恩賜的源頭。」
一二5 然後，使徒保羅指出，職事或在教會中的服事也有分別。我們並不是都做同一樣的工作。我們的共通點在於無論我們做甚麼，都是為同一位主作的，並且目的是要服侍他人（不是自己）。
一二6 再者，雖然就屬靈恩賜說，功用也有分別，但賜能力給個別信徒的神卻是一位。如果某人的恩賜看來比較成功、突出或優勝，原因並不在於有這恩賜的人較為出眾。原因在於神賜下能力。
一二7 聖靈在各信徒生命中彰顯自己的方法，就是賜下恩賜。沒有一位信徒是毫無功用的。賜下這些恩賜的目的，是要叫整個身體得益處。恩賜不是用來讓信徒炫耀自己，或甚至滿足自己，而是用來幫助他人。這是整個討論的關鍵。
這自然地帶出一系列的屬靈恩賜。
一二8 智慧的言語是一種超自然的能力，說出一些具有神一般洞見的話，能解決困難的問題、辨明信仰、紓解衝突、提出實際的意見，或在敵對的掌權者面前自辯。很明顯司提反表現了智慧的言語的恩賜，他是「以智慧和聖靈說話，眾人敵擋不住」（徒六10）。
知識的言語是一種能力，能夠將由神所啟示的信息傳播出去。從保羅的說話可見一斑：「我如今把一件奧祕的事告訴你們」（林前一五51），「我們現在照主的話告訴你們一件事」（帖前四15）。知識的言語的基本意思，就是能夠傳授新的真理，而這恩賜已不復存在，因為基督信仰已一次過交付給聖徒了（猶3）。基督信仰的教義是完整的。不過，從較次的角度看，知識的言語仍可以與我們在一起。那些與主關係密切的人，仍會從神那裏領受奧祕（參看詩二五14）。與其他人分享這些奧祕就是運用知識的言語了。
一二9 信心的恩賜，就是靠神所賜的能力，在尋求神心意的過程中，除去如山一般的困難（一三2），並按凓從神的話語或個人的交通中所得的命令或應許作出回應，為神完成偉大的事。穆勒是有信心恩賜的典型例子。除了向神外，他沒有向任何人表達過他的需要。他在整整的六十年間，照顧了一萬個孤兒。
醫病的恩賜就是能夠用神奇的力量去治病。
一二10 行異能\cs8包括能驅走鬼魔，改變物體的形態，叫死人復活，和能夠駕馭自然環境。腓力在撒瑪利亞行神蹟，吸引多人聽福音（徒八6，7）。
先知恩賜的基本意思，是得恩賜的人從神得到直接啟示，並將啟示的內容傳達給其他人。有時，先知會預言將來的事（徒一一27，28；二一11）；常見的，是他們將神的心意表明出來。跟使徒一樣，他們都與教會根基有關（弗二20）。他們本身並不是根基，但他們教導有關主耶穌的教訓，因此便奠下根基。根基一旦立好了，就不再需要先知。他們的事工，透過新約聖經保存下來給我們。聖經既已圓滿地完成了，如有任何人自稱先知，聲言從神那裏領受了額外的真理，我們就必須拒絕這樣的人44。
從較簡單的層面看，我們用先知一語來形容傳道人，他們能夠權威、深刻、有效地將神的話宣講出來。先知預言可以包括將頌讚歸與神（路一67，68），和勸勉堅固信徒（徒一五32）。
辨別諸靈是指一種分辨能力，辨別出某先知或其他人是靠凓聖靈抑或撒但說話。有這恩賜的人具備特殊的分辨能力，例如能夠分辨某人是否江湖騙子或機會主義者。因此，彼得能將西門揭露出來，指出他正受苦惱的毒害和被罪惡捆綁（徒八20∼23）。
方言的恩賜上文已提過，是沒有學過外國語言但卻能用這語言的能力。方言的恩賜是神特別賜給以色列人的一個表記。
繙方言的恩賜是一種神奇的能力，雖然人未認識某種語言，卻能明白，並用本身的語言將信息傳達出來。
有一點要注意，這一系列恩賜的首幾樣主要涉及智能領悟，而結尾的主要涉及情感。哥林多信徒卻將次序倒轉了。他們高舉方言的恩賜，過於其他。他們以為一個人愈得凓聖靈，就愈受某種能力支配，不能自已。他們混淆了能力和屬靈程度。
一二11 第8至10節提到的所有恩賜，都是這位聖靈賜下並控制的。這裏我們再次看到，衪不是給每個人相同的恩賜。衪將恩賜隨己意分給各人。這是另一個重點──恩賜是由聖靈全權分配的。如果我們真能掌握這點，就可以避免驕傲，因為我們沒有一樣東西不是領受的。另一方面，我們也可以避免生不滿之念，因為由無限智慧和慈愛的神來定我們應得甚麼恩賜，衪的決定是完美的。希望人人都得到同一恩賜的想法是錯的。如果各人都演奏相同的樂器，就不可能有交響樂團了。如果身體只有舌頭的話，就是個怪物了。
一二12 身子是個很好的例子，說明統一和繁多。身子是一個，卻有許多肢體。雖然信徒各有不同，且有不同的功用，但他們全體組起來，成為一個有功用的個體──身子。
基督也是這樣一句，更準確地可譯作：「這位基督也是這樣。」「這位基督」不但是指在天上得榮耀的主耶穌基督，而且是指在天上的頭和衪在地上的肢體。所有信徒都是基督身體上的肢體。正如人的身體是向別人表達自己的工具，基督在地上的身體也是衪選擇來向世人表達自己的工具。這是主奇妙恩典的證明，因為衪竟然容我們成為衪身體上的肢體，在「這位基督」裏有分。
一二13 保羅繼續解釋我們如何成為基督身體上的肢體。我們……都從（或在）一位聖靈受洗，成了一個身體。更直接的翻譯是「在一位聖靈裏」。45這可以指聖靈是我們受洗時的環境，正如在洗禮時信徒浸在水的環境裏一樣。意思可以指聖靈是施洗者，所以是從一位聖靈受洗。這是較可接受和容易明白的意思。
聖靈的洗發生在五旬節當日，教會就在當時誕生了。當我們重生時，我們也分享這洗的效益。我們成為基督身體上的肢體。
這裏有幾個重點要留意，第一，聖靈的洗是神的工作，將信徒放在基督身體內。這與水禮不同。從馬太福音三章11節、約翰福音一章33節和使徒行傳一章5節可以清楚看見這點。這不是救恩後的另一次施恩，使信徒成為更屬靈。所有哥林多信徒都從聖靈受洗，但保羅責備他們，因為他們屬肉體，即並不屬靈（三1）。能夠說方言，並不是受聖靈的洗的必然記號。所有哥林多信徒都從聖靈受洗，但並不是所有人都說方言（一二30）。降服在聖靈權下的信徒，確會經歷重大的改變，然後得凓從上頭來的能力。但這經歷卻與聖靈的洗有分別，不應彼此混淆。
本節繼續說明，信徒全都飲於一位聖靈。意思是信徒接受神的靈的內住，並接受衪在他們生命中工作的各種效益，所以與衪有分了。
一二14 沒有各個不同的肢體，就不成一個人的身子了。必須有許多肢體，各與其他的肢體有別，各服從頭的指示，並與其他肢體合作。
一二15 當我們明白一個正常健康的身體一定有繁多的部分時，就可以避免兩方面的危險──小覷自己（15至20節）及小覷別人（21至25節）。如果腳因為自己不能做手的工作，覺得自己並不重要的話，這是荒謬的。畢竟，腳能夠站立、走路、奔跑、攀爬、跳舞、踢跳，還有別的等等。
一二16 耳不應由於自己不是眼，就要離群獨處。我們要到失聰時，才知道耳的重要；那時候，我們才感到耳的作用。
一二17 若全身是眼，就會是個沒有聽覺的怪人，只可在馬戲班中作加插表演。又或者全身只有耳，於是沒有鼻子聞到煤氣洩漏，不久這身子也會失去聽覺，因為他知覺全失，甚至要死了。
保羅指出，如果一個人全身只有舌頭，就是個畸形人，是個怪物。然而，哥林多信徒過分強調說方言的恩賜；他們實際上要組成一個全身是舌頭的地方相交聚會。這個聚會能夠說話，但也就只此而已！
一二18 神並不需要為這樣的愚昧負責。衪有無可比擬的智慧，隨自己的意思將不同的肢體俱各安排在身上了。只要我們知道衪正在做的事，我們都會來尊崇衪！無論衪賜我們甚麼恩賜，我們都要滿心感激，並滿帶喜樂地運用來榮耀衪和建立他人。妒忌別人的恩賜是罪。這是悖逆、不滿神為我們一生所定的完美計劃。
一二19 我們不可能想像身子只有一個肢體。因此哥林多信徒應謹記，如果他們全都只有方言的恩賜，那麼他們就不能夠有一個正常運作的身子了。雖然其他的恩賜不是這麼顯著、引人注目，卻都是缺一不可的。
一二20 神已經命定，肢體是多的，身子卻是一個。至於人體，這點是明顯的；至於我們在教會裏的事奉，也應如此。
一二21 妒忌他人的恩賜是愚昧的，同樣地，貶低他人的恩賜或覺得不需要他人，也是愚昧的。眼不能對手說我用不著你；頭也不能對腳說我用不著你。眼可以看見要做的事，卻做不來，得靠手來完成。同樣，頭會知道要往那裏去，卻要靠一雙腳前往。
一二22 身上肢體有些看似比其他較弱的，以腎臟為例，看來不像手臂般強。然而，腎臟卻是不可少的，手臂卻不然。我們缺少了手臂、腿，甚至舌頭，仍能生存，但沒有了心臟、肺、肝或腦，則不能活了。然而，這些重要器官卻從沒有展露在人面前，只是毫不顯眼地發揮本身的效用。
一二23 身子有部分肢體是較吸引的，其他並不那麼體面。看來不那麼漂亮的肢體，我們要用衣服加以遮蔽。因此，肢體間要有某程度的互助，盡量減低彼此間的差異距離。
一二24 身上那些\cs9俊美的肢體，並不需要額外的關心。但神已將身子各個不同的肢體配搭起來，成為一個有機的個體。有些肢體是好看的，有些是平凡的；有些顯露出來是妥當的，有些則不然。但神已賜給我們本能，懂得重視所有的肢體，明白他們都是互相倚靠的，並將不體面的肢體與其他肢體之間的差異，加以平衡。
一二25 肢體間互相照顧，就能避免分歧，或身上分門別類。一個肢體提供所需的給另一肢體，反過來又得到只有這肢體才可以提供的幫助。教會內的情況也是如此。過分強調一種屬靈恩賜，會導致分歧和衝突。
一二26 一個肢體所受的影響，會牽連所有的肢體。這是人體功能上眾所周知的事實。舉例來說，發燒的影響並不局限於身體的某一部分，而是影響整個人體。其他的疾病與痛症也是這樣。眼科醫生往往可以透過檢查眼睛，察出腦腫瘤、腎病或肝炎等問題。原因是這樣，雖然所有肢體都是獨特和彼此分開的，但他們卻組合起來成為一個身子。他們緊密地互相聯繫起來，以致一個肢體所受的影響會遍及全身。因此，我們不應不滿意自己所分配到的，或另一方面覺得自己是獨立於他人的；而是應感到在基督的身體內有真正的團結。任何傷害其他基督徒的事，都足以叫我們感到最深切的傷害。同樣地，當我們看見其他的基督徒得榮耀，我們不應妒忌，而是應與他一同快樂。
一二27 保羅提醒哥林多信徒，他們就是基督的身子。這不可能是指基督身體的整體；也不可能是指一個基督的身體，因為只有一個基督的身體。唯一的意思是他們合起來，組成基督身體的縮影或袖珍版。各自來說，他們成了該大合作社群的一分子。既是如此，便應發揮他的功用，且不存驕傲、自恃、妒忌、自卑的心。
一二28 使徒保羅向我們列出另一個有關恩賜的單子。這些單子都不是整全的。神在教會所設立的：第一是使徒。第一這詞表示，並非所有人都是使徒。十二使徒是由主所差派，作衪的使者。當主在世上工作時，他們與衪同在（徒一21，22），而且除了猶大之外，他們都在主復活後見過衪（徒一2，3，22）。不過，除了這十二位之外，有其他人是使徒。最著名的是保羅，此外還有巴拿巴（徒一四4，14）；主的弟弟雅各（加一19）；西拉和提摩太（帖前一1；二6）。使徒們與眾新約先知，傳揚主耶穌基督的道理，為教會奠下了教義的基礎（弗二20）。嚴格來說，今天已不再有使徒。廣義來說，今天仍有奉主差遣的使者和建立教會者。我們稱他們為宣教士而不是使徒，避免誤以為他們有初期使徒的權柄和能力。
然後是先知，我們已提過，先知是神的代言人，在神的道未被記錄下來時傳達神的話。教師領受神的話，用易於明白的方法向人解釋。行異能的可以指叫死人復活、趕鬼等。如上文所述，醫病的指能即時治好身體上的疾病。幫助人的常與執事的事奉有關，他們獲委派處理教會的庶務。另一方面，治理事的這種恩賜，常應用在長老或監督的身上。這些人負責照顧地方教會的敬虔和屬靈情況。最後是說方言的恩賜。我們相信這樣的次序是有意思的。他首先提到使徒，最後才是說方言。哥林多信徒卻以說方言居首位，貶低使徒的恩賜！
一二29，30 當使徒保羅問是否每個信徒都要有相同的恩賜，不論是使徒、先知、教師、行異能、醫病、幫助人、治理事、說方言、翻方言時，原文的文法表示他期待並要求的答案是「不」。46因此，不論是明說或暗示，如認為每人應有說方言恩賜的，就與神的話矛盾了，也有別於一個房子有很多不同肢體在各自發揮功用的觀念。
既然不是每個人都有說方言的恩賜，那麼以說方言為受聖靈的洗的記號，就是錯誤的說法了。因為，這樣說來，並非每個人都可以期待受這種洗。然而，事實是每個信徒已受了聖靈的洗（13節）。
一二31 保羅說「你們要切切的求那更大的恩賜」，他是對哥林多整個教會說的，而不是對個別人。在原文，句子的動詞是眾數的。意思是他們成為一個教會，應期望在他們當中有各種能造就人的恩賜。更大的恩賜就是最有用的，而不是引人注目的。所有的恩賜都是聖靈賜下來的，沒有一樣可以被藐視。但恩賜之中，有部分會為身子帶來更大的益處，這是事實。每一個地方教會，都應求主興起有這些恩賜的人。
我現今把最妙的道指示你們。保羅用這句話來介紹這愛的篇章（林前一三）。意思是單單擁有這些恩賜，不及藉愛心運用這些恩賜的重要。愛是為他人設想，不是為自己。有人從聖靈獲得超乎常人的恩賜，這當然是好事。但如果這人用這恩賜來建立別人的信仰，而不是用來引人注目，就是更美的事了。
很多人把第十三章分割出來，脫離上文下理，以為這是一插段，目的是要消減第十二和十四章討論方言所造成的緊張氣氛。不過，事情不是這樣。本章是保羅論點的重要和連貫的部分。
明顯地，濫用方言的恩賜，已在教會內造成紛爭。這些靈恩派人利用恩賜來炫耀自己，造就自己，滿足自己，卻沒有憑愛心行事。他們聚會時公開地說一些他們從來沒有學過的語言，藉此滿足自己；但對其他人來說，要他們呆坐聽凓一些不明白的東西。實在是一件苦事。保羅堅持，必須憑凓愛心來運用恩賜。愛的目的，是幫助別人，而不是取悅自己。
又或者那些「非靈恩派人」反應過敏，也沒有憑愛心行事。他們甚至走到極端，指一切方言都是來自魔鬼的。他們講希臘話的舌頭，大概比「靈恩派人」的舌頭更不靈光！他們沒有愛心的表現，可能比濫用方言恩賜的行為更差勁。
因此，保羅智慧地提醒他們眾人，雙方都要運用愛心。如果他們會以愛心相待的話，問題大致上可以迎刃而解。解決問題的方法不是將對方逐出教會或實行分裂，而是要有主的愛。