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哥林多前書第二章

 

3.見證自己對十字架的盡忠(2:1-5

A.不用高言大智(2:1

1     這裡所說的「從前」,是指保羅第一次到哥林多的時候。

「並沒有用高言大智」,指保羅沒有用世界的學問。

「神的奧秘」實際上是指保羅所傳的福音。保羅在弗3:1-6提到福音的奧秘時說:「這奧秘,就是外邦人在基督耶穌裡,藉著福音得以同為後嗣、同為一體、同蒙應許。」福音被稱為神的奧秘,因為在使徒時代以前,外邦人和猶太人得在耶穌基督裡一同稱為神的兒女,承受神的應許,這「奧秘」的旨意還沒有顯明,到了使徒時代才顯明。所以,「神的奧秘」是福音的另外一個名稱(參弗3:3-6)。

「高言大智」原文huperocheen logou ee sophias英文K.J.V.譯作:excellency of speech or of wisdom.威廉士(Williams)譯作:rhetorical language or human philosophy,就是高深言詞或哲理。

保羅說他不用高言大智來宣傳福音,並不是他不能用深奧的言詞,也不是他不明白當代高超的哲理;而是他不要倚靠這些學問來傳福音。在徒26:24,非斯都說:「保羅,你癲狂了吧!你的學問太大,反叫你癲狂了。」可見保羅不但在教會範圍裡被認為有學問,就是在教會以外,羅馬高級官員,也承認他是大有學問的人。這和那些故意用一些深奧的話語裝成有學問的樣子來宣傳福音的人,剛剛相反。

B.定意只傳十字架(2:2

2     「定了主意」,這話表示保羅是經過思考之後才作的抉擇。就是在倚靠屬世的學問來傳揚神的福音,或者只傳耶穌基督和祂釘十字架,這兩者之間,保羅曾經作了一個決定,就是「只知道耶穌基督,並祂釘十字架」。保羅既是大有學問,哥林多人又是注重學問的,為甚麼保羅會決定在他們中間只傳耶穌基督和祂釘十字架呢?保羅為什麼不倚靠他的學問,取得哥林多人的敬佩,這樣不是更容易傳福音麼?但是保羅憑他的聰明,考慮的結果,還是放棄了倚靠學問的方法。可見保羅認為,專一的高舉耶穌基督並祂釘十字架,是最有效傳福音的方法。這和保羅在上文所提到的十字架的特色,就是神要「用人當作愚拙的道理,拯救那些信的人」是相配合的。今天那些想要倚靠屬世學問來宣傳福音的人,應該仔細想想保羅的態度。

按林後10:10,在哥林多有人批評保羅「氣貌不揚、言語粗俗」,可見保羅的確在哥林多沒有用高言大智。

C.軟弱、懼怕、戰兢(2:3

3     如果是憑屬世的學問,保羅實在可以又神氣又大膽地在哥林多傳福音。他如果用學者的姿態在哥林多出現,大可以受人的尊敬和仰慕。但是他不倚靠他的學問,甚至講道時,也用很通俗的話語,以致大多數人以為他是個「氣貌不揚、言語粗俗」的人,所以他在哥林多人中間反而是軟弱的、低下的,懼怕戰兢地傳福音。

這裡的「懼怕戰兢」,是描寫保羅在工作中小心謹慎、時刻倚靠主的態度,而不是說他是膽怯懦弱的。

D.靠聖靈的大能(2:4

4            「說的話」指他的生活、言語,「講的道」指他的工作、傳道。「不是用智慧委婉的言語」,就是不用人的智慧和花言巧語。當時希臘的哲學家喜歡雄辯的口才,保羅卻不要用這種方法來引領人信耶穌。他要倚靠聖靈和神的大能,證明信的人不是因他的學問,乃是神自己的能力。

E.目的(2:5

5            這一節是以上四節的小結。他所以不用智慧哲理說哥林多人,而要倚靠聖靈的能力,目的是要哥林多人的信心不是建立在人的理性上,乃是建立在對神大能的經歷上。真正的信心雖然也有理智的層面,卻不是靠理智,倒要超乎理智之上;因為十字架福音的真理不是人間學說,不是單憑人的理智可以完全了解,必須要藉著神的啟示和人的信心,才能領會。

問題討論

同樣的十字架的道理,為什麼會有兩種不同的效果?保羅怎樣闡明十字架的道理是神的智慧?他所提出挑戰性的問題「智慧人在那裡」有什麼意義和教訓?

保羅既能行神蹟,又有學問。為什麼不向那些要看神蹟的猶太人強調神蹟,或向那些講究學問的希臘人,顯示他的學問,卻只傳十字架?

保羅不是說哥林多人口才智慧都全備嗎?神何以專要愚拙軟弱……?難道不要智慧強壯的?這一段的結論是什麼?這結論有什麼重要的救恩原理?

什麼是保羅在此所說的「高言大智」「神的奧秘」?對注重學問的哥林多人,保羅為何不靠他的學問取得他們的敬重,卻定意只傳釘十架之基督?

為什麼他說在哥林多人之中是「又懼怕、又戰兢」地傳福音?

三.責備他們不明白屬靈的智慧(2:6-16

在這一段經文裡,保羅特別詳細講到屬靈的智慧。他的目的是要哥林多人知道,屬靈的智慧比世界的智慧更高超。保羅雖不用高言大智和世界的哲理來傳十字架,這不是說他沒有智慧,不過他不是講人間的智慧,卻是講神超然啟示的智慧。從1-3章,保羅反覆提醒信徒:不要以世界的智慧誇口。無論他們是誇自己的智慧,或是誇他們所崇拜之人的智慧,都是愚拙的。

1.       屬靈的智慧如何超越(2:6-9

A.屬靈的智慧與屬世智慧的不同(2:6

6     保羅只對「完全的人」講屬靈的智慧。這完全的人原文是teleiois,是指生命的成長,而不是指品德上的完全。林前14:20「在心志上總要作大人」。此處「大人」原文與這裡「完全的人」同一個字,即完全長大成人的意思。來5:14則譯作「長大成人」。所以保羅向靈性已經成熟的人也講智慧。但那些屬肉體、靈性幼稚的信徒既以世界的智慧為誇口,不能領會屬靈的智慧,保羅當然就無法向他們講屬靈的智慧了。

這屬靈的智慧與屬世的智慧最大的分別,是屬靈的智慧是叫人敬畏神、認識神、生命長進;而世界的智慧是叫人敗亡的,是那些將要敗亡的人所誇耀的。這種智慧是從世界的靈而來的,也就是雅3:15所說:「屬地的、屬情慾的、屬鬼魔的」智慧。今天許多人間的理學為人編造出可以放縱情慾的理論,叫人更加不理會良心的控告,放膽犯罪,遠離真神,趨向敗亡。

今世的科學本為增進人類在物質方面的生活,叫人的身體得到更高的享受,但結果卻使人更加醉心物質方面的追尋,而輕忽靈魂的價值。至於世界上那種人間創造的宗教,只把人引到一個更高度的虛偽和自是的地步。就像亞當用無花果樹的葉子為自己編裙子一樣,並不能遮蓋他的羞恥。最終還是難免受神的審判。但是保羅在這裡所講的,乃是叫人認識神,高舉神的智慧。是雅3:17所說,從上頭來的智慧,是清潔、和平、溫良、柔順、滿有憐憫、多結善果的智慧。

B.屬靈的智慧是隱藏在神裡面的(2:7

7     這上半節所說的神奧秘的智慧,就是下半節所解釋的「神在萬世以前,豫定我們得榮耀的」。我們今天能得救,是神在萬世以前所豫定,然而神這旨意是從前所隱藏的,所以稱為神的奧秘。這就是說,神要藉著福音使許多人在基督裡得稱為神的兒女,這旨意在以前是隱藏的到使徒時代才顯露出來。使徒保羅在弗3:6說:「這奧秘就是外邦人在基督耶穌裡,藉著福音得以同為後嗣、同為一體、同蒙應許。」神按照祂所定的時間和步驟,實現祂的旨意,使萬人可以因祂所預備的救恩得救,這是神奧秘的智慧。

保羅這段話,似乎是針對當時開始流行的神哲主義而發。他們以為只有他們中間的少數人才有得救的「知識」,而保羅則強調,基督的救恩就是自古以來最大的奧秘知識。神已經藉使徒們把這奧秘的旨意講明,宣揚於萬邦,為眾信徒所領受。所以今天一切在耶穌基督裡面得救的人,都有了屬靈的智慧。因此,我們應當以這能引我們進入榮耀的智慧為誇耀;卻不當追尋今世虛渺無憑、使人滅亡的智慧。

C.屬靈的智慧是世人所不知道的(2:8

8     這裡所說的「這智慧」,指上節所說在萬世以前為我們所預備救恩的計劃,是世界上有權有位的人所不能了解的。這「有權有位的人」也就是在世界上站在領導地位的人。這些人當然在屬世方面是比別人更有智慧,但是對神的事一無所知。那些有權有位的人,對世界政治、經濟、軍事、國家或者社會各方面,所知道的可能都比基督徒多,對於一些國家機密的事,他們也知道得比普通人多。可是他們對於屬靈之事的領會,卻不因屬世的權位而比別人優越。保羅在這裡似乎故意強調:世上的權位對於屬靈的事並沒有特殊的價值。這是要改正哥林多人崇拜世界名人的觀念。許多人有一種崇拜名人的心理,以為有名望、有地位的人說的話必定是對的。基督徒應該作個奉公守法的好公民,卻不要因世上有地位之人的言論,影響我們信服神話語的態度。

「他們若知道,就不把榮耀的主釘在十字架上了」「他們」在這裡是個重要的代名詞,是解釋本節的重要關鍵。按上下文來說,這「他們」當是指世上有權位有學問的人。按本節經文的歷史事實來說,釘耶穌在十字架的,是羅馬的官長,和當時猶太公會的領袖。但是保羅在這裡,把釘耶穌在十字架上那些猶太人、羅馬人、和他寫哥林多書信的時候,那些有權有位的人,看作是同一類的人。所以「他們」可以概括所有不認識神救贖的旨意而抗拒福音的人。

時代雖然不同,屬世的知識、學問、哲理,雖然會因時代的分別而日新月異。但世人對屬靈的事之不能領悟,不會因時代之進展有改進。人對於福音真理之敵視,雖然在各不同時代中會有不同形式的表現,但其敵視之程度,絕不會真正減輕。

D.屬靈的智慧是人心所沒有想到的(2:9

9            這節經文是引用賽52:15;64:4的話。不過不是逐字引用,而是按大意引用(參賽66:8)總意就是:神為人所預備十字架的救恩和其中的福份,完全不是人間的思想所設計出來的一種道理。人所能創設的學說,不外乎人的觀感所能接觸得到,心思所能推構出來的。人的思想有其界限,不可能想出超乎人思想範圍的東西。人不止在物質方面受限制,就是精神方面或思想方面,也受才智所限。但是十字架的道理完全出於神的智慧,所以它遠超人間的學說。按人來說,眼看、耳聽、心想,憑這三方面來觀察一件事情,已經是很可靠的方法。但是人憑著自己,就算用盡這些方法,還是不能了解十字架的真理。

2.       怎樣得著屬靈的智慧(2:10-12

A.只能藉聖靈得著(2:10-11

這幾節經文,保羅講明屬靈的智慧不像屬世的智慧,單憑人的努力、殷勤、學習,就可以得到,而是要藉聖靈的啟示才能得著。

10    1. 原因

為什麼只有藉聖靈的啟示,才能得屬靈的智慧呢?

因為只有聖靈參透神奧秘的事,也參透了萬事。

「萬事」普遍的指所有世界上的事。神創造天地的時候,祂的靈運行在水面上,世界的萬物原都是神藉著聖靈的運行而成功;所以聖靈也參透世界上各種天然界的定律和自然的現象。

「神深奧的事」就是屬靈的事。這裡所說的「深奧」是按人方面來說。屬物質的人對屬靈的事感覺難明白,故覺得深奧;但是按聖靈來說,祂本來就是三位一體神中的一位,本來就是屬靈界的,當然能參透靈界的事了。「參透」的意思,就是徹底明白,只有既參透屬物質的事,又參透屬神深奧之事的聖靈,才能夠教導我們這些活在肉身裡的人,使我們得著屬靈的智慧。

「參透」,原文ereuna(i)的意思是「追究」「考察」,英文聖經N.A.S.譯本譯作searches。這字在新約用過六次:約5:39;7:52譯作「查考」;羅8:27譯作「鑒察」;彼前1:11譯作「考察」;啟2:23譯作「察看」。只有本節譯作「參透」。英文欽定本,這六節都譯作search

本節是有力的證據,說明聖靈是有位格、有思想的。祂不只是一種能力,或者是一種感覺;祂不但自己明白神的事,而且能夠教導人明白。

11    2. 例證

這一節是保羅舉的一個例子,進一步解明為什麼只有聖靈能夠參透神深奧的事。正如人無法知道別人心裡所想的,只有那個人自己才能知道。照樣,關於神的旨意,也只有神知道。人對於他的同類尚且無法知道對方心靈中的事,怎能夠超過人間的界限而知道神的事呢?所以,除非那本來與神同一體的聖靈來教導人明白神的事,否則人就無法明白屬靈的事。

B.只有已領受聖靈的人可以得著(2:12

12        既然人只能藉著聖靈得著屬靈的智慧,那麼,信徒是否可以得著聖靈的教導?在此保羅指明:信徒已經受了聖靈。神所賜給我們的,「不是世上的靈,乃是從神來的靈」,叫我們能夠知道神的事。「我們」是指使徒和所有的信徒;「世上的靈」指運行在不信者心中的靈(參弗2:2)。這種靈雖然能夠叫人在世上聰明,但它對人領悟神的事,卻是毫無作用的。「從神來的靈」指聖靈(參約1:4:1-6;14:16-17),「神開恩賜給我們的事」就是屬靈的事。我們能以明白屬靈的事,乃是神的恩典,是神開恩賜給我們的。「神開恩賜給我們的事」,也可以指上文使徒一直講解的十字架的道理,就是神在萬世以前所豫定救贖的大計劃。既然我們能夠明白這樣偉大屬靈的事,何必去羨慕世界的智慧,以那種叫人敗亡的智慧為誇口呢?

3.       屬靈的智慧如何傳講(2:13-16

A.按聖靈的教導傳講(2:13

13    這一節解釋了使徒為什麼不用高言大智傳講神的福音,因為他要照著聖靈所指教的言語來講解。只有出於靈感的言語,才能叫人明白真道,得著生命。世人所以不明白十字架的道理,並不是沒有聰明、沒有學問,乃是沒有聖靈的感動。所以保羅要順著聖靈的指教來講述屬靈的事。這樣,那些接受聖靈感動的,就可以得生命。

「乃是用聖靈所指教的言語」,也表明使徒們的教訓帶有聖靈的權威。因為他們不是照自己的意思講說,乃是「用聖靈所指教的言語,將屬靈的話解釋屬靈的事」(參帖前2:3-4;彼後3:2,15-16;提後1:13-14)。

B.是屬血氣的人所不能明(2:14-15

14-15 「屬血氣的人」是沒有重生得救的人。他們不明白屬靈的事,反倒以為愚拙。所謂「以為愚拙」就是以為不合理,沒有價值,不值得相信,存著輕看的成份。保羅本身是有屬世學問的,他為什麼不用世界的學問來講解屬靈的事,免得人看他為愚拙呢?可見保羅必定認為,好些屬靈的事是無法用屬世的學問來講解的,必須用屬靈的話講解,否則可能損害其屬靈的價值和正意。

「屬靈的人」「屬血氣的人」成對比。基督徒與非基督徒比較,非基督徒是屬血氣的人。所謂「屬血氣」不是血氣方剛的意思,而是屬乎血肉之生命。基督徒是屬靈的,因已經有了神的聖靈住在心中。

既然聖靈能參透萬事,完全屬靈的人自然也能夠看透萬事了。「卻沒有一人能看透祂」,這「一人」是指任何一個屬世的人。世人對於屬靈的事既無看見,又無所知;屬靈的人因為看透屬靈的奧秘,人生觀與行事為人,也就有所改變,以致世上的人對他覺得更難瞭解。

本節「屬靈的人」隱約地指耶穌基督。因為事實上除了耶穌基督以外,沒有人是完全屬靈而能看透萬事的(參約2:24-25),並且也只有耶穌基督一位是沒有一個人能看透的。

「看透」anakrino{有識辨、考驗、判別之意。與上文之「參透」不同字(見本章第10節註解{\LinkToBook:TopicID=148,Name=A.只能藉聖靈得著(2:10-11})。

C.小結(2:16

16    這一節原文開頭有「因為」兩字(英文聖經有for字),新舊庫譯本加上「因為」──「因為誰曾知道主的心去教導祂呢?」這句話跟15節比較起來看,似乎更進一步的暗示,15節那個能看透萬事的屬靈人是指主耶穌。

「誰曾知道主的心去教導祂呢?」,意即誰有資格論斷神的作為呢?誰能看透神心中的籌算呢?誰有資格批評神對於萬有的計劃有不完全之處,而可以向神提供意見呢?沒有。

「但我們是有基督的心了」,這「心」是指心意或心思而言。我們雖然不能完全知道主的心,但是我們比世界上的人更為優越;因為我們已經有耶穌基督的心,有了可以去了解主心的屬靈本能。

這段話有比較的意味,使徒把我們與世界上的人作比較。世界上的人對於神的事,就像動物對於人的事一樣,還沒有具備可以瞭解、領會的起碼條件。但是我們對於神的事,已經沒有生命上不同的距離,是已經有基督的心,有可以領悟的資格了。

問題討論

什麼是保羅在這裡所說的屬靈的智慧?它與屬世的智慧有什麼顯著的不同?

8節的「他們」是誰?釘死主耶穌的是哥林多的官員嗎?

「參透」原文是什麼意思?參考英文聖經譯法和中文和合本的譯法(約5:39;7:52;8:27;彼前1:11;2:23及本節)。

世上真有完全屬靈,沒有人能看透他的人嗎?15-16節的屬靈人究竟是誰?―― 陳終道《新約書信讀經講義》