哥林多前書第九章
三．保羅的權利（9:1-27）
本章保羅以本身的經歷，說明他怎樣為基督捨棄合理的權利，全章的主要內容，是保羅肩奉主的見證，他藉這個見證，勸勉哥林多人不可妄用他們的自由。
１．保羅有什麼權利（9:1-14）
在這段經文裡，保羅先講到他作使徒的憑據，然後講到他和別的使徒一樣，可以享受婚姻的權利，有權柄娶信主的姐妹為妻。
Ａ．保羅作使徒的憑據（9:1-3）
為什麼保羅要在這裡為他作使徒的職份辯證呢？
因為有些哥林多信徒對他使徒的職份有懷疑，甚至還說了毀謗的話。保羅為福音的緣故，沒有接受教會的供給，自己守獨身。哥林多信徒不但沒有因保羅這樣為主捨棄而佩服他，敬愛他；反而以為他不是使徒，所以沒有權柄享受這種權利。保羅為著他們靈性的好處，不得不為他自己使徒的職分辯護。免得他所說的話落了空。所以，這節經文是保羅用實際的見證，為他的使徒職分申辯，說明他跟其他使徒一樣，可以享用同樣的權利和自由。不過，保羅自願放棄了這些合法的權利。他不是不能享受這些自由，而是為了福音的緣故自願放棄這些自由。
1 「我不是自由的麼？」這句話表示他也與其他使徒一樣，可以迆用在基督裡的自由。這「自由」是指他在基督裡可以娶妻，或接受教會的供給，或其他按人的常理可以作的事。可是他不像那些在偶像廟裡坐席的人妄用他們的自由，倒是為福音的緣故放棄合理的權利。本節和第2節提到他是使徒的憑據。有兩方面：
1. 他見遣復活的主
「我不是見過我們的主麼？」保羅雖然不是主耶穌在肉身的時候所設立的使徒，像十二使徒那麼，曾跟耶穌一起生活。可是他還是見過耶穌的，因為主耶穌曾在大馬色的路上向他顯現（徒9:1-19）。按徒1:22的記載，可知使徒們主要的使命之一，就是作基督復活的見證人。而保羅跟使徒一樣，見過復活的主，且在他作使徒的佈道工作中，的確這樣作見證（徒13:16-41;徒17:31;23:6;24:21;25:19;26:8-23）。
2-3 2. 工作的印證
保羅是否使徒，有一件無可否認的憑據，就是哥林脫教會。假如保羅不是使徒，福音就不會藉著他傳到外邦，哥林多教會就不會建立。保羅對哥林多人說：「你們不是我在主裡面所作之工麼？」哥林多教會存在的事實，就足證保羅是使徒了。
另一方面，保羅的辯證也可以作為辨認今天是否還有使徒的原則之一：根據神僕人的工作是否像使徒一樣。誰是現代的使徒？不用辯論，只要把他的工作跟使徒保羅的工作（或其他使徒的工作）比較。有與使徒們相等工作的人，縱使沒有使徒之名，也有使徒之實。沒有使徒的工作（性質上或果效上之相同）的人，縱使自稱為使徒，也不過徒負虛名罷了！
實際上，除了以上所提的兩個憑據之外，保羅還有別的證據，證明他是使徒。例如：
3. 他是聖靈所差遣的
使徒行傳13:1-3記載，保羅和幾位教師在安提阿事奉主，禁食的時候，聖靈就說要差遣他和巴拿巴作使徒的工作。按使徒行傳的記載看來，他是在被聖靈差遣之後（徒13:4;14:4-6），才實際作使徒的工作。
4. 有使徒的權柄
這權柄就是能行神蹟，包括醫病、趕鬼、與懲罰罪惡。主耶穌和眾使徒們所行的神蹟，最大的特點，是從來沒有失敗過，必定成功。無論醫病、趕鬼、使死人復活、捆綁罪惡，從來沒有不生效的。例如：保羅曾刑罰敵擋神的以呂馬，使他的眼睛瞎了（徒13:6-12）；使一個生來瘸腿的人行走（徒14:8-10），把附在一個使女身上的鬼趕出去（徒16:16-18）；使跌死的猶推古復活（徒20:7-12）；又把那些犯罪的信徒和傳異端的人交給撒但，使他們受苦（林前5:5;提前1:20）等。還有，他的教訓是其他使徒所承認的，具有聖經的權威，這等權威是由靈感而來的（參林前2:13;加1:12;帖前2:4;提後1:14;彼後3:15-16）。
5. 為主受苦的特別經歷
使徒保羅在為主受苦一方面，的確表現出特別的忍耐。
在林後12:12，保羅說：「我在你們中間，用百般的忍耐，藉著神蹟、奇事、異能，顯出使徒的憑據來。」可見使徒的憑據，除了神蹟奇事以外，還有「百般的忍耐」。這「百般的忍耐」說明了保羅為基督所受的苦，不只是偶然的
許多人羨慕使徒的職分，卻沒有保羅那樣的「百般忍耐」的受苦心志。我們應當羨慕使徒們的忠心，工作能力，受苦的心志，多過羨慕使徒的地位。
Ｂ．保羅享有使徒應有的權利（9:4-14）
保羅在辯明他是使徒之後，再辯明他和其他使徒一樣，可以享有使徒的權利。這些辯證可分成五個要點：
4-6 1. 根據在基督裡共有的權柄來說
在這幾節經文裡，保羅用責問的語氣說明，他與其他使徒和主內弟兄一樣，可以享有相同的權利。並要哥林多信徒知道，他們竟然以為保羅無權靠福音養生，無權娶信主的姊妹為妻，這是非常不合理的。許多時候，當我們對人有了偏見，對他的看法、想法，常常會不公道。哥林多人對保羅正是這樣，所以保羅在這裡用質問的語氣提醒他們。
「權柄」在本章用了許多次，都是偏重於權利方面的用法。原文cho{usian按楊氏彙編所記，英文K. J.譯作authority（29次），power（69次），但有兩次譯作right（權利）。按本章的內容和保羅在這裡的用法來說，這字實際上是指權利方面的意思。
「難道我們沒有權柄靠福音吃喝麼？」如果別的使徒有權靠福音養生，為什麼保羅和巴拿巴不能這樣做呢？這是基督的使徒所共有的權利，為什麼他們兩人不能享有呢？「難道我們沒有權柄娶信主的姊妹為妻，帶著一同往來，彷彿其餘的使徒，和主內的弟兄，並磯法一樣麼？」雅各、彼得各人都有自己的妻子，並且帶著往來，難道保羅不能享有主裡的弟兄共同享有的權利麼？並且娶妻的權利，不只是傳道人，就是一般主內的弟兄也有，何況保羅是基督的使徒呢？這都是非常簡單的道理，但是有了成見的哥林多人，似乎完全沒想到。
從第5節的辯論中，我們可以看出一些不只適用於保羅，也適用於一切信徒的原則。就是基督徒或傳道人應該娶信主的姊妹為妻，或是以信主的弟兄為丈夫，而且夫妻應當常在一起。當時使徒們雖然常出門往來，不能在家與妻子同住，他們卻帶著妻子一同往來。既然當時的交通並不方便，為什麼使徒們還帶著妻子一同往來？他們似乎把這件事看得比交通上的不方便更重要。
此外，根據本節聖經，我們看出傳道人多數都不是獨身的。雖然保羅守獨身，但其他使徒並不像他那樣守獨身。所以天主教堅持神甫守獨身，是沒有根據的。主耶穌明說獨身是神特別恩賜──「惟獨賜給誰，誰纔能領受」（太19:11），所以任何在基督教中設立聖品階級，硬性限定那些人要「禁止嫁娶」，是明明違背聖經的，這也是天主教與基督福音真理不同之處（提前4:3），只有基督教認為合法夫婦的性生活是聖潔的（上文7:1-5），與異教全然不同。
本節經文也清楚地證明彼得是有妻子的。因為聖經已明說彼得有妻子，在福音書裡也提到耶穌醫治西門彼得的岳母，她被醫好後，便起來服事耶穌。（可1:29-31）。所以無論何人說彼得是守獨身的講法與本節經文相背。
「獨有我與巴拿巴沒有權柄不作工麼？」這意思就是：難道只有保羅和巴拿巴無權靠傳福音得著養生，必須作普通的工作（如織帳棚）麼？當然這只是反面的質問語。保羅也像別的使徒那樣，有權不去作普通的工作，只專門傳福音，而從傳福音的工作中，獲得維持生活的需要（參14節）。
7 2. 根據一般常理來說
在這裡保羅用三個比喻來說明：他享有其他使徒所同有的權利，並且這也合乎一般常人的道理。這三個比喻是：
a. 「有誰當兵，自備糧餉呢？」
當兵的人是國家所召的，國家要為他預備糧餉，這是理所當然的。神召衪的僕人服事衪，如同召人當兵一樣，也必為他們預備糧餉。使徒把主的僕人比作「兵」，主的僕人服從主而受苦，忠心地聽命於衪的指示，為神所用，這是神的僕人那一方面該有的本份。在神那方面，衪必預備「糧餉」供應衪僕人的需要。保羅既是基督的精兵，當然可以靠福音養生。這不但合乎聖經，也合乎一般的常理。
b. 「有誰栽葡萄園，不吃園裡的果子呢？」
這也是普通的道理──栽葡萄園的可以吃園中的果子，一直到今天還是有這種規矩；甚至不是栽葡萄園的，只要是到園裡參觀，就有權利吃園中的果子，不過不能帶出園外去。這樣，傳福音的為什麼不能靠福音養生呢？聖經把神的僕人當作是栽種的人，凡栽種的，都盼望能多收果子。多勞苦的，理當多享用勞苦的成效，這是普通人都能接受的道理。
c. 「有誰牧養牛羊，不吃牛羊的奶呢？」
牧養牛羊的，當然可以吃牛羊的奶。照樣，保羅傳福音，當然也有權靠福音養生。難道牧養靈性上的「牛羊」的人，就比不上牧養真正牛和羊的牧人麼？若牧養牛羊的人可以吃牛羊的奶，為什麼傳福音的人不可以接受那些信福音的人在肉身上的供給呢？
8-10 3. 根據摩西律法來說
「牛在場上踹殼的時候，不可籠住他的嘴」這是引證申25:4的話，是摩西的律法上所記的。意思是：牛在工作的時候，要任憑牠吃。聖經既然以牛為例，難道神單顧念牛麼？這些沒有靈魂的牛，神尚且顧念牠們，何況我們人，衪豈不更顧念麼？其實神所要講的不是牛，衪只不過以牛說明一個道理。這原理就是人在工作的時候，應該得著合理的供給。所以那些為福音勞苦工作的人，神也必定按時供應他們的需要。保羅既為福音勞苦，當然有權利靠福音養生了。換句話說，哥林多教會有責任供給保羅生活的需要。保羅就算接受他們的供給，也是完全合理的。
「因為耕種的，當存著指望去耕種；打場的，也當存得糧的指望去打場。」耕種的存著收獲的指望去耕種，打殼的存著得糧的指望去打殼，是非常合理的。那麼，傳福音的人，若想要憑傳福音得養生的需要，也沒有什麼不合理。這是保羅退一步的講法。事實上，保羅並沒有從哥林多人接受養生之需要。
11 如果保羅在哥林多信徒當中撒下屬靈的種子，把福音真理的道分給他們，在主的道上栽培他們，叫他們在真道上長進，給他們一切屬靈的好處，而在他們身上獲取一些奉養肉身之物，難道是大事麼？就算他們給了保羅肉身所需要的供應，也不過是很小的事，算不得什麼，跟他們從保羅那裡所得的屬靈好處比較，顯得微乎其微。注意，保羅絕不是在這裡提倡傳道「職業化」。他的用意絕不是鼓勵傳道人把傳道聖工當作謀生的出路，他只不過是用普通的道理說明，縱使他從哥林多人得著養身的供應，也是完全合理的。
4. 根據保羅與哥林多教會的關係來說（11-12）
既然保羅在哥林多教會撒下屬靈的種子，把這個教會建立起來，證明這教會是神藉著保羅所建立的。他跟哥林多教會有這樣特別的關係，當然更加可以從哥林多信徒身上，得著肉身的供應了。
12 「若別人在你們身上有這權柄」，意思是說，保羅以外的傳道人在哥林多教會作工，曾接受他們的供應。哥林多教會原不是他們建立的，他們尚且有這權利，何況保羅？可是，他沒有用這權利。他不是沒有這種權利，而是沒有用這種權利。因為哥林多人存心不正，誤解保羅，因此保羅寧可不受他們的供給。這樣，保羅就可以沒有什麼避諱地把該傳的信息傳給他們了。這是保羅為福音的緣故所付的代價，他甘願在物質方面忍受窮乏。哥林多人竟然還不了解他的忠心，不把這件事看作是為主捨棄，反倒以為保羅沒有權享受這種供養！
13-14 5. 根據主的命定來說
13節所說的是舊約獻祭的規例──「為聖事勞碌的，就吃殿中的物。」這「殿中的物」是祭司在殿中事奉的時候吃的。在舊約，聖殿中有陳設餅擺設，每個禮拜要更換一次；換下來的，是給祭司吃的。舊約祭司都有份於分領壇上的禮物。舊約所獻的各種祭物中，總是要分給祭司一些；甚至獻燔祭時，雖然全祭牲都要燒在壇上，但經手獻祭的祭司，還可得著祭牲的皮（參利6:9;7:8;7:34）。在新約的時候，也有這類的「命定」。在福音書裡，我們也可以看到主叫門徒們出去傳道的時候，不要帶口袋、褂子、鞋和柺杖，「因為工人得飲食是應當的」（太10:10;參路10:7）。這是主的「命定」。這樣看來，無論是舊約或新約，服事神的人從工作中得飲食，是合乎神的旨意的。保羅既然是忠心服事主的僕人，當然有資格和其他服事主的人一樣，接受教會的供給，這是毫無疑問的了！
２．保羅為什麼不享用他的權利（9:15-27）
既然保羅和其他使徒一樣，可以享有娶妻的權利，可以享有接受教會供應的權利，為什麼保羅不享用這種權利呢？保羅在這裡解釋他的理由。
Ａ．他不想用盡傳福音的權柄（9:15-18）
15 1. 因他不願叫他所誇的落空
保羅在15節解釋，以上辯解的用意並非埋怨哥林多人過去沒有供應他，或希望以後他們供給他的需要；而是教訓他們，叫他們明白他有權柄接受他們的供給，這是很普通的道理。但為什麼他不在哥林多享用這權柄呢？他不願意他「所誇的落了空」。甚至寧可死，也不叫人使他「所誇的落了空」。他所方誇的，就是他未曾接受哥林多人的供應這件事。他不願有什麼把柄，叫人可以詆毀他在哥林多信徒中所保持的見證。他情願餓死，不願他向來所保持的見證被人譏諷、毀壞。
保羅在這裡表現了忠心神僕高尚的品格，和正確的屬靈價值觀。這都是我們該效法的。
16 2. 因不傳福音他就有禍了
保羅解釋他不想用盡權柄的另一個理由是：他認為他傳福音是沒有可誇的，他是不得已的。
15,16兩節經文，似乎有矛盾之處。因為15節說，寧死不叫人使他「所誇的」落空；而16節卻說，他傳福「沒有可誇的」。注意15節所謂「所誇的」，實在是指他向來在哥林多教會所維持的見證。他願意付出任何代價維持這個見證。16節是指，他以為他傳福音仍是本份，沒有什麼可誇耀的。他為主傳福音，算不得是什麼奉獻或犧牲。因按肉身來說，不是他自願作傳道；他之所以傳道，完全是由於基督愛的激勵，這全然是「不得已」的。基督的愛在他心裡工作，使他覺得若不傳福音就有禍了。因他看見人靈魂的寶貴，福音的奇妙救恩，是人得救的唯一道路。不傳福音，就是置許多人的靈魂於滅亡而不顧。這就是他的罪，是他的禍了！他既然有這樣的看見，所以認為自己捨棄世上的事物來傳道，沒有什麼可誇，是他該盡的責任。所以，他決意要在傳福音的事工上，為教會作出更特殊的貢獻，那就是他不想盡享他傳福音所能享用的權利，算為他向主獻上的一點點心意。這就是為什麼保羅甘心不接受哥林多人的供給，在他們中間傳道的原因之一。
17-18 3. 甘心不用盡他的權利
保羅對於傳道的職責有十分透澈的認識。他確實知道：既然是從神接受了這傳道的職責，無論如何總是該去作的。如果不甘心作，作了就沒有賞賜；如果甘心作，作了就有賞賜。既然這樣，為什麼不存著甘願的心去作呢？這種認識，對保羅傳福音的態度有很重要的影響。他絕不妄想擺脫或推卸神所託付的責任，反倒一心一意，想到怎樣可以在傳道的職責上，做得更蒙神的悅納，表現出他甘心樂意的事奉，而不願用盡他的權利。
每一個真正領略了主恩典的寶貴的人，都會有類似保羅那樣的心意──願意特別作一點工作，向主表達他的心意。雖然這些算不得是功勞，或特別的好處，但是，他願意有所獻上。這就是愛主的自然流露。有些傳道人不但用盡了傳福音的權利，甚至要求超過他們應享有的權利；但那些甘心事奉主的人，必定不計較所得的供應。甚至像保羅那樣，沒有接受哥林多信徒的供應，還是忠心傳道。
Ｂ．為要多得人歸主（9:19-22）
保羅在本段經文中申述，他的一切行事都是以引人歸主為目標。凡是跟罪沒有牽涉的事，都可以遷就，目的是要使更多的人得著福音的好處。主耶穌要使我們成為一個得人漁夫之前，要我們先肯捨棄我們的主張、愛好、習慣和看法，肯遷就人，叫人得益處。
19 保羅不是受了哥林多人什麼約束而作他們的僕人。他是自由的，是使徒，有權柄又有地位。可是，他反而甘心作個服事眾人的僕人，不像一個坐在高位上的主人。他這樣的卑微，成為一個服事眾人的僕人，目的是為要多得人。下文更清楚的說明，為著要多得人，他作了些什麼。
20上 這裡的「猶太人」是指沒有信主的猶太人。向這等人他就作猶太人，意思就是遷就猶太人的觀點和習慣。在信仰方面，只要與真理沒有衝突，就不引起他們的反感。例如：猶太人最看重的是割禮；所以保羅曾經替提摩太行割禮（徒16:1-5），因提摩太的父親是希利尼人。可見保羅對割禮並無什麼成見。保羅曾經極力反對「割禮派」的錯誤，但他不是反對割禮。受割禮不受割禮都無關緊要，重要的是作新造的人（加6:15）。保羅所反對的，是把無關緊要的割禮，當作是接受救恩的先決條件，使人誤解了救恩的真理，在基督救贖恩典上加上人的行為。這種異端的信仰，才是他所反對的。
20下-21 保羅向腓立比人作見證說：他是生來的希伯來人；又說：「就律法上的義說，我是無可指摘的」（腓3:5-6），可見保羅在無礙於救恩的原則下，他遷就律法以下的人，目的是要得著這些人。
保羅為著辯明救恩，有好些言論似乎反對律法。其實他不是反對律法本身，而是反對「憑著自己的行為得救」的觀念，反對「人的好行為加在主的恩典上，以求得救」的錯誤。
保羅是最明白律法功用的使徒。神賜律法的主要功用是叫人知罪，使人被定罪（羅3:20;7:7），然後尋求律法以外的救恩。保羅所反對的，是誤用律法作為得救的途徑，以取代或補助基督的救恩。至於跟救恩無礙的習慣，保羅既不提倡，也不反對，只要與福音工作有益，都可以遷就。
注意：「我雖不在律法以下，還是作律法以下的人。」這絕不是說保羅對律法主義者就不講救恩，也跟著他們一樣要靠行律法得救，或宣講律法主義（參\cs322節解釋）。
「其實，我在神面前不是沒有律法，在基督面前，正在律法之下。」N.A.S.B.譯作though
not being without the law of God butunder the law of Christ（雖然不是沒有神的律法，卻在基督的律法下）。注意末句「在基督的律法下」與和合本的「在基督面前，正在律法之下」，意思不大相同。前者是在另一種律法下（基督的律法），後者是在基督面前，他正被放在舊約的律法下。「基督的律法下」就是那最大的律法，愛神愛人的律法（太22:37-39）。
22 在8:13保羅說過：「所以食物若叫我弟兄跌倒，我就永遠不吃肉，免得叫我弟兄跌倒了。」已表達了「向軟弱的人，我就作軟弱的人」的精義。保羅的所謂「向什麼樣的人，我就作什麼樣的人」的意思，不是叫我們作個看風轉舵、同流合污的人。他真正的意思，是說明他如何得人歸主。他站在對方的立場上體恤人，儘量在與真理、信仰方面無損的事上遷就別人，免得福音的工作受妨礙。但這絕不是說，保羅放棄他信仰生活的立場，沒有確定的人生觀；也不是說，他不敢維持一種從世人中分別為聖的生活。
對哥林多人來說，「向軟弱的人，我就作軟弱的人，……」這話是指上文保羅在哥林多傳道時，卻不接受他們的供給說的。因為哥林多人在錢財方面對保羅有疑心，甚至有人說他是用心計牢籠他們（參林後12:16），所以，保羅決心雖在哥林多傳道，卻不受他們的供給。不但起初不接受，以後也不接受（參林後12:14;11:9）。所以哥林多人雖在愛心供給神僕這方面來說，是「軟弱的人」，但他們卻未真正明白奉獻的意義。為著不絆跌這些「軟弱的人」，使他們能認識真神僕人之廉潔品德，保羅從不佔他們的便宜，也沒有使他們當中的任何人受累（林後12:16-18）。為著使這些「軟弱的人」得著福音的好處，保羅放棄了靠福音養生的權利；但哥林多人反而因此以為，他沒有資格靠福音養生（林前9:4），於是保羅真的變成哥林多人看為「次等使徒」的「軟弱人」了！
「向什麼樣的人，我就作什麼樣的人；無論如何，總要救些人。」意思就是，我們成為適合叫所有人得著福音好處的人。要運用一切可行的方法救人，但這句話絕不是順應世俗潮流，與世人沒有分別的意思。照這句話，我們不妨看看保羅向哥林多人怎樣作哥林多人罷！哥林多人以屬世學問誇口，保羅卻立志在他們中間只知道基督和衪釘十字架（林前1:22-23;2:1-2）。哥林多人拿人誇口，照世人的樣子行（林前3:3），保羅卻只誇基督，又吩咐他們與世人分別（林前1:31;林後6:14-18）。哥林多人心地狹窄，保羅卻寬宏大量（林前6:11-12）。他向這些好誇耀自己和今世學問的哥林多人，不顯露自己，專一高舉基督；向這些心地狹窄的哥林多人顯出寬容與愛心，因為這是讓他們接受基督的最佳方法。這也就是保羅「向什麼樣的人就作什麼樣的人」的意思。
Ｃ．凡他所行的都是為福音的緣故（9:23-27）
23 保羅在這段經文中說出他的人生觀和工作的目標，就是：「凡他所行的，都是為福音的緣故，為要與人同得這福音的好處。」這也應該是每一個基督徒生活的目標。有了這樣的目標，我們才肯為主的緣故犧牲、節制，才會向前奔跑，不停留在現在的地步上。為什麼保羅不娶信主的姊妹為妻，帶著往來（9:5）？為什麼他不接受哥林多教會的供給．像別的使徒一樣？他是為福音的緣故。保羅從來沒有說過這些事不好。但按他個人來說，他為福音緣故犧牲了這些權利。許多基督徒常問，某件事可以不可以作？實在說，他若對福音有忠心，就不會再問什麼了。他所該問的是，他所行的對福音的見證有利嗎？能叫人得著福音的好處嗎？或者會叫福音的工作受阻礙？
24 保羅用賽跑作比喻，說明我們該怎樣奔跑屬靈的道路。他顯然是引用在希臘每兩年舉行一次的賽跑，來勸勉信徒怎樣在世上跑屬靈的道路。我們都像進到賽跑場中的人，不只是跑就可以得賞賜，而是要跑贏了才有賞賜。我們活在世上一天，就自然是在賽程之中，不跑也得跑。我們要跑得像優勝者，不要像失敗者。
「得獎賞的只有一人」，這話有希臘賽會的背景。按當時賽跑的優勝者，只有一個人能戴樹葉或花草編製的冠冕。但這卻不是意味著所有基督徒中，只有一人能得獎賞。接著下文說：「你們也當這樣跑，好叫你們得著獎賞。」既說「你們」，顯示可得獎賞的信徒不止一人。所以這「一人」只是按當時的優勝者而論，實際意義是代表優勝的一方。
「……也當這樣跑」，本句的意思是：也當跑得像個優勝者那樣，好叫你們能得獎賞。所以保羅在這裡所注重的是基督徒該怎樣跑，就是該存著必能得獎賞的信心，向著標竿跑。那標竿就是他在上文所提的：「凡我所行的，都是為福音的緣故，為要與人同得福音的好處。」凡這樣跑的人，就可以在屬靈方面成為一個優勝者。
25 我們為要得獎賞而賽跑，除了該把「為福音的緣故」作為目標外，還要「諸事都有節制」，就像那些較力爭勝的人，他們為要得那能壞的冠冕，尚且要在生活上有節制、受操練。我們更應該「諸事都有節制了」。有的人為著保持拳賽的勝利，就得遵照醫生的吩咐節食，減輕體重；有人參加各種體育競賽，訓練十分嚴格，生活也有紀律。他們都不過為爭取屬世的優勝和榮耀而已！信徒為要在屬靈方面爭取優勝，也該「諸事都有節制」。無論在生活、起居、衣、食、住、行和工作上，都不隨從自己的喜好，任讓情慾支配自己，而是隨從聖靈的節制。
注意保羅說：我們好像在場上賽跑和跟人較力爭勝的。我們是跟誰爭勝呢？到底誰是我們賽跑較力的對象呢？是否信徒彼此較力爭勝？如果是信徒彼此爭勝的話，恐怕我們這些人都沒有希望成為優勝者，所有的賞賜大概都讓保羅及別的大使徒包辦了。但我們不是彼此賽跑，彼此較力爭勝，我們乃是在一個共同的立場上向黑暗的勢力爭勝；我們是站在為福音而爭戰的人這一邊，跟那些抵擋福音的人較力爭勝；所以我們每一個人都有希望成為優勝者，因此保羅說「我們」卻是要得不能壞的冠冕。所以在上文的比喻中，使徒所要解說的，是兩種陣營的勝敗。
保羅說這些話的時候，似乎隱藏著一個意思，就是假定自己和他的同工，都是屬於可以得到那不能壞的冠冕的人。這是保羅的信念，也是他奔跑的力量。他不是假定自己是不能得冠冕的，然後奔跑、較力，而是相信他是屬於那些可以得冠冕的人，然後奔跑、較力。結果到他離世的時候，很豪爽地唱出得勝的凱歌說：「當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了，從此以後，有公義的冠冕為我存留……」（提後4:7-8）。保羅所以能夠這樣慷慨激昂地唱出凱歌，是因為他一生都堅持著可以得冠冕的信念而跑。
26-27 保羅在這裡說明，他的奔跑並不是沒有意義的奔跑。這些話都是總結他上面所講的，說明他不是無緣無故地捨棄權利，也不是沒有目標的犧牲。今天在教會裡面事奉的人，應該用保羅的話對照自己。我們該知道所要「跑」的標杆是什麼，所要「鬥拳」的對象是誰。有了確定的目標，就不會因世界和教會中的混亂而無所適從了。
27上 這「攻克己身」與西2:23所說的「苦待己身」不一樣。苦待己身是故意叫身體吃苦，而「攻克己身」最好的解釋就是下句「叫身服我」的意思。我們的身體有各樣的需要和慾望，這些「慾望」從亞當犯罪以後，就變成不正常的私慾，支配我們的身體，成為犯罪的工具。基督徒信主以後，就有了新生命在他裡面。保羅在此見證，他不再容許身體作罪慾的奴僕，而要叫身體服從新「我」的支配。
「攻克己身，叫身服我」這一句話，N.A.S.譯作But I
buffet myboby, and make it my slave.意思就是「但我擊打我的身體，叫他作我的奴隸」。但全句所表現的不是字面的意思，而是連接上文，諸事都有節制，而叫身體不能支配「我」，「我」卻要絕對主宰我的身體。
「攻克己身」不是故意叫身體吃苦，而是不受身體的律的支配，反而能支配身體。耶穌用五餅二魚餵飽五千人的時候，衪本來是要跟門徒到曠野去歇一歇，因為當時他們連吃飯的工夫也沒有。可是當他們到了那裡，發現已經有許多人在等著。耶穌因著看見他們如同羊沒有牧人一般，便起來教訓他們，直到黃昏，用五餅二魚叫他們吃飽。
從這個例子可以看出：耶穌並不認為肚子餓了不需要吃，身體疲倦了不需要休息，因為衪提議要跟門徒到曠野去歇一歇，表示衪認為疲乏的時候是該休息的，肚子餓是該吃餅的，這是正常的。所以主耶穌並沒有苦待身體，衪也順從身體的正常需要。可是耶穌看到許多人靈性有需要的時候，衪卻忘記了自己身體的需要（休息和吃餅）。為福音的緣故，他放下了本來該有的休息，該有的食物，先去滿足別人的需要，這就是「叫身服我」。但如果有人有機會休息，故意不休息，有時間吃餅，故意不吃，為要叫身體吃苦，那就是世俗異教苦待己身的觀念，卻不是基督徒該有的觀念。
「恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。」在原文沒有「福音」兩字。英文R.S.V.,
N.A.S., K.J.V.等譯本，以及中文新舊庫，呂振中等譯本，也沒有「福音」二字。因此應該讀成「恐怕我傳給人，自己反被棄絕了。」所以這裡的「被棄絕」不是指保羅因沒有忠心工作而滅亡，而是指他把真理的教訓傳給別人，自己反而得不到。另一個意思是：保羅恐怕傳了真道給別人，卻沒有攻克已身，反隨從私慾，因而被神放在一邊，不合神使用。
「棄絕」N.A.S.與R.S.V.都譯作disqualified即「不合用」。原文disqualified在提後3:8;多1:16;來6:8都譯作「廢棄」。
問題討論
傳道人對於接受教會供給該有什麼態度？接受固定薪金，或「憑信心生活」，那一樣合乎聖經？可否摹仿保羅那樣帶職事奉？教會方面該存什麼態度供給傳道人？
保羅怎樣證明他是使徒，且跟別的使徒一樣有靠福音養生或娶妻的權利？試分點列出他辯論的要點。
試根據保羅為他自己可以享有的權利所作的辯護，下一個結論，並應用在我們現在日常生活上。
「向什麼樣的人就作什麼樣的人」這話是什麼意思？這話跟信徒該有分別為聖的生活有否衝突？
什麼是保羅「奔跑」的方面和「鬥拳」的對象？要怎樣事奉主才可以得賞賜。
「攻克己身」是什麼意思？「傳福音給別人自己反彼棄絕」怎樣解釋？
保羅為什麼不享用他的權利？給我們什麼教訓？
向什麼人就作什麼人的真正意義是什麼？怎樣應用在我們的工作上？順應潮流跟遷就人的習慣之間有什麼分別？這跟信徒與世俗應有分別的生活該怎樣平衡？
保羅給我們看到基督徒應有怎樣的人生觀？保羅說他是「攻克己身……」這和異教徒的苦待己身有什麼分別？基督徒對於讓肉身有享受或受禁制痛苦採取什麼態度？―― 陳終道《新約書信讀經講義》