哥林多前書第一章
哥林多前書1:1-8
保羅寫給哥林多人的這兩封信，是他所有作品裏最引人注目的。我們將謹慎地來一一研讀。
首先請看開宗明義的第1-2節：
「奉神旨意，蒙召作耶穌基督使徒的保羅，同兄弟所提尼，寫信給在哥林多神的教會，就是在基督耶穌裏成聖，蒙召作聖徒的，以及所有在各處求告我主耶穌基督之名的人；基督是他們的主，也是我們的主。」
有
「弟兄們，我藉我們主耶穌基督的名，勸你們都說一樣的話；你們中間也不可分黨，只要一心一意彼此相合。因為革來氏家裏的人，曾對我題起弟兄們來，說你們中間有分爭。」
我們對革來氏所知不多，只知道她住在哥林多，是教會的一份子，與保羅有交通。她曾寫信告訴保羅關於教會的一些光景。所以保羅在回答哥林多人提到的問題之前，先對付他所知道哥林多教會裏存在的一些事實。
我們首先留意這封信的結構；
１．第一部分是從1章-11章；
２．第二部分從第12章-16章。
這兩部分的區別很明顯，但彼此也有密切之關連。
第12章開頭說，「弟兄們，論到屬靈的恩賜。」在英文聖經裏，「恩賜」（gifts）一詞是用斜體字印刷（譯註：中文聖經則在兩字旁有小點），通常表示這一個詞在希臘文裏原無相等的字，是翻譯的人為了達意而增加上去的。大半時候這一類添加的字都非常有助於闡明原意，但有時也會造成妨礙。我認為此處的「恩賜」一詞就加得有點畫蛇添足，它使我們的注意力轉離了使徒心中真正的想法。加果我們繼續讀12:4說，「恩賜原有分別，」那裏的「恩賜」則用得恰到好處。但是此處的希臘文pneumatika，直譯成「屬靈的事」才符合保羅的本意──「弟兄們，論到屬靈的事。」那麼在此前，保羅談論的是些甚麼事呢？我敢說，是一些他很樂意去對付清楚的事。11:34說，「若有人飢餓，可以在家裏先喫；免得你們聚會自己取罪。」可見他前面一直在對付他們的錯處和不正確的習慣。但他接著說，「其餘的事，我來的時候再安排。弟兄們，論到屬靈的事……」他已經談夠了前面的話題。他從革來氏家聽來的消息，和哥林多人在信上對他題出的問題（見第7章），顯示他必須先對付他們中間那些混亂的事，糾正一切錯誤。他作完這一切之後，顯然還有一些事是他不贊成的──「其餘的事，我來的時候再安排。弟兄們，論到屬靈的事……」
那麼，他在第一部分所對付的是甚麼？他對付的是情慾的事，世上的事，屬肉體的事，就是那些進入他們中間，破壞哥林多人見證的事。如今他似乎說，『讓我暫時將這話題告一段落，來談談更崇高，更美，更正面的事。」就是「屬靈的事」。這是一道清晰的分界限，將整封信劃分為二。
因此我們可以說，哥林多前書分成兩部分：
１．第一部分論到屬世的事，目的在矯正；
２．第二部分論到屬靈的事，目的在建立。
他對付哥林多人，因為他們有責任去糾止失敗之處，頭十一章將理由敘述得很清楚。然後他引領他們到屬靈的事上，我們將發現在屬世和屬靈的事之間，有著一種奇妙的平衡。
甚麼是屬世的事？分爭，輕忽職守，生活中的難處，這一切都是情慾引起的。這三部分是頭十一章主要的論題。待他轉到屬靈的事時，首先談到合一的靈；其次是愛的不變法則，然後是復活得勝的福音，這三項屬靈的事將糾正一切屬情慾的事。
我們先來看本書的開頭部分，是向讀者介紹這封信的作者。
作者是誰？
是保羅和所提尼。「蒙召作耶穌基督使徒的保羅。」在希臘文原文裏沒有「作……的」二字，是後來譯者添加上去的。保羅不是說，他被召去作一個使徒，而是說他就是一個使徒。他在宣告他的職位和工作。他特別強調這一點。
接下去一節，「寫信給在哥林多神的教會，就是在基督耶穌裏成聖，蒙召作聖徒的。」保羅不斷用這樣的話作為信件的開頭語，只有帖撒羅尼迦書，腓立比書，腓利門書例外。我們知道他在這三封信開頭省略這番話是有其原因的；但除此之外，他寫的每一封信，包括哥林多書，以弗所書，歌羅西書，和其餘的書信，不管在開頭或結尾，都可以找到類似的話，申明他的權柄。毫無疑問的，保羅要不斷地為他的使徒地位爭戰。他曾告訴人，他「如同未到產期而生的人一般」（參15:8）。在許多人看來，保羅沒有正統的使徒地位；但他說，我是「奉神旨意，蒙召作耶穌基督使徒的」。不管他寫信給這些人是要糾正他們，或指導他們，他都提醒他們他的身份。雖然有人對這事實心存懷疑，但他一開始就堅持這一點，「奉神旨意，蒙召作耶穌基督使徒的保羅。」
然後，很有趣的是，他介紹所提尼。他說，「同兄弟所提尼。」希臘文「兄弟」前有定冠詞，「這兄弟，」似乎要特別指明他的兄弟身份。他的名字在使徒行傳18:17又再度出現，當時他曾被眾人揪打。我們不敢確定兩處指的是同一個人。無論如何，這裏保羅和他同列名，作為這封信的發信人。他是他的「兄弟」。保羅將論到有關屬靈的奇妙事務，但他和一個有著兄弟心腸的人同時具名。我毫不懷疑保羅曾和所提尼談論過這封信，並徵詢他的意見。這卷書信是兩人合作寫的。
然後來看讀者──「在哥林多神的教會。」我們這些處於基督徒時代、擁有新約的人，很熟悉這話的含義。但假設當時負責傳遞此信的人在抵達這城時將信遺失了，而信被一個哥林多巿民揀到。由於當時寫信的習慣是一開始就註明發信人和受信人，不像我們現在開頭是「某某先生大鑒……」，結尾才寫上名字「某某敬上」。那人打開書卷，開始讀下去。「蒙召作耶穌基督使徒的保羅。」嗯，我聽過保羅的名字，他曾來過這裏，我也聽過有關耶穌基督的信息。但這個拾信的人若不是教會的人，一定會對接下去的話大感納悶：「在哥林多神的教會。」那是甚麼意思？「神的教會」原文是神的聚會──在每一個希臘城巿裏都有聚會之處，套用現在的話，就是議會。它是希臘城鎮裏的政府組織，由市民代表組成，負責監督巿政。奴隸無權擔任這項職位，只有自由公民才可以參與其事。這位哥林多人當然知道哥林多的議會，但哥林多神的聚會又何所指呢？他一定喃喃自語：「這到底是甚麼意思？這個人寫信給神的聚會。我從末聽過這類名詞。」
但我們卻知道保羅的意思。他寫此信時心中想到的，不單單是古代希伯來人對教會的觀念──會堂，聚會處，以及使徒行傳所譯的「曠野會」──而且也包含了希臘人的觀念，就是一群人在某種權柄下形成的聚集，就是屬神之人的聚集。這就是教會的意義。「我要把天國的鑰匙給你；凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放」（太16:19）。這是主的話，教會是道德的權威，可以捆綁，可以釋放，她握有代表文士職位的鑰匙。保羅就是寫信給形成聚會的人，他們是屬神之人的聚集，是在哥林多神的教會。
哥林多在當時是羅馬帝國最大的城巿之一，以它的財富、奢華、放縱而聞名，它擁有世上最頂尖的知識和哲學。他們所使用的語言在當時被認為是希臘語的最高層次。那時流行一句話「說話在哥林多」，意思是哥林多人的語言極典雅精緻，深富藝術品味。哥林多也是各種知識的樞紐；但本質上它是頑梗的、腐敗的，充滿淫亂穢行。
保羅寫信給位於這樣一個城巿中的教會，「在哥林多神的教會。」有趣的是，他並末說「哥林多的教會」，因為這種說法完全不符合聖經。教會是普世性的，而在不同的地點彰顯出來。教會只有一個，但位於許多不同的地方。保羅是寫給位於哥林多的神的教會。
從下一句裏，我們看到自已也是受信人之一。這封信不是單單寫給在哥林多的教會，而且也是給「所有在各處求告我主耶穌基督之名的人」。我深信保羅寫這信時一定有一種感覺：這信將廣被流傳。所以他將受信人的範圍擴大到神教會裏的每一份子，就是在哥林多及世界各地凡求告主名的人。這些人是誰？他們是聖徒，是分別為聖的人。
這是一封奇妙的書信，由保羅發信，他將兄弟所提尼與他並列，寄給一處教會（就是在道德權柄下的聚集），組成教會的這一群聖徒帶有一個福音的信息，要傳給他們所住的那個充滿引誘，欺騙，驕傲，痛苦的城巿。他們被稱為神的教會。他們在基督耶穌裏被分別為聖，稱為聖徒。這是一群在生命中與主聯合的人，他們「蒙召作聖徒」。
要記住，這封信的運用範圍極廣。它不僅僅是寫給那個許久以前曾鼎盛一時，如今一切繁華煙消雲散，只剩一堆廢墟的城巿，並且也是寫給所有求告主耶穌基督之名的人。這是一封寫給我們的信。
接下去的一段（3-8節），有三件事需要細加研討；
１．使徒對哥林多教會的問安（3節）；
２．其次，他為他們而獻上的感恩（4節）；
３．他們的裝備，這也是他感恩的緣由（5-8節）。
對哥林多教會的問安（3）
他已稱呼他們為神的教會，他們是成聖的人，接著就是他的問候，「願恩惠平安，從神我們的父，並主耶穌基督，歸與你們。」他用了兩個詞──「恩惠」和「平安」，那是從「神我們的父，並主耶穌基督」所賜的。
「恩惠」是新約聖經裏極寶貴的一詞，我們幾乎可以在保羅的每一封信的每一段落裏找到它的蹤跡。不論保羅在辯論，責備，教訓，或安慰人時，「恩惠」一詞總是會出現。聖經其他作者固然也使用這詞，但它似乎格外受到保羅的喜愛。
恩惠是甚麼？恩惠的全部意義都涵蓋在這句問安的話裏。「恩惠」一詞首先是指整個有關美、秩序的領域。它是一個智識的，藝術的用語，是與醜惡相對的美，與疾病相對的健康，與混亂相對的秩序；它的整個範疇都是美麗的。這是它的第一個含義。其次，在希臘文裏這個字在演變的過程中，逐漸添上了新的意思，這也是我們的語言在發展過程中常見的現象；希臘文的「恩惠」後來的意思是指神這方面的心意──祂渴望將這些井然有序、美麗生動的事物賜給人。那就是恩惠，是一種給予。最後，是它在新約裏的最終意義，這是其它希臘文裏所未見的。新約的「恩惠」一詞已不單單指美麗、秩序的領域，和神願將這一切賜給人的心意；它同時指神實現這心意的行動。那就是神的恩惠，神的行動。恩惠最終乃是神的行動將祂所喜悅的一切美好事物，賜給原本有罪的男人，女人，任他們支配。那就是保羅一開頭所用的問安語──「恩惠」。
「平安。」我們無法把它和恩惠的次序倒過來。這是聖經的特色。我們必須依照神所定的次序。「恩惠平安」這詞的次序本身也具意義。我們讀到「主耶穌基督」時也當謹慎，不可說成耶穌基督主。同樣的，「願恩惠平安」一詞次序也不可顛倒。平安是恩惠所產生的結果。神的行動為祂的兒女帶來平安。「平安」也是我們最熟悉的用詞之一。希臘文裏「平安」一詞有特定的時態，不是靜止的，或中斷的行動，或停留的狀態。希臘文的「平安」（eirene）意指超越衝突的平安。它不是靜止不動的，而是指勞苦、衝突的結束。這種平安只有透過恩惠才能臨到。「恩惠與平安。」
「從神我們的父並主耶穌基督。」留意這裏用奇妙的方式將這些名字連在一起。在所有恩惠的行動，和其帶來的平安裏，這些名字都是緊緊相連的。恩惠已從神我們的父和主耶穌基督那裏臨到。請注意使徒的含義：本質的一致和行動的一致，「從神我們的父和主耶穌基督。」這是保羅對基督徒的問候。他不是期望他們能得到恩惠和平安，他乃是認識到他們已擁有了這些。恩惠平安也屬於我們，屬於基督徒，和神的教會，屬於「所有在各處求告我主耶穌基督之名的人」。
然後是他的感恩。他以感恩的心想到他們。「我常為你們感謝我的神，因神在基督耶穌裏所賜給你們的恩惠。」那就是感恩的理由。他的感恩主要是根據前面提到的事實：恩惠平安從神和基督耶穌歸與他們。這裏他沒有說到平安，但已將它包括在內。他感恩是為了神在基督耶穌裏所賜給他們的恩惠，也就是透過主自己（祂既是神，也是人）所彰顯出的神恩慈之行動。基督是導管，透過祂，恩惠才能臨到人類。藉著祂自己，和祂的死，我們蒙恩惠；這恩惠最大的價值在於我們得以被潔淨，被神所悅納，與祂的生命聯合。因為祂是得勝的主，我們可以靠著祂得勝；因看祂的死，祂的生命，祂的同在，我們向罪死，在祂面前有聖潔的生命，並且透過我們與祂的關係而常常得勝有餘。他不是為某一項的富足感謝，而是為肯定的事實感謝。他總是為神在基督耶穌裏賜給他們的恩惠感謝，而不是為他們的表現感謝。在哥林多基督徒裏面，有許多事是他無法為他們感謝的，但他為他們能夠達到的潛在光景感謝。不論我們如何失敗，在耶穌基督裏我們都有成功的可能性。
然後是他們的裝備。緊接著感恩之後，他指出所謂的恩惠是那些事，以及他們所作所行的。第5節以下提到的每一件事，都是在闡明這恩惠。他為這些事而感謝。如今他要說明這些事是甚麼。「又因你們在祂裏面凡事富足，口才知識都全備；正如我為基督作的見證，在你們心裏得以堅固；以致你們在恩賜上沒有一樣不及人的；等候我們的主耶穌基督顯現；祂也必堅固你們到底，叫你們在我們主耶穌基督的日子，無可責備。」
他所為他們感謝的事是甚麼呢？
１．「你們在祂裏面凡事富足。」
２．「你們在恩賜上沒有一樣不及人的。」
３．「祂也必堅固你們到底。」
這裏有回顧，有現況，也有前瞻。「你們……凡事富足」──這是回顧。「在恩賜上沒有一樣不及人的。」──這是現況。「祂必堅固你們到底」──這是前瞻。這一切都是從恩惠產生的結果。
回顧
「你們……凡事富足。」多麼美好！「富足」一詞，在希臘文裏是「ploutizo」，意指極為富有之人。我們成為富足！這乃是從神我們的父和主耶穌基督所賜的恩惠所導致的必然結果。
他們在甚麼方面富足？乃是在「口才知識都全備」上。我們或許以為，保羅是因他們在私人的、屬世的事上之富足而感謝。不！「口才知識都全備。」「口才」在希臘文裏是「logos」。他們有豐富的財富，只待去領取。他們有一個信息，就是「道」，但這智慧的言語不僅僅是供他們擁有而已，也要他們去說出來。他提到神的恩惠為他們成就的事，現在又提醒他們，他們必須為所領受的恩惠負責任，必須將這恩惠傳講給別人。
然後是知識，這不單指經驗，也包括智識上的領悟。恩惠使我們富足，使我們擁有一個必須去傳達的信息，並使我們能明白這信息。很多時候，我們可能傳講了信息，也看重這信息，但卻末花時間去真正明白它。因此我們需要好好思想屬神的事，試著抓住它們的含義。恩惠是任由我們支取的，它不僅提供信息，並且也照明人的心思，意念，和理智，使我們能明白這信息。哥林多人的情形亦如此。保羅不是寫到他們的生活如何蒙福，快樂，或者屬天的盼望等等。他對哥林多人說，藉著神的恩惠，他們成了富足人，那是哥林多城內其他富人所未曾擁有的財富。哥林多教會的財富蘊藏在所交託給他們的信息裏。神已經使他們知識全備，光照他們的心，使他們能明白這信息的意義。這是回顧的部分。
他接著說，「正如我為基督作的見證，在你們心裏得以堅固。」基督的見證在他們心裏得到堅固。透過他們，基督被啟示、彰顯出來；基督的信息必須被宣告，不單單是用口，用智慧宣告，並且也表現在他們的生活裏。人們相信，是因為他們看見你裏面有基督耶穌的恩惠和平安。
回顧過去的歷史，聖靈藉著使徒將教會啟示出來，我們也看見基督在祂的教會裏得著了甚麼。祂得到了見證，那是出於知識的領悟，這見證包含著一個偉大的信息，是關乎恩惠與神的作為。我們不可忘記這一點。新約的整個教訓就是，神已經得著了，並且仍然在透過教會得著見證。教會是異象的工具，是彰顯的媒介，是神在人中間工作的方法；若沒有教會，祂就無法在世人中間作工。保羅在另一封書信裏用一種醒目的表達法來說到教會：「神的基業。」神在聖徒裏有基業，基督在教會裏有基業。讓我們心中記住哥林多，記住這一個黑暗，富裕，腐敗的城市。神在那裏有一個教會，有一群聖徒。保羅向他們問安。他為他們感謝神，不是因為他們已經完全得著，而是因為他們在耶穌基督裏．並通過耶穌基督已擁有這恩惠。他告訴他們這恩惠的意思是他們可以富足、全備。從這裏我們看見基督在祂的教會裏所得到的：祂在哥林多已擁有一批聖徒，在為祂作見證，在遵行這恩典的福音的一切。這恩典的福音最終必能在這一群屬基督的人身上得到印證。
現況
然後他談到他們的現狀。「你們在恩賜上沒有一樣不及人的。」他們擁有一切必要的恩賜。這裏最重要的詞是「恩賜」，指聖靈的恩賜，是基督透過聖靈賜下的恩賜。他們擁有一切完成他們的功用所需之條件。他們有口才，有知識，在生活裏已成為基督的見證。他們擁有在哥林多城內作工的一切必要條件。
前瞻
最後是瞻望未來，「等候。」這個動詞在希臘文裏是指完全的期待，完全的確定。等候甚麼？等候我們主耶穌基督的顯現，「祂也必堅固你們到底，叫你們在我們主耶穌基督的日子，無可責備。」因此他感謝神的這「恩惠」，涉及他們的過去，他們已成了神教會的一份子；也涉及他們現在的富足，並且確立未來的盼望。
哥林多前書1:9
本講只集中研討一節經文，因為它太重要了，不容一筆帶過。它實際上是這整卷書信的基礎。前面八節經文中，我們已看到稱呼，問安，感恩，以及哥林多人的裝備。如今保羅寫下這節驚人的宣告，「神是信實的，你們原是被祂所召，好與祂兒子，我們的主耶穌基督一同得分。」
即使我們將這句話從信中挪開，似乎也絲毫不影響全信的連貫性。然而它具有非凡的價值，全信由頭至尾都是建立在使徒的這個宣告上。他後面所寫的，包括頭十一章的糾正，和接下去的建立（12章-15章），都是從這句話包含的偉大事實萌生力量的。
先來到這封信的結尾，15章最後一節，看看兩者的關連。他在第15章裏開始為此信作結論。至於他尚未說完的部分，例如聖徒的捐項，勸勉，問安，則放在第16章。但在15章最末了一節經文說，「所以我親愛的弟兄們，你們務要堅固不可搖動，常常竭力多作主工，因為知道你們的勞苦，在主裏面不是徒然的。」許多解經家對於這節經文為甚麼出現在這裏，感到大惑不解。他們認為使徒說的「所以」，是指他前面剛剛提到的復活榮耀之日，那時死亡要被吞滅。我相信使徒說，「所以……你們務要堅固不可搖動」時，心中確實想到復活的事。但我認為還不止這樣。我個人相信這句話不單單指復活這一章奇妙的經文，並且「所以」一詞可以遙遙接上1:9。界於這兩處經文中間的每一件事，糾正也好，建立也好，都是根據這兩節經文。如果我們要找出他在15:58提出的最終論據，可以在1:9裏找到，「神是信實的，你們原是被祂所召，好與祂兒子，我們的主耶穌基督一同得分……所以我親愛的弟兄們，你們務要堅固不可搖動，常常竭力多作主工。」立刻我們就能發現這兩節經文的關係，以及1:9的深湛含義如何蘊藏在15:58的範圍內。他呼籲哥林多的信徒，以及各地求告主名的人，務要堅固。神是信實的，所以你們務要堅固。在何事上堅固？在主的事工上堅固。神已使你與耶穌基督一同得分，因此你務要堅固，不可搖動，多作主工。這兩節經文界定了這卷書信，提供了最基本的保證，和最後的呼籲。
1:9揭示了兩個事實。
１．有關神的事實，「神是信實的。」
２．我們被召與祂的兒子，我們的主耶穌基督一同得分。
接著我們要探討這兩個事實，只是將次序對換一下。
我們與主耶穌基督一同得分
首先看這句敘述，「你們原是被祂所召，好與祂兒子，我們的主耶穌基督一同得分。」我們很快會被「一同得分」（fellowship）這詞所吸引。這是多麼熟悉的用詞！我們不但耳熟能詳，並且賦予它某種屬靈的價值。約翰的那三封書信都是關乎得分（又作相交）的事。他在第1章裏清楚寫到：「我們乃是與父，並祂兒子耶穌基督相交的。」那裏的「相交」和此處的「一同得分」是同一個字。
相交是甚麼意思？這詞的價值可以從一件簡單的事實顯明出來：在修正版的新約聖經裏，同樣的這一詞，有許多不同的譯法。它的希臘文「koinonia」是一個抽象名詞。英文也有「koinonos」，是普通名詞。它指的是甚麼？我們在指出「koinonia」和「koinonos」這兩字的區別時，將會發現有一種品質是兩者兼具的。「koinonia」有時被譯成相交，捐項，相通，有一次甚至譯成職分。它有時也譯成供給或捐輸。至於普通名詞的「koinonos」則譯成有分，同伴，同領。
這個詞包含的共同品質是甚麼？有時我們稱之為交通或捐助。舊的譯本曾一度譯成供給，但修正譯本則譯成相交，捐項，職分，同領，同伴，有分。這一切譯名都是根據希臘字「koinonia」或「koinonos」的上下文，來表達其所具有的意義。簡單言之，這字的字根是「koinos」，它最佳的意譯見於使徒行傳2:44。那裏記載早代的信徒在五旬節之後聚在一起，「凡物公用。」那就是「相交」（koinonia）的意思。也就是說，除非每個人都享受到特權，否則沒有一個人可以獨享特權。他們凡物公用、分享。這也是分享一詞的意義，不要覺得它過於簡單。神是信實的，祂已召你「與祂兒子，我們的主耶穌基督一同得分」。我願意大膽地採用使徒行傳的說法這樣說：神是信實的，祂已召你進入一個地位，就是與祂兒子，我們的主耶穌基督共享祂所擁有的一切。或許你會被這種說法嚇一跳，但這正是這節經文的含意，凡物公用。現在來看這事實──合夥人。首先，「祂兒子，我們的主耶穌基督。」這種安排頭銜的方式極有價值，在新約裏饒富深意。請注意保羅說，「祂兒子，」將我們的主與祂的父連結起來。「祂兒子」即是指神的兒子。祂是誰：「耶穌」，就是藉著祂，將神自己，神的心意，神的作為彰顯出來的那一位。「基督」，被膏的那一位，將神旨意在世上實行出來的那一位。「我們的主」，有完全權柄的那一位。祂就是與我們相交的合夥人。
這裏提到的「你們」，必須用前面的經文來解釋，「神的教會，就是在基督耶穌裏成聖，蒙召作聖徒的。」這些人已蒙了恩惠和平安，凡事富足，口才知識都全備。「你們」不單單指哥林多人，也指各地求告主名的人，是一群人，「你們」，和祂，就是神的兒子，主耶穌基督。這裏記載的乃是合夥的關係。
我們與基督一同得分。在我們現今的語言中，「一同得分」有兩種不同的用法。一是商業用語，指兩個人合夥作生意；一是屬人際關係的範圍；我年輕時常聽到男人稱自己的妻子為夥伴，或合夥人，如今已很少再聽到了。常常是丈夫和妻子在事業上分頭發展，互不相干。合夥是人類友誼最高的領域。我們今日用到這詞時，想到的就是合作的生意或共擁有的友情。這也正是此處經文的意思。我們被召與祂兒子我們的主耶穌基督合作事業，也被召與祂作朋友。
這種合夥的關係（不管在商業或友情的領域裏），究竟是甚麼呢？它至少包含三件事：
１．相互的興趣，
２．相互的貢獻，
３．相互的行動。
相互的興趣
祂對我有興趣，包括我這個人，我的靈，心思，身體；祂對我的發展深懷興趣。我也對祂有興趣，包括祂的奧祕和尊榮，祂旨意的奇妙和榮耀。相互的興趣，那就是「一同得分」。
相互的貢獻
其次，更進一步的是相互貢獻。祂的一切資源都是我的。有一句話極其偉大奇妙，令人敬畏：「神本性一切的豐盛，都有形有體的，居住在基督裏」──在祂裏面。祂所有的豐盛都任由我使用，包括祂的智慧，權能，祂透過整個受造物所顯明的無限和豐富。祂的就是我的──這就是「一同得分」。反過來說，按照理想，我一切的資源也是祂的，包括我的個性，能力，財產，不管它們的情況如何，都是祂的。當然這樣說是附帶有條件的。但我必須說，我們的一切資源都應該是祂的。我們所有的一切都屬於祂，正如祂所有的一切都屬於我們。我們與祂一同得分。
相互的行動
此外，還有一層意思──相互的行動。這又何等奇妙啊！祂適應我們的軟弱。不！我不是說祂因而變得軟弱。祂乃是管理我們，呼召我們與祂的目標契合。另一方面，我們也被提昇，與祂的能力配合。這是一同得分的偉大奧祕之處。
祂適應我們的軟弱，自己卻不變為軟弱。舊約有一處經文在解釋上很容易產生疑難，「他們在一切苦難中，祂也同受苦難」（賽\cs363:9）。這話帶來安慰。但經過審慎的研究，我個人相信這裏的繙譯有誤，漏掉了一個字，正確的寫法應該是「他們在一切苦難中，祂卻不受苦難。」我們會認為這樣說就挪去了安慰的含義。真會如此嗎？舊有的繙譯固然美，但不妨思想另一種說法。他們在一切苦難中時，祂在那裏，卻末受苦難，未被擊倒，沒有被苦難削弱。「耶和華……並不疲乏，也不困倦。」我們的主就是如此；祂適應我的軟弱。祂等在那兒，一旦我步履蹣跚，祂立刻停在我身旁。我記得一位朋友曾在一次會議中說，如果神領我們進入艱難之境，祂一定會引我們出來；但如果我們自找麻煩，陷入自己造成的困境，我們就得設法自己出來。感謝神，這不適用於我的生活。我有不同的經歷。確實，神若領我進入困境，祂一定會領我出來；但如果我因自己的愚昧身陷困境，祂仍然緊跟在我身邊，要領我出來。一同得分就是相互行動；祂以一切的大能來調整我的軟弱，而我也因著合夥的關係，在祂的能力扶持下被提昇。祂不只是調整我的軟弱，並且賜我能力可以作那原本不可能的事。
對我們而言，這是偉大的、基本的保證。我們蒙神所召，與祂兒子耶穌基督一同得分，就是在事工上、友情上與祂合夥。
再回到第一句話，「神是信實的。」這句子簡單直率，更顯明它的確定。它是永垂不朽的真理。「神是信實的。」我們必須明白使徒用「信實」（pistos）一詞的含義，這是非常重要的。它不是說神是真實的，固然真實包括在祂的本性中。它也不是說神有信實。它真正的意思是甚麼？或許可以譯成可信靠的。神是值得信靠的，我們可以倚靠祂。祂召我們進入這種關係裏。祂是可信靠的。「所以我親愛的弟兄們，你們務要堅固，不可搖動，常常竭力多作主工。」祂是可信靠的。我們在這奇妙的事工上與神的兒子，耶穌，救主基督，君王，一同得分。我們在事工上，友情上都是祂的合夥人。我們毋需戰兢。神絕不跌倒，永不失敗。祂召了我們，祂是信實的。
所以這短短一節經文，就啟示了教會的能力和責任。教會的能力是甚麼？乃是她與主一同得分。那是教會得力的祕訣。教會的責任是甚麼？「你們務要堅固，常常竭力，多作主工。」我們不是要試著為了祂而去找一些事情作，乃是加入祂的事工。祂在世上的工是甚麼？不論是甚麼，我們就應與祂合夥同工。這就是我們的責任。
基督在哥林多、在世界各地的事工，是由祂的教會來分擔，因此教會是祂的合夥人，「我就常與你們同在，直到世界的未了。」
哥林多前書1:10-17
保羅寫完一般性的開場白之後，就開始論到他從革來氏家聽來的那些事。欽定譯本記載，這些事是向他「宣告」的。修正譯本則作：「革來氏家裏的人曾對我表示。」兩種譯法差別甚微。希臘文裏這字的意思是，說清楚。這些事是革來氏家裏的人向保羅明白說出的。譯成「表示」比「宣告」要佳，但可能還無法涵蓋整個意思。希臘文這字是指清楚的說明，以別於一般可能落為謠言的傳說。保羅不是在對付傳言，而是在對付千真萬確的事實。他對所發生的事一清二楚，就是帶著這樣的認識，他開始了要討論的主題。
他將筆鋒轉向他們中間有分爭的這件事。「革來氏家裏的人，曾對我題起弟兄們來，說你們中間有分爭。」希臘文的「分爭」一詞可以譯成爭吵，爭辯。不僅只是意見不合，這些不合已經形成了爭吵，爭辯。譯成「分爭」也差強人意了。在哥林多教會中，這一群被召作聖徒，又被神所召與祂兒子一同得分的人，竟然花費時間在爭吵上。教會因此四分五裂，黨派林立。
第10-17節，保羅論到這事實，雖然並末充分、完全解決它。這一部分的討論一直延續到第3章;4章則是結論。整大段經文（1:10到第4章）都與哥林多教會中的分爭事實有關。此處的經文（10-17節）是廣泛的論及這主題，全段可分成三部分。
１．第10節是勸告。
２．第12節描述可怕的事實。他告訴他們實際的情況，也就是他從革來氏家聽到的詳細、完整之報告。
３．接下去（13-17節）是概括地討論這件事，並且較充分地作說明。
勸誡他們
他寫下了神是信實的，又召他們與祂兒子一同得分的那些話之後，就用急切的語氣說，「弟兄們，我……勸你們。」「勸」這字將呼籲、辯證合併在一起了。這字含義深刻，是從與「paraclete」（保惠師）相同的那個字根演變來的。保惠師是基督給聖靈起的重要名字之一。從字面即可看出，聖靈是訓慰師和中保。作為中保，祂在我們裏面辯護基督的事；作為訓慰師，祂使我們與基督相交，除去我們的寂寞和孤單。耶穌說，你們不再是孤兒。祂領我們到得能力之處。祂是訓慰師，是中保。保惠師一詞的意思即是指一個人被呼召去站在另一人身旁。聖靈被召，站在我們身旁，其目的有二：
１．作我們的中保。基督是我們與神之間的中保。聖靈是基督與我們之間的中保。
２．作我們的訓慰師。
我的摯友查德維（Samuel Chadwick）有一次說，他反對稱聖靈為訓慰師。他的理由是，聖靈是一個中保，他絕對不會稱自己的律師為訓慰師。我接著他之後起來演講時說，我的看法不同，如果我有一位律師，我會稱他為我的訓慰師，因為知道我的案子交在他手中，他會為我辯護，這是何等的安慰！保羅說，「我勸你們」，就像一個人被召站在你身旁，作你的中保，安慰你。這就是「勸」的意義。語氣中夾雜著一種溫柔的迫切，是我們不可忽略的。
他說，「我藉我們主耶穌基督的名勸你們。」以前九節為例，看看他如何不斷提到「耶穌基督」，「基督耶穌」，「祂兒子我們的主耶穌基督」。在這九節經文裏，這偉大的稱呼就出現了九次之多。「我藉」這位我們被召與祂一同得分的耶穌基督之名勸你們；透過祂，我們接受了從父神來的平安和恩惠。保羅藉著這一位主的名勸他們。留意他語氣中的迫切。
他勸些甚麼？「你們都說一樣的話，你們中間也不可分黨，只要一心一意彼此相合。」這段話可能有各種不同的註釋，但我個人相信，當保羅寫到「一心一意」時，他是指基督的心意，就是他前面已提到的那一位。「一樣的話」是甚麼？回到4:5。他們在基督裏享有一切；「你們在祂裏面凡事富足，口才（──道，就是他們要說的話）知識都全備。」「我……勸你們都說一樣的話。」這裏就是指他們的信息。「都說一樣的話，你們中間也不可分黨，只要一心一意彼此相合。」
保羅是一個通達的心理學家，他深諳人的心理。他明白自己所提到的這些事。首先，他對付有關意見的事。「只要一心」，就是不要堅持自己不同的意見，因為這是引起分爭的主因。要有正確的觀念，一心一意。如果我的解釋不錯──這裏的心意是指基督的心意──那麼我們就可以在保羅的腓立比書中看到對這心意的解釋。此處保羅由哥林多人分爭的現象推溯到本源，要「一心」，「一意」。不要分裂，爭執，吵鬧，只要在心意上合一。
這樣就能產生同樣的話。「你們都說一樣的話，」同樣的心意表達出來，就應該是一個完整的，合一的，牢不可破的見證。記得哥林多這一群人已在基督耶穌裏一同得分，分享祂的事工，祂的友情。現在保羅說，我勸你們要有正確的想法，然後就會有正確的表達，你們自然會說一樣的話。他用一句美麗的話來承接上句，「完全相合」（中文聖經作「彼此相合」）。這不是說他們將變得完全。完全相合是指連合在一起。一旦你們完全相合，那麼教會和每一個不同的肢體就能結合完全。就好像拼圖，每一片圖畫本身都是不完全的，但如果把每一片都放在適當的位置，整幅畫就顯明出來了。這就是保羅的理想，也是他為這些人祈求的，盼望他們有正確的觀念，一心一意，說同樣的話，完全相合，好使基督的身子一無裂痕或分爭。
哥林多人到底是怎麼回事？是甚麼引起他們爭吵？是甚麼使他們意見分歧？我不是暗示，意見分歧是不對的。只是當分歧的意見產生了錯誤的結果，使基督的身子分裂、分爭時，它就是不對的。保羅一直到第3章開頭，才詳細道出他們分爭的原因。「弟兄們，我從前對你們說話，不能把你們當作屬靈的，只得把你們當作屬肉體，在基督裏為嬰孩的。」那就是麻煩之所在。「我是用奶餧你們，沒有用飯矮你們，那時你們不能喫，就是如今還是不能。你們仍是屬肉體的，因為在你們中間有嫉妒分爭，這豈不是屬乎肉體，照著世人的樣子行麼？」此處他告訴他們，教會真正的問題之所在──屬肉體。他們不是屬靈的，乃是屬肉體的。
這裏替研究新約的人敞開了一片寬廣的探討領域，好讓他們瞭解直正的基督徒門徒訓練是甚麼。我們看見哥林多教會的問題。他們是屬肉體的。他們活在肉體的範疇裏。他們已降到更低的層次，讓肉體主宰其思想。他們以分爭為榮。這是屬肉體的，不是屬靈的。世上有兩個層次存在，一是肉體，一是靈；每一個人在基督徒的生活和經歷中，不是被那個，就是被這個層次所控制。我可能被本性中較低的層次，就是肉體所控制；我也可能被本性中較高的層次──靈──所控制，就是與神的靈相交。這些人已經墮落到生活中較低的層次裏。他們作事不是被屬靈的價值和觀念所驅策，乃是受肉體、世俗的慾望所指使。這就是整個問題的根源。
可怕的事實──分黨
再來看第12節，它是在解釋第17節，「基督差遣我，原不是為施洗，乃走為傳福音。」請留意其中的對比，「並不用智慧的言語，免得基督的十字架落了空。」稍後保羅還會提到「基督的十字架」，並論到「十字架的道理」。此處他是說「智慧的言語」。這正是哥林多人的特色，也是引起分爭的因由。研讀哥林多前書的人，都不得不承認，哥林多這個城巿的精神已滲入了教會。這一直是教會的危機。常有人說，傳道人應該把握住時代的精神。我完全反對。我們的工作不是去抓住今世的精神，而是去矯正它。把握、受其奴役，是和矯正它有天淵之別的。哥林多教會的人不應該受這城巿的影響，反而應當去影響這城。「智慧的言語」是極特殊的用詞，毫無疑問的，那是指哥林多裏面的各種哲學派別。這城充滿各類學說，真是百家爭鳴，鼎盛一時。他們爭辯字句，人文觀念，或者套用學院派的用語說，他們熱衷於無止境的字義之爭。保羅知道這一切，他看見這種精神已侵入教會，他們為字句起分爭，以偏概全。他們在教會裏仍自稱是基督徒，擁有基督徒的真理，但卻彼此爭吵，分黨結派，只一味強調偏執的道理，卻忽略了整個真理的價值。這就是哥林多教會的光景。有人說，我們相信保羅。另一群人說，我們是屬亞波羅的。還有人說，不！我們是屬磯法的。最後也有人說，我們是屬基督的。那些說「我是屬保羅」的人接受了保羅的福音。他建立了這個教會，他們就對這個建立人一片忠心。另一群人說，不！保羅建立這教會之後，是亞波羅來作教導，他深受希臘文化的薰陶，有獨特的觀點，我們與其說屬保羅，倒不如說屬亞波羅。還有一個小團體說，不對！我們最好回到中心──耶路撒冷。我們是屬彼得（就是磯法）的。還有另一個小團體──我不知道他們是否人數最少，但我相信他們是引人注目的一群──說，我們是屬基督的。
保羅說，你們都錯了。你們所強調的是錯誤的，你們竟因偏重某一人而致分爭。保羅，亞波羅，磯法，當然都不錯，基督更是如此。但並不能為了強調其中一個，而廢除其他。他們都錯了。問題是這些人圍繞在看來似乎正確的重點四周，但當他們以部分取代全部，使他們在心意上不能與其他人交通時，他們就使神的教會受了虧損。
糾正──分黨
最後，保羅提出糾正，稍後他還要更詳細地對付這問題。他說，「基督是分開的麼？」這話尖銳無比。他已經在開頭時提了九次祂的名。他在這段話裏又提主名。如今他問道：基督是分開的嗎？任何的分爭都有錯誤的因素存在。任何事若破壞基督和祂信息的合一，這其中必有問題。「基督是分開的麼？」
接著他大方地以自已為例，「保羅為你們釘了十字架麼？」這多麼吸引人！他們信仰的基礎是基督的十字架。如今他們將信仰建基於何處？「保羅為你們釘了十字架麼？」他把這個問題留給他們。
他又問第二個問題，「你們是奉保羅的名受了洗麼？」十字架是他們信仰的根據。奉祂的名受洗不是指水洗，水洗是一個記號，是神聖的，但奉主名受洗是指受聖靈的洗。你們是奉保羅的名受洗嗎？你們在水中受洗，就是受洗進入基督，父，聖靈的名裏面。如果說十字架是基督徒信仰的根據，那麼受聖靈洗就是所有人進入基督徒生命的必經之路。他們如何與這樣的生命接觸？難道是因他們奉保羅的名受了洗嗎？
然後是有趣的論述：「我感謝神，除了基利司布並該猶以外，我沒有給你們一個人施洗。」接著他立刻想起另一個例外，司提反家的人。他說，是的，我為這些人施洗。此處保羅是指水洗而言，這是加入教會的儀式之一。他們不是由他施洗，也不是奉他的名受洗。他們是奉基督的名受洗，接受了生命的恩賜，聖靈的恩賜，並且從此展開他們作基督徒的經歷。
因此我們看到基本的合一。
１．是十字架，也就是他們信仰的根基。
２．聖靈的洗。他們都被同一個靈施洗，進入共同的交通和經歷裏。
保羅以這一句話總結一切，「基督差遣我，原不是為施洗，乃是為傳福音；並不用智慧的言語，免得基督的十字架落了空。」不是用智慧的言語，不是用你們從哥林多學來的那一套小學，作字義之爭，因為那樣只有敗壞基督徒的信息。保羅說，我奉差遣傳福音，不是採取那導致你們分爭的方式，「免得基督的十字架落了空。」下面我們將看到他更詳細地論及這一點。此處他標明了一個對比，一方是咬文嚼字，斤斤計較於字義，另一方是基督十字架合一的信息。
哥林多前書1:18-31
在哥林多的教會已被分成幾個派別。教會中有了分裂。分裂意謂著破裂，缺口。外衣還在那兒，只是有了破綻。如果照「分裂」的本意講，他們尚未發展到這地步。惟一的蹟象是，他們中間有了分爭，這是分裂的一個徵兆。他們激烈爭吵，而且似乎樂此不疲。這是多麼遺憾的事！因為這樣會妨礙了他們的事工。他們在哥林多，與基督一同得分，在事工上、情感上都是祂的合夥人。如今他們應該向哥林多人所作的見證，卻因他們內部的分爭而受到攔阻。
保羅已對分爭的問題作了初步的討論，現在他繼續論到同一主題。他深深感到這是一件攸關重大的事，所以不惜花四章的篇幅來對付。
本段一開頭說，「因為十字架的道理。」明眼人一看就知道，這話與前面提過的一些事密切相關。在此之前，使徒聲明他受差遣不是為施洗，乃是為傳福音。他又提及傳福音的方法，「並不用智慧的言語，免得基督的十字架落了空。」這話標明了使徒心目中一個鮮明的對比：「智慧的言語」和「基督的十字架」。兩者互相對立。使徒末採用第一個方法「智慧的言語」；他的負擔──傳福音──是以一個偉大的信息為中心，那就是「基督的十字架」。這兩件事並列，但包含著相對的方法和信息。此處智慧的「言語」用的是複數，暗示著分裂，差異。「基督的十字架」用的是單數，表明合一和完整。
因此使徒在這裏討論的主題是智慧。希臘文的「sophia」意指智慧或哲學。我們常常提到舊約裏的智慧書卷，並且在裏面發現到希伯來的哲學，這是完全正確的。此種思想貫穿這整段經文。從1:17到第3章末了，智慧（sophia）一詞至少出現十六次。這裏使徒是論到那從哲學探討和辯論而來的智慧。另一方面，他也論到啟示的智慧。這兩種理念貫穿整段經文。我的同工鍾馬田醫生（Dr. Lloyd Jones）說，近來這一股趨向於現代主義的潮流，不但損壞神的教會，並且幾乎摧毀活的福音；而現代主義的源流，可以追溯至人類開始由啟示轉向哲學的那一刻。哥林多教會的情形亦相仿。雖然鍾馬田提到的是幾十年前興起的一個運動，但這裏我們看見，此運動早在哥林多教會中已萌芽了。就這方面而言，日光底下確實沒有新事。這也是我不願意稱其為現代主義的一個原因。它本是古代的產物，只是重新被挖掘出來而已。此處我們就發現了它的蹤影，它根本的差異是，一個是從哲學來的智慧，一個是從神的啟示來的智慧。
「sophia」（智慧）一字僅見於聖經或先賢的著作。它有一個形容詞子句：「今世的智慧」。這裏我們可以看見兩種智慧，一是今世的智慧，另一種是神的智慧。這兩者是互相對立的。古代的教師最初被稱為「sophist」，就是智者的意思。有趣的是，曾有一陣子他們不願意再被稱為智者，這證明他們還有某種程度的謙遜，因為他們自稱為「喜愛智慧的人」。到了今天，「sophism」的含義已經退化，淪為詭辯之意。
本段經文中有四件事值得注意：
１．使徒宣告十字架的道理之影響（18節）。
２．他指出世上的智慧之無用（19-20節）。
３．他說明神用甚麼來供應這個哲學破產的世界（21-24節）。
４．最後，他在結論時作了一個驚人的對比──我們常常懷疑，卻又不得不承認的真理。
十字架道理的影響（18）
十字架的道理，是指經由十字架所啟示出的整個真理。道理就是真理，但不僅僅是真理，而是被啟示，被彰顯出來的真理。希臘文這字的意思即是如此。它用在聖經裏，「十字架的道理」就是指成形、蘊含在十字架裏的真理，而這真理已被宣告、啟示出來了。保羅告訴我們其果效。「在那滅亡的人為愚拙。」「愚拙」一詞在希臘文裏的含義更尖銳，我們可以譯成「愚笨」或「荒謬」。在那滅亡的人看來，這道理是荒謬可笑的。
這是甚麼意思？由於他們將滅亡，所以這道理對他們而言是愚昧、荒謬的？不！他們滅亡，是因為他們視十字架為愚拙、荒謬的。他們滅亡的原因，是他們的態度。這些人拒絕探討任何與他們自己的思想、哲學相對立的事物。他們有自己的一套哲學，凡是這套哲學領域以外的事物，他們絕不考慮。這種態度是愚笨的，因此他們將滅亡。
「在我們得救的人，卻為神的大能。」再度，我們看見救恩的祕訣。由於那些拒絕聽從人思想範圍以外事物的人，他們輕看十字架為愚昧，因此對注意十字架和其信息的人，十字架就是拯救的大能。我們不得不引用這節偉大的經文：「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。」男人和女人只要相信，注意並思考十字架的道理，信靠十字架，就會知道十字架正大有能力地在他們裏面動工。這是神的大能。請留意這中間的差異。對自以為是的人，十字架是愚拙的；對得救的人，十字架是能力，可以產生行動，導致結果。如此，保羅將十字架的道理與智慧的言語作了對照。
世上智慧的無用（19-20）
很有趣的是，他引用了以賽亞的話。我們不妨翻開以賽亞書29章，先知說出了有關列國的信息之後，轉過來對付神的選民。他以京城的立場稱呼這個國家：「唉！亞利伊勒，亞利伊勒，大衛安營的城。」在賽29:13,14我們讀到：
「主說，因為這百姓親近我，用嘴唇尊敬我，心卻遠離我；他們敬畏我，不過是領受人的吩咐。所以我在這百姓中要行奇妙的事，就是奇妙又奇妙的事；他們智慧人的智慧，必然消滅，聰明人的聰明，必然隱藏。」
以賽亞筆下的這些人究竟怎麼回事？他們遠離神，卻仍稱祂的名，自稱是虔誠的，心卻遠離祂，專注在他們自己的看法和觀念上。神說，祂要消滅智慧人的智慧。保羅引用這段話來描述哥林多人，他們的光景正相符。他們只注意人的思想，當代的哲學，並且在教會裏製造字義之爭，各自擁護保羅或亞波羅或磯法，甚至堅稱只有自已的這一派才是真理。
保羅於是用諷刺的語氣問他們，「智慧人在那裏？」換句話說，智慧人有甚麼用？他們作了甚麼？到達了甚麼地步？「文士在那裏？」這是特別指猶太人的態度。「這世上的辯士在那裏？」指的是希臘人的態度。這些有甚麼用？在神的管理下，世上的智慧都變成了愚拙。這些人輕看十字架，視之為愚拙。神藉著祂所成就的，和十字架的道埋，證明他們的想法多麼愚笨荒謬。保羅寫給羅馬人的信中就說，「自稱為聰明，反成了愚拙」（羅1:22）。
所提出的解決之道（21-24）
他現在要告訴他們，神面對這世界智慧破產的現象，所提出的解決之計。第21節他特別強調這一點。神仍然在掌權，治理。「世人憑自己的智慧，既不認識神。」世上一切的哲學都無法發現神，認識神。這是他的指控，這世界的智慧已經破產了。
有任何解決之道嗎？有，神已經揀選了愚拙人，藉著他們傳講的信息，拯救那些信的人。再來比較一下那些無用的哲學，世俗的虛談，和所謂的智者和哲學家。他們沒有找到神。他們找不到祂。針對著這世界智慧和哲學的破產，神差來祂的兒子，藉著十字架，祂傳達出一個信息，道理，和宣告，「愚拙的道理」；這就顯出了神的智慧。我們怎麼知道？因為它能拯救，有行動，有果效，並能改變凡相信的人。
使徒接著提到相反的要求。猶太人是要神蹟，希利尼人是求智慧。我們主在世上的時候，他們曾多少次向祂求神蹟！結果十字架對他們不是一個神蹟，反而成了絆腳石。絆腳石是使人跌倒的。這些猶太人總是求物質範圍裏的神蹟，而喪失了對屬靈事物的領悟。他們聽到十字架是拯救人類的方法，就跌倒了。這對他們是一種冒犯。
至於希利尼人，十字架對他們而言是愚拙的。然而這十字架的道理卻成為神的能力和智慧。使徒在最後一句話裏總結了一切。「神的愚拙總比人智慧；神的軟弱總比人強壯。」我們很自然會感覺到，使徒仍在審視兩種不同的人：猶太人和希利尼人。福音在猶太人為絆腳石，在希利尼人為愚拙。為甚麼？在希利尼人看來，道成肉身的事是愚昧可笑的，荒謬的，超過他們理解的範圍。這個道成肉身的人，根據保羅和其他人所描述的，應該是道道地地的人；而這人行事處世一點也不論及哲學。如果說，這人是神，簡直愚不可及。若告訴他們，十字架是使人道德更新，生活得力的惟一法則，他們更認為荒謬無比。這是當代人對十字架的態度。但保羅說，在希利尼人思想下所視為愚拙，卻勝過人的聰明。神藉著啟示，彰顯了最高的、至終的智慧。
至於揂太人，卻視十字架為軟弱的證明。他們知道耶穌，聽過祂的事蹟。他們說，不錯，但祂畢竟被鞭打，被擊敗。十字架是挫敗的記號。你們說，十字架是通向得勝和生命之道，我們無法瞭解。我們跌倒了。我們無法跟隨這十架。使徒說，是的，然而神在十字架的軟弱遠比人強壯。
這是多奇妙的對比！看看這些人，這些智慧的言語，我們看到了甚麼？對心靈力量的需求，暗示，辯論，爭辯，結論，如此而已！這是人的方法。神嘲笑人的這種愚昧無知；祂要給人偉大的十字架，作為一個啟示，信息，和大能。
這段話的主旨是：世上一切的哲學都是無用的，痲痺的。從前如此，現在也如此。哲學的功能是建基於啟示，而啟示是從十字架來的。人若來到十字架面前，相信它，他們就得拯救，因為他們將發現，十字架本是神的大能。
保羅繼續的教導（26-31）
關於他們中間的分爭，和隨之而起的危險，以及哥林多教會的功能；如今他提醒他們，人以為的智慧是多麼無能為力。這就是最後一段（26-31節）的大要。
整段話的宗旨可以在最後兩節裏清楚顯明出來：「一切有血氣的，在神面前一個也不能自誇。」「誇口的當指著主誇口。」使徒用的「誇口」一詞有深刻含義。它指明一個事實：那些哥林多人指著別人的名──保羅，亞波羅，磯法，或基督──而自誇，沾沾自喜。
他提醒他們蒙召的事實。「弟兄們哪，可見你們蒙召的。」這很自然使我們想到書信的開頭，「給在哥林多神的教會，就是在基督耶穌裏成聖，蒙召作聖徒的。」那是他們的呼召，他們的名字，他們的身分。他們是聖徒。現在他說，「可見你們蒙召的。」看看你們的背景，教會，和所蒙的揀選。他要他們看甚麼呢？「你們蒙召的，按著肉體有智慧的不多，有能力的不多，有尊貴的也不多。」
保羅要求他們觀察的，是一件醒目的事實。我們也當將這事實銘記於心，另一方面也不為之洩氣。我們可以想像，或許哥林多教會裏的人有時候難免感到失望。似乎保羅察覺到這一點，所以要求他們面對事實。有不少教會認為，如果他們中間有一些受高等教育的知識份子，教會就會更強壯。使徒說，「不多。」他不是說，「一個也沒有。」很多教會以為，他們若有一些「有智慧的」人，即高等知識份子，和「有能力的」人，即能幹精明之士，和「尊貴的」人，即出身高尚的人，教會的景況就會好轉。許多世紀以來，人的本性絲毫未改。保羅要他們縱目四顧，看看這樣的人「不多」。教會歷史總是從底部開始，逐漸向上伸展，從未自高往低處發展。它總是由「不多」的智慧人，和單純的百姓開始。「父阿，天地的主，我感謝你，因為你將這些事，向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來。」這是主的話，是不變的真理。使徒如今也同樣提醒他們。他不是說，照世人的標準，沒有智慧人，沒有能幹的人，和尊貴的人。但他說，「不多。」他三次重複這話。
基督教會一直是如此。它從末由精英份子開始。記得我小時候，有些人就是用教會散會時停在門口的華麗馬車之數目，來衡量這教會的影響力。我一再聽到人們說，今天外面有十輛，十二輛，二十輛馬車。唉！這顯示說話的人何等墮落，他們已從基督教最高的真理墮到低下的物質主義之層次！
於是使徒在屬肉體的觀念和神的供應兩者之間，作了鮮明的對比。這是非常吸引人，寓意深刻的一段經文。「神卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧。」叫那些強壯的，就是世人所看重的自慚形穢。「神也揀選了世上卑賤的，被人厭惡的，以及那無有的，為要廢掉那有的；使一切有血氣的，在神面前一個也不能自誇。」
留意這幾節經文暗示的對比。第一，有智慧的，強壯的，尊貴的，這些都受人敬重，被予以高度的評價。其次是這世界看為愚拙的，軟弱的，可厭惡的，這些與世人所看重的事全然相反。
這世界的一切看法，都是由當代的哲學衍生出來的。我們必須記住，保羅寫這封信的時候，哲學和宗教已經式微，瀕臨死亡。他們的哲學曾盛極一時，但到了那個時代，所談論的不過是死去之人的看法，如果說除了死人的意見之外，別無可談的，那麼這哲學已經凋零，一如死去的人了。這就是哥林多人的光景。從阿那克薩哥拉（Anaxagoras）（譯註：希臘哲學家，約主前500-430年）以後，哲學曾有一段風光日子，此後卻沉寂了兩千年，後來出了培根（Bacon）和笛卡兒（Descartes），直到現在。當時人們以得意、興奮的心情談論哲學，並興起字義之爭，連帶的，教會也受到波及。
請注意其中的對比。「神卻揀選了世上愚拙的，」那是說，當代世人輕看，認為愚拙的人。我們也可以將它應用到我們自己身上。那個世代看輕許多愚拙的人，他們認為其中最愚拙的人就是基督徒，因為基督徒的中心信念是：十字架是人類得救的惟一法子。這在希利尼人看來，實在愚不可及。神卻揀選了基督徒，好叫這些熱衷於討論、爭辯，急於找出真理和生命奧祕的人羞愧。
神揀選了世上軟弱的，那是指甚麼？那個世代最軟弱的就是它的道德標準。當時的道德標準極其低落。如果說哥林多人的特色是口才，知識都全備，那麼同時，它也以道德腐敗，綱紀盪然著稱。道德標準被輕視，被認為是愚拙、軟弱的。但神揀選了軟弱的，就是公義，真理，正義，和道德標準，叫那不義的人羞愧。
另外，神也揀選了世上卑賤的，被人厭惡的；其原本被那些教師、爭論者所鄙視，但神揀選了這些被看輕、被厭惡的，就是單純，聖潔，美麗，真實的事物。
接著的話令人訝異，「以及那無有的。」無有的事何所指？就是未來的領域，死後的生命。哲學家會說，不！不！讓我們只談實際的事。讓我們只論及事實，和可觸知的，可眼見的東西。我們正置身於繽紛的世事裏。至於死後的生命，根本不存在，我們毫不考慮。然而神揀選了這些在人的智慧看來一無價值的事，因為人的智慧被這世界和物質所束縛，他們予以高度評價的事，在神看來卻是愚拙，軟弱，低賤，虛浮的。
於是來到這節燦爛的經文：「使一切有血氣的，在神面前一個也不能自誇。」接下去是對比，「但你們得在基督耶穌裏，是本乎神，神又使祂成為我們的智慧，公義，聖潔，救贖；如經上所記，誇口的當指著主誇口。」
從神的立場看，一切智慧的言語都不能產生果效。但有一種智慧是屬於神的。只要你在耶穌基督裏，這智慧就屬於你，你可以任意使用。此處我有一點看法，可能不一定廣被學者和教師接受。我相信這裏講的一切都可歸納在「智慧」二字裏。有人說，保羅此處是在描述，耶穌可以成為我們的四種事物，「智慧，公義，聖潔，救贖。」這樣說固然不錯，但我的瞭解是，所有事物都包括在「智慧」一詞裏。因此智慧一詞所包含的就啟示在接下去的話裏：公義，聖潔，救贖。希臘文原文略有分別，它用了兩個不同的連接詞。在智慧和公義中間，用的連接詞是「te」，意思是「兩者皆」（both）；至於公義與聖潔，聖潔與救贖之間，用的兩個連接詞都是「kai」，意思是「和」（and）。因此看來是四件事，其實是兩組──智慧單獨成一組；公義，聖潔，救贖是另一組。保羅想要表達的是，與一切假智慧相對的，是神的智慧，在耶穌基督裏，神的智慧就成為我們的智慧。一切智慧都在祂和祂的話語裏面。智慧是甚麼？保羅用三個美妙的詞來分析它：「公義，聖潔，救贖。」
公義是甚麼？有些字簡化以後反而更有力量。公義一詞即是如此。簡而言之，公義就是義。指完全符合標準的事。標準是甚麼？標準只有一個，就是神自己，這是世人尚待學習的。人類生命中的公義，或義，就是完全符合神在基督耶穌裏所啟示的標準。奇妙的是，保羅這裏說到神使基督成為我們的公義──那就是智慧的根源和基礎。
他又說到聖潔。聖潔是甚麼？那是指分別出來，成為潔淨。我不打算在這個題目上作任何神學或教義上的爭論，許多教會往往因這題目而分爭。關於聖潔的問題，有兩派不同的說法。我們常聽人說到「第二次的祝福」。我完全不同意。有些人經歷「聖潔」之後就到處宣告他們已得到聖潔，並且趾高氣揚，四處炫耀。我不想和任何人爭辯。我們是可能由於突然臨到的啟示、光照，而進入成聖的經歷裏；而事實上，我們重生的那一刻，就已成為聖潔了。我們相信耶穌，成為祂身子（即教會）的一份子，那一霎時之間，基督的這一切都成為我們的了。
然而這其中是有順序和過程的。公義，是的，我們立刻就稱義。聖潔，是的，是漸進的。最後是救贖。這有點特別。我們很容易想把救贖放在最前面，但保羅卻用它怍總結。事實上，這裏的救贖有不同的含義，它是指人類最終脫離了一切束縳。這個特殊的希臘字在新約一共出現十次，每一次都是指著未來，而非現在或過去。「我們得救，現今比初信的時候更近了」（羅13:11）。在這種意義下，基督成為我們的救贖，確保我們最終逃避一切束縳和限制，完全進入救恩真正的意義裏。那時祂要更新我們卑賤的身體，使我們與祂榮耀的身子相似。這一切都等在那兒，都已為我們預備妥當。
哦！這些聰明人的爭論是何等幼稚，無聊！他們忽略了人生命的整個事實。但神使我們這些在基督耶穌裏的人有智慧，公義，聖潔，救贖。以前的人常講到歸於義，這正是我們在基督耶穌裏的光景，在祂裏面我們被歸屬於公義。當我們相信祂並得重生的那一刻，我們就歸於義了。我們不可能全然公義，完全清潔。但憑著信心，我們能將祂的義化為己有。它已歸於我們。這種歸屬的行動是在對付人性最重要的部分──靈。成聖是漸進的。在成聖的過程中，基督不是歸予，而是分賜；這是漸進的，所對付的是人的心思，將人的心意轉變，滿有祂的形像。最後是救贖，注目那最終的事物。這時基督是注入，最終要對付我們的身體。這是最末了的事實，祂要更新我們卑賤的身子，好與祂榮耀的身子相似。
這是神的智慧，與人的智慧相對立；我們在基督裏，它就成為我們的智慧。基督將公義歸屬我們，將聖潔分賜我們，將救贖注入我們。使徒講這一切，目的在替徒勞無益的事和真正的能力之間畫出一道分野。人類的哲學缺乏屬靈或道德的力量。相信哲學家也不得不承認這一點。哲學本身也不敢宣稱它具有屬靈和道德的能力。哲學忽略，甚至可以說鄙視神的智慧。但十字架的道理，就是神對人所發的智慧言語，卻對付了人的靈和道德。那是神的智慧運用到人的靈，人的心思意念，和人的身體上。這使我們不禁想起那些基督徒的愚昧，他們本當用嘴唇和生命來見證這些偉大的事實，但他們不但不去作見證，反而浪費時間在無益的爭論上。──《摩根解經叢書》