哥林多前書第六章
哥林多前書6:1-11
我們現在要研讀的這段經文，具有明顯的地域背景和色彩。哥林多的特殊光景產生了使徒現在要對付的這許多難題，因此我們讀的時候必須將他們的地方色彩銘記於心。然而這些地方色彩並不會妨礙整卷書信的價值，因為我們看見保羅在聖靈的帶領、指引之下，從永恆的、普遍性的真理角度來討論地力性的事務。我們要特別注意這一類的原則。
本段（1-11節）是針對哥林多人寫的。它同樣為各世代的教會啟示了重要而永恆的真理。首先來看它的地方性。前面一章使徒已對付了教會裏面不道德的事，指出為了教會的見證和教導著想，教會必須施行管教。第5章末了部分，保羅論到所有不道德的事。他前面提到的亂倫事件很可能在法庭中導致了其它案件的興起，很可能這件事成了轟動一時的案件，並且審判過程廣受各方矚目，雖然我們沒有記錄證明這一點。但可以肯定的是，教會裏面的分爭如今帶到了外邦人的法庭上，這是保羅要對付的。在對付哥林多人的問題時，他也啟示了我們一些永恆的原則。
我們可以將全段如此劃分：
１．首先是挑戰性的問話（1節）。
２．緊接著是反對他們行動的論證（2-10節），
３．最後一節描述應由聖徒來判斷他們，指出他們的錯誤。
挑戰性的問話（1）
這些屬神的兒女，至高者的兒子，教會的肢體有充分的裝備，可以處理他們目前求外邦人的法庭來定奪的事。
使徒一開始的話「你們……怎敢」是一句挑戰。你們有這膽量？我們可以立刻看出使徒語氣中的驚訝，他站在人的立場上，似乎無法瞭解他們的所作所為。你們與鄰舍相爭，竟敢在不義的人面前求審，而不在聖徒面前求審？這是一個挑戰，其
含義是，這樣作會破壞你們生活的原則，你們竟敢如此行？將教會內部的分爭帶到外邦人面前求審，是違背教會生活的原則。這句話的重點在「你們」。你們竟敢這樣？我們必須回到書信開頭的部分，那裏稱呼哥林多教會是在基督耶穌裏成聖，蒙召作聖徒的，他們被召與耶穌基督一同得分。不管外人如何，你們竟敢這樣作？
反對他們行動的論證（2-10）
他用這些論證（2-10節）來指出這樣作是沒有必要的。這裏提到三個有關聖徒的事實：
１．第2節，「豈不知聖徒要審判世界麼？」這是第一個事實。
２．第3節，「豈不知我們要審判天使麼？」
３．然後是第9節，他問道，「豈不知不義的人不能承受神的國麼？」他說，難道你們不曉得這些事？他的意思是，如果他們不明白，當然就不會產生任何影響力，不然他們也不敢在外邦人面前求審了。
他們為甚麼不應當去？此處重複了三次「豈不知」。這些都是論證。他提醒他們甚麼？他指出甚麼事實？
豈不知我們要審判世界麼？
豈不知我們要審判世界麼？那是「聖徒要審判這世界」的充分意義。這句話涵括的思想超越了現今的世代，一直延伸到那最後的審判臺，不僅僅指聖徒要在基督面前受審的聖臺（Bema），並且指最終審判的白色大寶座。使徒說，豈不知聖徒要審判這世界麼？到那時，全世界的人要站在白色大寶座前面，與神面對面。可惜今日人們完全忽略了這重要、最終的事實。人們汲汲營營謀利圖名，毫不考慮最終的結局。「按著定命，人人都有一死，死後且有審判」（來9:27）。人們卻遺忘了這事實。在這裏我們只約略帶過，不再詳述。使徒說，聖徒要審判這世界，但坐在審判臺上的是羔羊，神的兒子。祂是大審判官，全人類要站在祂面前受審，其意義是，那是聖徒與基督最終的聯結。
使徒的書信中，還有甚麼比這句話更能確切地指明聖徒與主的聯合關係呢？他們要審判世界。保羅寫給提摩太的話也正是此意，他說，「我們若能忍耐，也必和祂一同作王」（提後2:12）。作王的行動之一是審判。祂最終審判世人時，祂要與蒙贖的人聯合。我們要審判這世界。神已使我們與基督一同得分，這「一同得分」的特權已帶給我們赦免，平安，而且最終我們要與祂一同審判世界。使徒說，我們要審判世界，然而你們中間竟有人將分爭帶到外邦人面前求審。「豈不知聖徒要審判世界麼？」
「豈不知我們要審判天使麼？」
這不過是將上一句話作更廣的應用，因為祂有最後的權柄，不只管轄人類，也管轄一切受造之物，包括眾天使，祂將審判天使，如同審判人一樣。祂將與祂所贖的聖徒一同施行審判。我們要審判人，也審判天使。
「你們豈不知，不義的人不能承受神的國麼？」
第三個事實是，「你們豈不知，不義的人不能承受神的國麼？」此處「不義的人」和他前面說到「在不義的人面前求審」時，所用的是同一字「adikos」。這句話是甚麼意思？「神的國」何所指？它包括最後的審判臺，和堅定不栘的公義。但那到不義之人面前求審的人對此一無所知。他們不能承受神的國。他們的生活與永恆公義的原則脫節。
使徒在第5節裏轉用諷刺的語調，「難道你們中間沒有一個智慧人？」他們曾自認為有智慧，並且以此自高自大。他前面已刺破他們驕傲的氣泡，現在又重複一次。難道你們中間找不出一個人能審判、定奪弟兄們的事嗎？如果真的找不出來，至少還有一個選擇，「為甚麼不情願受欺呢？為甚麼不情願喫虧呢？」為甚麼不肯忍耐、順服呢？為甚麼不情願被冤枉呢？而你們情願將分爭帶到外邦人面前，他們也不能解決分爭，因為他們不能承受神的國，就是那嚴謹的，公平的，永恆的審判與公義之原則。如果你們中間找不出智慧人，你們最好就停留在原處，情願受欺，吃虧。這是很奇妙的，情願吞聲忍氣，也不要在不義的法庭前求審。
應由聖徒來判斷他們（11）
然後是這一小段的結語。使徒列出一連串邪惡的事，令人怵目心驚。哥林多充斥著每一件惡行，而且許多已侵入教會；稍後我們將論及。保羅說，「你們中間也有人從前是這樣。」你們活在這樣的光景中，向其降服。留意這個醒目的字，「但」。「但如今你們奉主耶穌基督的名，並藉著我們神的靈，已經洗淨成聖稱義了。」這裏啟示了教會得力量去處理爭端、施行公義的祕訣。「已經洗淨」指的是相信主耶穌，得到潔淨。你們因洗淨，而從世界分別出來，與你們周遭的社會分別。你們仍活在世上，你們必須停留在那裏，但你們要與世界分別。你們是已洗淨，分別，稱義的人。讓我們留在這稱義的能力範圍之內。你們既已稱義，就得以承受神的國。你們已經根據信心的永恒原則被稱為義。因此在神的國裏你可以與那最終的、公義的審判臺和權柄接觸。這是你們現今的身分。你們曾是不潔的，你們中間有些人曾作過上述的惡事；但你們已經洗淨了，已經分別為聖，被稱為義了。你們已被永恆的公義宣判無罪，那公義的神也叫儿相信耶穌的人稱義了。當然，你被洗淨時，你的靈裏就得以成聖，稱義，你可以感覺到神的義在你裏面動工。藉著這些，你被裝備妥當。你們中間若有分爭，豈敢向那些位泣於洗淨、成聖、稱義的教會之外的人求審呢？
本段從頭至尾，哥林多地方的色彩都非常濃厚，但它所含的原則是亙古不變的。這與教會內部的分爭有關。我敢放言說，即使在今天，教會裏若有人在世界的法庭中控告另一位弟兄，他就是違反了這重要的原則。這不是說，我們在任何情形下都不可以藉助法庭解決問題。我們必須記住，我們現今的法庭和保羅時代的外邦人法庭，以及初代教會當時的法庭是不同的。我可以驕傲的說，我們現今的法庭已具有相當的公義和公平。雖然也偶有漏失之處，但大體說來，這些執法人員仍是稱職的。然而如果我與弟兄有分爭，我實在沒有理由告到世上的法庭去。教會應該能夠處理這事。但不要忘了，寫這封信的使徒也曾向世上的法庭提出上訴。他上告該撒，並且在某些場合中聲明他的羅馬公民權；當官長企圖剝奪他的自由時，他使出了最後一招：「我要上告於該撒！」至於他是否得到公平審判，那是另一回事，此處我不擬探討；然而他確是運用了他羅馬公民身分的權利。不管怎樣，基督徒彼此之間的分爭，都應該在教會裏面解決。這是本段經文所教導的一項重要原則。
哥林多前書6:12-20
使徒仍在對付道德的腐敗。我們繼續討論第6章，會發現他接下去是對付一般性的問題。他已對付了那人的淫亂，以及從革來氏家風聞的事，如今他要探討一個更痛苦，更棘手的題目。
我們必須記住哥林多人的背景，以及哥林多教會是由哥林多人組成的事實。他們整個的問題歸納起來說，就是這城市的精神已滲透到教會裏。這一向是危險的。教會的責任不是把握時代的精神，而是糾正它。神的教會若認識己身的職責，依照它自己的生命法則而活，就會不斷譴責那些僅僅屬於過去的、短暫的世代之事物。然而我們也必須記住這裏的背景。從其背景我們可以對這段經文有較深的認識。如果喪失了背景，使徒最初寫作的理由也就消失了。雖然這裏的背景是哥林多，但所涉及的問題卻是普世性的，因此我們在這段經文裏要探討的不是哥林多，而是使徒在對付哥林多人的問題時所揭露的原則。
這是一封令人驚訝的書信。我多年在大西洋兩岸的教導事工裏，人們常對我提到哥林多教會的失敗，或者其它教會的失敗，但我發現在教會生活中，沒有一件事堪與哥林多的可怕光景相比。他們中間有些人已陷入極低下的層次，其餘的則容忍這些事存在於教會中。我們必須記住這一點。
保羅如今轉到一般的話題，顯然不道德的事已在教會裏四處蔓延，他提到的邪惡就是淫亂。他在第二卷書信裏有更清楚的論述。在那裏他明確指出犯這罪的正是教會中的人，「許多人從前犯罪，行污穢姦淫邪蕩的事，不肯悔改」（林後12:21）。這是哥林多人的背景。
我們要考慮兩件事：
１．哥林多人的背景。我們必須記住，不論保羅關於這主題說了些甚麼，淫亂的罪在哥林多這城中已經屢見不鮮了。它不僅是一個極普遍的罪，而且更糟的是，哥林多的哲學家和教師們根本不視它為罪。他們一點不以淫亂為一項罪行。當時哥林多是拜維納斯女神（Venus）的中心，眾聖徒都末論到這事。保羅在本段中所論及的罪即是拜維納斯的一部分。
２．另外要考慮的是，保羅不斷體認到教會的奇妙和榮耀。讀他所有的作品，我們會越來越對這事實留下深刻印象：理想的教會是無比榮耀、奇妙的。此處保羅也存著同樣的心思。他固然關心個別的罪和道德腐敗，但他更關心若容忍這罪，將在教會裏造成的影響──腐蝕教會，阻礙它的生長，便它不能發揮功用。
本段經文很自然的分成兩個部分：
１．原則的敘述，這也是本段最高價值所在。
２．將原則運用在這特定的主題上。
原則
他所敘述的原則包含在開頭的一節裏：「凡事我都可行。」一共重複兩次。第一個原則是自由。保羅在這裏說了兩次，然後在10:23，他又運用這原則在另一個有關吃祭偶像食物的主題上。這原則非常簡單，「凡事我都可行。」使徒是指「凡事」，人類生活中一切必要的恩賜和能力對基督徒而言都是合宜的。這種自由顯示了基督生活的自然本質。使徒堅持這一點。這些人清楚知道他說的是甚麼。他在下一段中又作了更詳細的說明。但目前使徒指的是男女之間的事。「凡事我都可行。」基督徒不是被召去否定人的一切本能活動。這是第一個原則，也是重要的真理。值得注意的是，他這裏是引用哥林多的領袖、教師們所說的話。那是享樂主義（Epicure&anism）派的論調──「凡事都可行」。不要自我限制，拘束，只要儘情表達自己。經驗和表達，那就是享樂主義。保羅說，作為一個基督徒並不表示這個人必須抑制他所有的天然能力。
「但不都有益處。」
「凡事我都可行。」但請等一會兒！如果第一個原則顯示基督徒生活的自然性，那麼第二個原則就顯明了它的超自然性；一切自然的事物都是在屬靈的、超自然的事物管理之下。保羅很巧妙她將這點表達出來。首先，「但不都有益處。」「益處」是指甚麼？我們說，凡事我都可行，但不一定合宜、方便。希臘文這詞有更多的含義。它是一個動詞「sumphero」，意思是彼此相關。我們立刻就看出這句話的精意所在。凡事我都可行，但我不是單獨活著。我無法遺世獨立。沒有人只為自已活。我和其他人息息相關，可能有些事我作了對我無妨，但卻無益於我和別的基督徒之關係。因此，這些事是沒有益處的。對保羅完全無礙的事，可能為了別人的緣故他就絕對不去作。並非凡事都是有益的。並非每一件事都是可以互相承擔重擔的。特別對基督徒而言，這中間有一些限制，這在世界其它宗教領域裏是找不到的。當然，在那些哥林多的哲學家中間更不得見。我們幾乎都抱著「自掃門前雪」的態度，別人呢？那與我不相干！我發現撒但往往就利用這空隙乘虛而入。有許多事涉及與別人的關係，以及對別人的責任。凡事都可行，但有些事別人能作，我不能作。為甚麼？因為作了無益，不能增進我與別人的關係和責任。
「無論那一件，我總不受他的轄制。」
這就是第二個限制。「無論那一件，我總不受他的轄制。」可行的事可能會轄制我，它可能成了我的律法，控制著我。這裏有兩個選擇。首先，是自由：「凡事我都可行。」基督徒的經歷中沒有任何自然的力量是受壓抑的，但所有力量都是受到限制的，都是在節制下運行的。這其中必須有限制，有管束。這是一種雙重關係：
１．我與別人的關係，凡事不一定有益處；
２．對我的影響，「我總不受他的轄制。」不讓我自已成了它的奴僕，違背我的主。
這是兩個偉大的原則。
原則的運用
至於原則的運用是很明顯的。保羅接著舉出一例，說明這原則的功用。「食物是為肚腹，肚腹是為食物。」這是確切的功用。食物需要肚腹來填裝，肚腹需要食物來維持身體，但兩者都是次要的。它們都是短暫的，會朽壞的，無法長久存在。然而「身子不是為淫亂，乃是為主；主也是為身子」。保羅在運用這原則時，所說的是身子，而不是肉體，這個區別必須先弄清楚。新約中不斷用肉體來描述那種完全降服於物質、慾望的生活態度。身子則是指神創造的一部分。譯成身子的字是「soma」，意思是健全。使徒此處是指一個完整，健全，理想的身子。請留意他在這段話裏宣告了有關身子的三件事：
１．「身子……乃是為主；主也是為身子。」
２．「你們的身子是基督的肢體。」
３．「你們的身子就是聖靈的殿。」它多麼鮮明地照亮了一切黑暗的背景！多麼清楚地顯示了基督徒生命的真正光景！
身子（soma），就是那理想的，完整的，健全的身子，是為主的，主也是為身子的。保羅用對比來說明神將如何毀壞短暫的事物。如今他論到基督徒的身子，指出它不是短暫的，而是永存的，因為神要照祂的旨意，叫這身子復活，以成就祂的計劃。對他們而言，若是順服祂的主權，完全在祂的控制之下，那麼原先可行的事就更為可行。請注意，保羅不單單說身子是為主，並且主也是為身子，祂供應身子的一切需要，好叫身子的功能裏一切合宜的、自然的事物沒有一樣不是在主的控制之下。「身子……是為主；主也是為身子。」
保羅最後用一句驚人的話作總結，我們最好不添加任何註解。「你們的身子是基督的肢體。」「與主聯合的，便是與主成為一靈。」主在世上時，祂一切的能力都在聖靈的控制下，雖然凡事祂都可行，但為了祂的重大使命，有些事未必有益處，祂從不渴望作一切可行的事，也不讓那些事轄制祂；我們與祂成為一靈。「你們的身子是基督的肢體。」
最後一段包括了一切。「你們的身子就是聖靈的殿。」殿（naos），聖所，裏面的聖所。我們在3:16看過，他說教會是神的殿，神的聖所。這裏用的是同一個字，指聖靈實際居住的地方。你們已從神那裏領受了聖靈。你們不再是屬自己的人。你們不能任意而行。你們是「重價買來的」，因此「要在你們的身子上榮耀神」。
這一個正面的思想也可作負面的運用。身子自然是神所造的。還記得詩篇作者的話嗎？他說我們：「受造奇妙可畏」。我們可曾仔細思想詩篇139篇的美麗詩句？
「我未成形的體質，
你的眼早已看見了；
你所定的日子，
我尚未度一日，
你都寫在你的冊上了。」
身子是奇妙的！我們在科學世界裏已有了驚人的發現。人們為這些發現心存感謝，雖然許多科學上的發現到今天已被人濫用。但一切的科學發現都無法與人相比。我們的受造奇妙而可畏。身子的一切功能都是被許可的，然而蒙贖的身子是聖所，是神的靈居住之處；因此它與別人息息相關。有些事是有益處的，有些是無益處的；最重要的是，身子要在它一切的思想，責任，功用上，都受那惟一的主所管理。──《摩根解經叢書》