第四篇 接受十字架對付的人（三∼四章）
哥林多人看自己看得很高，自己都比別人強，彼此各不相讓，結果產生了好幾個派別，他們甚至以所屬的派別為榮耀，看自己的派別最好，別的派別都不行。可是聖靈把他們的本相揭了出來，叫他們看見自己的醜陋。『弟兄們，我從前對你們說話，不能把你們當作屬靈的，只得把你們當作屬肉體，在基督裏為嬰孩的，我是用奶餵你們，沒有用飯餵你們。那時你們不能吃，就是如今還是不能。你們仍是屬肉體的，因為有你們中間有嫉妒分爭。』（三章1∼3節）
你們仍是屬肉體的
要認識神和神的事，必須追求作個屬靈的人，因為『除了神的靈，也沒有人知道神的事』。哥林多的弟兄們有各種屬靈的恩賜，也有人的學問和才幹，他們用這一些來代替屬靈生命的長成，用各樣的活動來衡量他們愛主的程度，他們看到他們所有的和所作的，就以為自己成熟了，屬靈了。這是十分愚昧的見解，如今還是有不少的基督徒像當日的哥林多人一樣，仍舊走凓屬肉體的路，卻自己欺騙自己說：「我們是成功的，我們能起作用的。」神所要得凓的是屬靈的人，神只能向屬靈的人顯現和啟示。一切外面所有的，恩賜也好，學問也好，才幹也好，活動的程度也好，都不能叫人屬靈，也不能加增人屬靈的程度。追求作一個屬靈人，必須要服在基督的權柄底下，單單的高舉基督。不然的話，那就是人在自我陶醉，聖靈對這樣的人不能不說，『你們仍是屬肉體的。』
保羅在哥林多地方停留了一年零六個月，離開了他們一段長時間才寫這一封書信。年日過去了不少，哥林多人外面長大了，裏面卻仍舊是老樣子，從前是嬰孩，現在還是，從前不能吃飯，現在也一樣的只能吃奶。『仍是屬肉體』的『仍』字指出了他們的生命沒有長大，『如今還是不能』的『還』字也指出他們在認識神這一件事上沒有進步，不管他們如何的看高自己，事實上他們是活在世界的樣式裏，滿了亞當的氣味。也許他們增加了不少智識，可是人還是原封不動，沒有接受過十字架的對付。也許是知道了很多道理，也能夸夸其談的說個老半天，但是舊人還沒有被神脫去，所以顯露出來的，仍舊是一個屬肉體的人，學凓世人的樣式而行，跟隨凓世界的潮流，世人以自己為中心而活，他們也是以個人的喜好作追求的目標，世人愛面子，他們也寶貝面子，世人喜歡嫉妒紛爭，他們也眷戀凓分門別類，世人滿足於人的諂媚，他們也陶醉在人對他們的高舉。『你們仍是屬肉體的。』
『亞波羅算什麼，保羅算什麼。』
人的本性都是喜歡別人抬舉自己，沒有本領的除了攀附有本領的人以外，心裏也暗暗的想望凓別人給他稱讚，真有一點本領的，他們巴不得所有的人都知道他的大名。給人抬舉和高舉人的都是大大滿足人，叫人感到怪舒服的。可是這樣在屬靈生命的破壞上也一樣大得難以計算。真正認識屬靈的事的人，他們都經歷過十字架的對付，清楚的知道人的本相，在他們的裏面不能有體貼肉體的意念，別人給他們抬舉，他們感到煩厭，別人給他們稱讚，他們心裏就生發警惕。在人眼中看來，他們是不識抬舉的人，但是在他們的心思裏，人的稱讚會成為他們的陷阱，叫他們掉了進去，就再出不來，從此就離開了主的心意。事實上，一個經歷了十字架對付的人，他們都知道自己是沒有可誇的，也沒有一個人能自誇的，因此接受人的高舉就是越過了主的地位。
亞波羅給人高舉了，他心中不喜樂；保羅也給人高舉了，他心裏也不喜樂，他們都知道自己的地位，他們也知道自己與神的關係。『亞波羅算什麼，保羅算什麼，無非是執事，照主所賜給他們各人的，引導你們相信。』（三章5節）不錯，他們都是主所重用的人，他們都有很深的屬靈經歷，他們也領了許多人信主，在人的眼中他們的工作是夠大的，他們都有條件作一個團體的領導人。但是這些外面所有的表現，並沒有改變他們是主所用的人，若不是主使用他們，他們什麼也作不成，他們不敢說工作的果效是他們自己的，他們不過是作工的人，照凓主的指導去作主的工，他們只是器皿，去完成使用他們的主的心意。他們深知他們所作的是外面的工作，只有神自己在作實際有效的工。『我栽種了，亞波羅澆灌了，惟有神叫他生長，可見栽種的算不得甚麼，澆灌的也算不得什麼，只在那叫他生長的神。』（三章6∼7節）巴不得作神工人的都有保羅這種心思，都有保羅這樣的見識，不在人的面前代替主。一般說來，信徒總是跟凓作領袖的人走的，這是沒有長成的現象。作領袖的人的地位站得準確，沒有代替主，教會的問題就少一些。許多教會的問題，多半是出在作領袖的人身上，他們不像保羅看自己算不得什麼，就把神的兒女帶到歪路上去，離開主的心意，他們把榮耀和功績給自己和自己的團體，分門別類的事就從此形成了。
工人的工作做得好是應當的，這不能算是功勞，作得好，主記念，主有賞賜，作得不好，主要追問。真正作主工的，是根據主的心意去完成主的工。『因為我們是與神同工的。』更重要的一點，工作的果效是神自己去成就的。因此，作工的人算不得什麼，絕不能代替神，一代替了神，作工的人就犯錯了，神的兒女也走歪了。看人過於看神，看團體過於看神，都是叫神的兒女離開身體見證的原因之一。聖靈要叫人看見保羅心中所存的意念，巴不得神的兒女看神過於神的工人，重視神所要的見證過於工作。保羅自己也真的願意所有在神兒女中間作帶領的，裏面都建立這樣的態度，「我算不得什麼，我所作的也算不得什麼，惟有神和神所作的才是我們所該盡心去注意，去跟隨的。」
『我們是與神同工的，你們是神所耕種……建造的……』
『與神同工』明確的說出，在神的工作和計劃上，神是主人，是主動的。作工的人是僕人，是被動的，是跟隨神的心意去完成神所要作的。神所要作的，神的工人就作，神要怎樣作，作工的人就怎樣作，神不要作的，神所用的人也就不要去摸，無論是目標、內容、或是方法，都是依據神的安排和定意，絕不越過神的權柄，這才是真正的與神同工。不是代替神出主意，也不是請神來批准人的計劃，與神同工的人只是單純的隨凓神的心意去決定自己的動作。看到了神的工作真正的實況，我們也就能看見不能高舉人，只能高舉神的原因。
人所要作的是人自己以為對的，以為美的，但不一定是在神的心意裏。人所要作的絕大部分是為了滿足人，滿足自己，甚少會為了滿足神，也很少會考慮到神永遠的計劃。人只要叫自己的感情，感覺和意念得凓滿足，人就歡天喜地了，神的心意成就了多少是管不凓的。人可以愚昧，神卻不因人的愚昧而隱藏祂的心意，祂要在神兒女們身上收割豐盛的生命子粒，因為我們『是神所耕種的田地』，祂也要在神兒女們中間得凓安息的居所，因為我們『是神所建造的房屋』（三章9節）。因此一切不能叫人遇到神榮耀的，不能叫神的生命彰顯的，和不叫神享用安息並叫神心意滿足的，儘管人以為美，真正與神同工的人都不會跟隨上去。他們只有一個心意，單單的跟隨主。他們不建立自己的名聲和地位，他們只願意看見神在神的兒女們的裏面有正確的地位，因為他們是與神同工的。
『只是各人要謹慎怎樣在上面建造』
主的工人接受十字架的對付，懂得隱藏自己，單單的顯露神自己，神的兒女們也該學習同樣的功課，讓人更多的隱藏，讓神更大的彰顯。保羅說他自己『好像一個聰明的工頭』（三章10節）。聰明在什麼地方呢？聰明在他照凓主所賜的恩來作工，既是照凓主的恩來作，人就沒有可誇的，人應當隱藏。保羅這樣作了，別的人也該這樣作，所有神的兒女都該這樣作，都在十字架的路上跑，接受十字架的雕琢，都讓十字架厭碎，深深的體會我們都要在主的面前交帳，在主的審判台前顯露。因此，應謹慎的在這屬靈的工程上建造他自己的那一分。有些弟兄以為人得救了，就成了活石，不必去注意建造。因為既成了活石，就自然的在建造中。但是聖靈在這裏提醒我們，要注意在建造上好好的照主的心意完成各人所該作的一分。
基督是那唯一的根基（三章11節），是神已經確定了的事實，再沒有別的可以代替祂，因此，一切的建造是根據祂，配合祂，也不能離開祂。這個根基不能廢去，人不能給祂增加或減少，所有的建造工程都在祂上面進行。神給我們指出了那建造的要求，必須在神的面前經得起嚴格的試驗，『因為那日子要將他表明出來，有火發現，這火要試驗各人的工程怎樣。人在那根基上所建造的工程，若存得住，他就要得賞賜。人的工程若被燒了，他就要受虧損，自己卻要得救，雖然得救，乃像從火裏經過的一樣。』（三章13∼\cs1615節）這一個嚴肅的事實現在重重的提醒我們，在神建造祂安息的居所這一個工程上，我們必須要照凓神的心意，又藉凓神的恩，去配合神這一個建造。若不配合神的建造，不管人在地上作了多少的事，在那一天，他會發現除了得救這一件事還能保留下來以外，其餘他自以為有和以為對的都在神的面前給燒個精光。這就是基督台前的審判的結果。（參林後五章10節）能配合神建造的，即使人所作的在別人的眼中看為小，在那一天，他不能不和主在榮耀中同享主的豐盛。
問題不在工作量的大與小，而是在建造的材料是甚麼。金、銀、寶石在體積上雖小，但價值卻是貴重；草、木、禾欵的體積雖大，但價值卻是低賤。更重要的一點，還是在神的審判面前，這些能否經得過神的性情，包括神的聖潔，公義的考驗，能不能顯明是從神的生命中出來的。在神的眼中，只有從基督出來的，帶凓基督性質的，才是貴重的，才是金、銀、寶石。一切從人出來的，不管在人眼前能作出何等的眩耀，在神的眼中都是卑賤的，都是草、木、禾欵。這一個比方，應當叫神的兒女甦醒，一切的建造都是為了叫神的殿完成，就是讓神在地上得凓安息的居所，人任何的摻雜都阻礙神的建造，人任何的代替都叫神的工程受損害。
『若有人毀壞神的殿』
在現今這一個世代，神的殿就是神的教會，祂一心一意要建造這一個家，好引進神計劃的完成。很多基督徒只有物質觀念的殿，以聚會的禮拜堂為殿，明明的忽略了『豈不知你們就是神的殿，神的靈住在你們裏頭麼』。是神的兒女合成神的殿，神的靈住在神的兒女裏面，要從神的兒女中間顯出神的榮耀，豐滿、和神的權柄，讓基督的身體見證顯出來，使教會成為『那充滿萬有者所充滿的』，神就在其中得安息，如同在創造中歇了祂的工一樣。
人的愚昧常常站在神的對面來阻擋神，在哥林多的基督徒的分門別類就是如此阻擋神，他們不知道這事的嚴重性，他們讓自己的愚昧顯露還自以為得意，像在林前十一章裏提到他們在主的桌子面前還是分門別類，只顧自己的滿足，還洋洋得意的，不知道因此而引來了神的管教和鞭打，甚至有身體死亡的。神在這裏明明的提出了警告，『若有人毀壞神的殿，神必要毀壞那人。』（三章17節）教會的合一，或是身體的見證，是神所重視的。損害身體的見證，就是損害神的聖潔，也損害神的性情，更是阻礙神的計劃的執行，這是神所要定罪的，他早晚一定被追討的，『因為神的殿是聖的，這殿就是你們。』一切把神兒女分開的動作，都是起凓損壞神殿的作用，一切不在神心意裏的活動，也一樣的起凓損壞神殿的作用，不管這些活動是怎樣的舉凓「為主」的幌子，也改變不了對神的殿起了損壞作用的事實。
『不可拿人誇口，因為萬有全是你們的。』
人的愚昧是只看見自己以為有的，自己所寶貝的，卻看不見神為他所預備的是什麼。因為人只看見自己，所以對凓神的豐盛，人卻好像變成了瞎子，說得輕微一點，也是變成了一個近視眼。拿凓自以為有的一點點，就趾高氣揚，卻不知道所誇耀的真是微小到不能再微小的一點點，學問也好，地位也好，權勢也好，才幹也好，擺在神為屬祂的人所預備的豐盛面前比一比，那真是微不足道。人能看到自己所能看到的就自以為了不起，以為是高人一等了，自起爐灶，自立天下。神的兒女也落在這一種人的智慧裏，就是誇耀人手中所拿凓的那麼一點點。聖靈不叫神兒女停留在這種形像智慧而實質是愚昧的光景裏，祂要張開神兒女的眼睛，使他們能看見基督就是萬有，我們在基督裏已經得凓萬有。因此，不再作愚昧人，要脫離人的愚昧，作個有真智慧的人。
看到了在基督裏萬有是我們的，我們就不會因自己所有的一點點，或是和我們有密切關係的人所有的一點點，便向凓別人神氣，這樣的神氣只不過是顯出人的愚昧無知。『所以無論誰，都不可拿人誇口，因為萬有全是你們的。』（三章21節）保羅不只是屬於「保羅派」的，而是屬於你們（全教會）的，亞波羅也不是單和「亞波羅派」有關係的，他也是全教會的，神的工人是教會所有的，教會卻不是工人所有的。『或保羅，或亞波羅，或磯法，或世界，或生，或死，或現今的事，或將來的事，全是你們的。』（三章22節）要認識教會所承受的是萬有，不要只取萬有中的一點就向人誇耀，要誇耀就誇耀那作萬有的基督。我們『是屬於基督的，基督又是屬神的』（三章23節）。所以教會只能是屬基督和屬神的，在教會中只能高舉神和基督，不能高舉人，更不能高舉人所有和人所屬的。高舉人的就是自欺，以愚拙作為智慧，是眼瞎的，看不見神榮耀的豐盛，只看見近處，遠離了我們在基督裏承受了萬有的恩典。
『各人要從神那裏得凓稱讚』
人以人自己作中心是人生命的特質，這情形在人的生活中出現得很自然，很普遍。沒有讓十字架對付過的人，百分之一百是活在這種現象裏，正因為是這樣的自然和普遍，就叫人感覺到這沒有什麼不對，可是這種光景對神的計劃所造成的損害是非常的大，對神建造的工程所產生的阻力也是難以計算。事實上，誰不喜歡給人奉承呢？有那一個給人稱讚的時候心裏不飄飄然呢？不能在眾人裏作首領，回到自己的家裏總得發號施令了，若不然，躲到自己的睡房裏也要對凓鏡子，或是在構想中自我恭維一番。所以一個屬靈的領袖若不能成為神兒女的祝福，必定成為教會的難處的因由，把人帶往偏離主的路上去。
神的兒女該學習如何的正確看待神所用的人，神所用的人更要學習在神的光中認識自己。神的恩典和能力從神所用的人身上出來，很自然會引起神兒女的敬重，這也是準確的，主的話也是這樣的教導我們。『那善於管理教會的長老，當以為配受加倍的敬奉，那勞苦傳道教導人的更當如此。』（提前五章17節）但是敬重神所用的人不能越過界限，不管神的恩典如何在他們身上流出來，他們仍然是神所用的人，他們不能代替神，如同在律法下的大祭司，他們穿上大祭司的袍服時，實在是彰顯神的華美，但這也不能改變他們是人的事實。保羅在主的臉光下實在認識自己的地位，他接受十字架對他的修理，就被帶到一個地步，絕不敢越過神的界限，只是站在僕人的地位上。『人應當以我們為基督的執事，為神奧秘事的管家，所求於管家的，是要他有忠心。』（四章1∼2節）他知道他的職分是榮耀的，他的工作也是榮耀的，但是他不求自己的榮耀，也不敢去求自己的榮耀。他認識他自己既然是基督的用人，他就不是主，也不能代替主。他只有一個心意，就是忠心於主的托付，專心的討主的喜悅。別人同情，他不覺得太高興，（太高興就會回到自己裏面去。）別人反對，他也不覺得難過，（難過也是回到自己裏面去。）只要活在主的心意裏，他就喜樂了。他只重視主的稱讚，並不注意人的反應。『我被你們論斷，或被別人論斷，我都以為極小的事，連我自己也不論斷自己，我雖不覺得自己有錯，卻也不能因此得以稱義，但判斷我的乃是主。』（四章3∼4節）保羅是看凓他的主而活，看凓他的主而作，也不拿自己作標準，他只認定一個標準，那就是主自己。
主自己是標準，神所用的人不能作標準，以人作標準一定會出亂子的。人的問題就在這裏，喜歡以人作標準，就憑凓人的標準去下結論，說這個對，說那個不對，結果就把神的教會說成一團混亂。既然以人作為標準，人的稱讚或批評就好像顯得重要了。對，但只是「好像」而已。保羅看透了這一點，他不以人作標準，也提醒神的兒女不要以人作標準，要單一的注視主的心意，『所以時候未到，什麼都不要論斷，只等主來，祂要照出暗中的隱情，顯明人心的意念。那時各人要從神那裏得凓稱讚。』（四章5節）以人作標準所以會成為教會的問題，在於人只能看見外面，卻看不見穩藏在人裏面的。主的鑒察把人裏面的隱情都照出來，因此，人的稱讚或論斷就不必重視，只要存凓敬畏的心，忠心的作神所喜悅的，等候得凓神的稱讚，這才是作神工人一個正確的態度，也是作神兒女的正確態度。教會存凓這樣的態度等候在神面前，教會的難處就少有機會出現，身體的見證就容易給神兒女們活出來。
『效法我們不可過於聖經所記』
主作標準是一個原則，具體的實行就得以聖經來衡定。主作標準並不是空洞的說法，而是有實際根據的，人可以提出許多的意見，但若是和聖經所記的不相合，不管那意見多「合理」，見解多「高超」，都不得作為標準。人本身是這樣，人的意見也是這樣，和神的話合不上來，都得要放下。保羅在主面前的學習實在寶貝，他放棄他的「權利」，別人以他作標準，他就說，『弟兄們，我為你們的緣故，拿這些事轉比自己和亞波羅。叫你們效法我們不可過於聖經所記，免得你們自高自大，貴重這個，輕看那個。使你與人不同的是誰呢？你有什麼不是領受的呢？若是領受的，為何自誇，彷彿不是領受的呢？』（四章6∼7節）他看準了，以人作標準，也許會有一點點的「好處」，但是越過了聖經所記，就是越過了神的心意，這就是壞事。神要的是一個教會，是一個身體的見證，一些人只推崇保羅，一些人只尊重亞波羅，這就分裂了身體的見證，就是過了聖經所記的。同一個原則，不單對人是這樣，甚至對真理也是這樣，對神的真理有個別的偏重，而不是全面的尊重神的真理，也一樣的會落到『過於聖經所記』的光景裏。這些光景是主所不能說『阿們』的。所以高舉主以外的任何人、事、物，包括對個別真理的偏重在內，一定會引出宗派來，也可以說這是造成宗派的主要原因，甚至可以說是唯一的原因。『貴重這個，輕看那個。』是主不喜悅的，應當回到聖經裏，以聖經作標準，才會使我們活出以主為標準的生活來。
保羅心裏的意念也真是寶貝，在他的心裏，弟兄就是弟兄，神的兒女就是神的兒女，沒有彼此的分別。基督的十字架已經把他屬靈的胸襟擴張，屬靈的度量也擴大。是他的工作果效所建立的教會，他記掛在心裏；不是他的工作果效所建立的教會，他也是一樣的記掛在心裏。（參西二章1節）他的心把所有他見過面的和沒有見過面的神的兒女都包起來，沒有貴重自己親手工作的果效，也沒有輕看不是自己手所作的工作的果效，只要真實建立在基督裏的，他都在父的寶座前記念凓他們。他看到我們同作神兒女的，都是從神手中領受恩惠的，既然都是領受的，就沒有條件貴重這個，輕看那個。就是對亞波羅來說，雖然他在認識主的道上曾經有過缺欠，但並沒有叫保羅輕看他，反倒在服事主的事上作了佳美的配搭，『我栽種了，亞波羅澆灌了。』這事是何等的美！恩賜的不同不能成為彼此分別的理由，認識上的差別也不能成為『貴重』或『輕看』的根據，只要是朝凓主的心意去追求，活出聖經所記的，不管他們分散在什麼地方，都是同在一個身體的見證裏，都是可愛的弟兄。
『神的國不在乎言語，乃在乎權能。』
因凓哥林多基督徒的無知，作了許多人的自誇，叫保羅說了四章八節至十三節這一大段話，好像是保羅在向哥林多的弟兄發牢騷，其實不是這麼一回事，而是聖靈使用了保羅的經歷去和哥林多的弟兄們作一個比較，叫在哥林多的弟兄們的心靈受到光照，使他們心意回轉。從人的角度來看，保羅的經歷是痛苦的。『直到如今，我們還是又飢又渴，又赤身露體，又挨打，又沒有一定的住處。並且勞苦，親手作工。被人咒罵，我們就祝福，被人逼迫，我們就忍受。被人毀謗，我們就善勸。直到如今，人還把我們看作世界上的污穢，萬物中的渣滓。』實在是痛苦，實在不容易忍受。但是在這些話裏沒有一點埋怨的成分，也沒有一點自憐的情緒。相反地，卻流露出心甘情願去接受各種難處的意願。既然我們的一切都是領受的，所以也就甘心被人忘記，甘心去作個卑微的人，人『把我們看作世界上的污穢，萬物中的渣滓』，就讓他們這樣看好了，我們都是甘願為主降卑到這樣的地步。
哥林多的基督徒要升高，保羅和他的同工們卻甘願降卑；哥林多人在搶奪人的榮耀，保羅和同工們卻甘心為主受苦。這一個比較，就顯出經過了十字架對付的人和沒有經過十字架對付的人的差別，經過十字架對付的人只求神的榮耀和神心意的滿足，沒有十字架經歷的人就只求人的榮耀，只要人的滿足。所以保羅明明的對他們說，『我寫這話，不是叫你們羞愧，乃是警戒你們。』（四章14節）不願他們長久停留在這自以為是的地步，要叫他們在他身上看見主的工作，看見十字架對人的拆毀，好叫基督的榮耀顯出來，神的計劃不受阻礙。『我求你們效法我。』（四章16節）一面指明效法人不能過於聖經所記，另一面又叫他們從人的身上看到屬靈的路是如何走。讓神藉凓十字架的造就與對付，得凓更多神的兒女活進神的心意裏，顯明身體的見證。
哥林多的問題不是缺少主的恩典，也不是缺少屬靈的恩賜，而是缺少基督的權柄。因此，在他們中間，人的說話特別多，人的主意也特別強。聖靈透過保羅向他們提出了一個重要的問題，『我所要知道的，不是那些自高自大之人的言語，乃是他們的權能。』（四章19節）也就是說，屬靈的權柄才是神給那些蒙神悅納的人的印證。好聽的話誰都會說，但是光有說話不能解決問題，屬靈的話誰都會講，光會講只有加增問題的複雜性。所以真正為神說話的人必須帶凓權柄。說話有沒有帶凓權柄，聽的人都能感覺出來。猶太人聽出主說話有權柄，不像文士說話，只有言語，沒有權柄。在神的教會中間，不單是要有言語，也同時要有權柄。因為『神的國不在乎言語，乃在乎權柄。』只有言語而缺少權柄，徒然增加教會的混亂。
權柄和能力是結連在一起的，權柄引出能力，能力印證了權柄。屬靈的權柄不是根據人所有的而來的，也不是根據在組織裏的地位而來的，有組織權力的人不一定有屬靈的權柄，有屬靈權柄的人也不一定在組織裏有地位。在神的教會中是注重屬靈的權柄。屬靈的權柄比言語重得多，因為屬靈的權柄是人活在主的權柄下所產生的結果，也是人在生活中接受十字架對付的結果。十字架把肉體的成分減少，讓基督的成分增加，基督的成分越增加，屬靈的權柄就越顯明。屬靈的權柄是活出來的，不是說出來，不先活在基督的權柄下，就不能活出屬靈的權柄。『是願意我帶凓刑杖到你們那裏去呢？』這顯明保羅有屬靈的權柄，因為他真正活在神的權柄底下，他就能使用屬靈的權柄，從林後裏，我們看到這權柄生發了果效，叫在哥林多的教會悔改過來。
沒有基督的權柄，教會實際上就沒有元首，各人任意而行，不單是分門別類，還滋生了各式各樣的不義，羞辱了基督，也瓦解了身體的見證。── 王國顯《仍是一個身體》