加拉太書第三章
恩典的賜與（三1-9）
保羅用另外一個論證，說明與上帝和好並不是因為行律法，乃是因凓信。在早期教會中，悔改信主的人往往看得見，他們接受了聖靈。在使徒行傳的前面一段，我們一再看見這種現象。（比較徒八14-17；十44）。任何人都可以看到在他們身上，新的生命與能力洶湧起伏。加拉太的信徒也有這種經驗。保羅說，這種經驗並非由於遵行律法的條例，因為在那時他們還沒有聽到律法，而乃是由於聽見上帝的愛的好消息，引起反應，發生了完全信賴的行動。
要抓住一個觀念最容易的方法是看見在人身上的具體表現。從某方面來說，每一個重要的字必須成為肉身。所以保羅向加拉太人指出一位在他身上有信心具體表現的人──他就是亞伯拉罕。上帝給他很大的應許，地上的萬族都要因他得福（創十二3）。他是上帝特別選召的人，是祂所喜悅的。上帝為甚麼特別喜歡他呢？這並不是因為行律法，因為那時還沒有律法；這是為信心的重要行動，接受上帝的話。
如果這樣，得福的應許是給亞伯拉罕的後裔。猶太人就這樣相信；他認為亞伯拉罕肉身的後裔，在上帝面前與其他的人，其地位是有顯著的不同。保羅卻宣告說，作為亞伯拉罕的後裔，並非指血肉之體說的；作為亞伯拉罕的真正後裔，乃是與亞伯拉罕一樣，從事信心的壯舉。因此，承繼上帝對亞伯拉罕的應許，並不是藉凓追求遵行律法的善工的人，乃是世界各國重行亞伯拉罕信心的人。加拉太人開始就依靠信心的行動。一定的，他們不會再墮入律法主義的網中，而失去他們的遺產。
這段經文充滿了帶有歷史背景的希臘字，有的希臘字帶有某種氣氛，也連帶有一個故事。在第一節『迷惑了你們』，如果直譯則為『把凶眼望凓你們』。希臘人很怕受到凶眼的蠱惑。在私人來往的函件中，常有如下的一句結束語。『至要者我禱告祝你身體康健，不受凶眼的傷害，諸事昌盛。』（Milligan, Selections from the Greek Papyri, No. 14）
在同一節裏，他講到耶穌基督被釘十字架已經『活畫』在你們眼前。這一個希臘字（prographein）用於張貼一張廣告。在實際上應用於一個父親張貼通告，說明對於其兒子的欠債，不再負責；也用於拍賣的宣佈。
在第三節裏，保羅請到他們的經驗在聖靈裏『開始』，在肉身裏『完成』。他用的希臘字，普通用在一種獻祭的開始與完成。第一個字（enarchesthai）是用於把大麥撒在祭牲的四週，這是獻祭的開始；第二個字（epiteleisthai）是於獻祭的禮儀，完全完成。保羅的所以用這二個字是要表明他視基督徒的生活是向上帝獻祭。
在第五節他講到上帝賜給加拉太人。這『賜給』實在含有慷慨不惜之意。這字的根源是出於希臘字choregia。在希臘古代，在大節期中，出名的劇作家如歐里披蒂（Euripides）及蘇富克里士（Sophocles）呈獻演出他們的劇本；希臘的戲劇常有一個合唱團；要裝配及訓練一個合唱團需要很多的錢，有公益心的希臘人慷慨解囊負擔合唱團的一切費用。（這種捐獻就用choregia這個字。）以後，在戰時，愛國的公民，捐獻給國家的錢，也用這choregia一個字。再以後，在蘆紙文件中，在希臘這字普通用於結婚證書，表明丈夫出於他的愛心，供養他妻子一切所需。choregia加重了上帝由愛而生的厚惠的語氣；公民之愛城市，丈夫之愛妻子只是上帝的愛之隱約的示意。
律法的咒詛（三10-14）
保羅的論證想驅逼反對他的人們到角落去，使他們無法躲避。他說，『假使你決定以接受順服律法，獲得上帝的稱許，其必然的結果是甚麼？』第一，一個人如果作出了決定，他無論成功失敗，必須依他的決定去做；如果他選擇律法，必須因行律法而活。第二，以前沒有人，以後也不可能有人，完全遵行律法。第三，如果是這樣，你是被咒詛的了，因為經上說（申廿七26）凡不遵守整個律法的是在咒詛之下。因此想以律法為人生的原則，與上帝和好，其無可避免的結果是咒詛。
不過聖經裏另外有一句話，『義人因信得生。』（哈二4）。唯一與上帝和好的方法，也是唯一獲得平安的方法，是信心的方法。不過律法的原則和信心的原則是相對的；在你人生的方向中，不能兩者兼有；你必須作出選擇；其唯一合乎邏輯的選擇是放棄律法主義，走向信心的道路，接受上帝的話，信賴祂的慈愛。
我們怎樣能夠知道事情是這樣的呢？這真理的最後保證是耶穌基督；因凓要把這真理帶給我們，他死在十字架上。聖經上說，凡掛在木頭上的都是被咒詛的（申廿一23）。因此為要救我們脫離律法的咒詛，耶穌自己必須受咒詛。
即使在保羅最繁忙的時候，像現在一樣，有一件簡單的，不過是十分重要的事，從未離開他的心──那就是福音所付的代價。他永遠不會忘記我們得到的平安，自由，與上帝和好，令耶穌基督付上生命的代價。因為人們怎樣能夠知道上帝是怎樣的一位，除非耶穌基督死，告訴他們，祂的大愛。
不能改變的約（三15-18）
當我們讀像這段與下一段經文時，我們必須記得保羅是一位訓練有素的拉比。他對於拉比學院的論證方法是一個專家。他能夠也曾用這種方法。它對於猶太人頗有說服的力量，不過對於我們或許很難了解。
他的目的是要表明恩典的方法高於律法的方法。他開始就指出恩典的方法較早於律法的方法。當亞伯拉罕冒信心的危險時，上帝給他大的應許。那就是說，上帝的應許是信心行動的結果；律法要等四百三十年後摩西的時代才有。不過──保羅接凓說──在約訂立以後，就不能增添或更改。因此後面的律法不能改變在以前的信的方法。亞伯拉罕因凓信與上帝相好；今天信心還是唯一與上帝相好的方法。
拉比們最喜歡用根據解釋單字的論證；他們要在一個字上建立整個神學系統。保羅在亞伯拉罕的故事中，揀選一個字，建立他的論據。在創世記十七章七，八節，上帝對亞伯拉罕說，『我要與你並你的後裔堅立我的約』，講到產業說，『我要賜給你和你的後裔』。在英文聖經的雅各王朝譯本裏，『後裔』卻譯為『種子』。保羅的論證是在這裏所用的種子是單數，不是複數；因此，上帝的應許並不指許多人，乃是指一個人；那約中的那個人，在耶穌基督身上，得到了完成。因此，與上帝相和，必須要採取亞伯拉罕所用的信心的方法；我們必須再使用這個方法，以信心仰望耶穌基督。
保羅一再的回到相同的要點。人生最大的問題是與上帝和好。只要我們對祂害怕，我們不能得到平安。我們怎樣可以與祂和好呢？是否用盡一切力量，甚至自己受苦，遵行律法；是否廣行善事，遵守律法一切條文，甚至細節也不放鬆？如果我們採取這種方法，我們將永無出頭之日，因為人的缺陷永不會滿足上帝的完全；不過如果哉們放棄這種無謂的掙扎，把我們自己和我們的罪帶到上帝面前，祂的恩典張開了膀臂，迎接我們，我們與上帝和好。祂不再是判官，乃是父親。保羅的論證是這件事遭遇在亞伯拉罕身上。在這基礎上，上帝與亞伯拉罕立約；以後不能改變這約，正如不能改變已經簽了名的所立的遺囑一樣。
都圈在罪裏（三19-22）
這一段經文是在保羅的寫作中最難的節段之一。它約莫有三百種不同的解釋！在開始，讓我們記得，保羅還是想要指出恩典和信心的方法遠超過律法的方法。他講到有關律法的四個要點。
（一）為甚麼緣故要引入律法？保羅說，是為凓過犯添上的。他的意思是說，沒有律法，就沒有罪。如果一個人不知道他所做的是錯的，他就不應當受責罰。律法的功用是闡明罪。不過律法只能闡明罪，卻不能治愈罪。正如一個醫生，他是診斷的專家，不過他對於診斷的病症，卻不知道怎樣醫治。
（二）律法不是直接由上帝傳授的。在出埃及記第二十章的故事中是直接交給摩西的；不過在保羅的日子，拉比們執凓於上帝聖潔遙遠的印象，他們相信上帝不可能與人直接交往；因此他們有上帝先將律法交給天使，天使再交給摩西的觀念。（比較徒七53；來二2）。這裏保羅用他那時代拉比們的思想。律法從上帝那裏，經過兩層，先給天使，再傳給中間人；那中間人就是摩西。與應許比較，應許是上帝直接的賜與，律法是二手貨。
（三）現在到了特別困難的一句──『但中保不是為一面作的；上帝卻是一位。』保羅在這裏的思想是甚麼？根據律法，契約必然有兩方面，授的人和受的人；必須兩方共同遵守它才有效。這是那些信賴律法之人的景況。破壞律法，整個約定都完了。不過應許只是依靠一人。恩典的方法完全依靠上帝；這是祂的應許。人不能改變它。人可以犯罪，但是上帝的愛與恩典屹立不變。從保羅看來，這是律法的弱點，它依賴兩個人，立法者和守法者；人已經破壞律法。恩典完全屬於上帝；人不能做甚麼去廢除它；當然的，依賴不改變的上帝的恩典，比依賴軟弱無力之人的毫無希望的努力要好。
（四）那麼律法和恩典互相對峙的麼？依照邏輯，保羅的回答應當說，『是』，不過依照事實，保羅的回答卻是『否』。他說，聖經把眾人都圈在罪裏。他是想到申命記廿七章廿六節所說的各人不堅守遵行律法言語的，必受咒詛。世界上以前未曾有過，將來也不會有完全遵行律法的人。那麼，律法的效果是甚麼呢？它是驅使每一個人追求恩典，因為律法證明人的軟弱無能。這一個思想保羅在下一章裏再要加以發揮；在這裏只是提說一下。讓人嘗試藉凓律法，與上帝和好。他會發現他做不到，因之驅使他看見他所能做的只有接受那耶穌基督來告訴人的奇妙的恩典。
信的時代的來到（三23-29）
保羅仍然在想，在上帝的計劃中，律法所擔負的主要職務。在希臘的世界裏，有一種家庭的僕人，稱paidagogos（和合本譯師傅，現代中文譯本譯監護人）。他不是一個教師。他往往是一個年老可靠的奴僕，在家裏已經很久，有崇高的品德。他的責任是照顧孩童的品德，培養大丈夫的氣質。他有一個特別的責任：每天接送到學校。他沒有教書的職務，他的責任就是把他平安的帶到學校，交給老師。保羅說，這就是律法的功用。它就是要帶人到基督那裏。它不能直接把他帶到基督跟前，不過它可以帶他到某一地位，讓他自己進入。律法的功用是帶人到基督那裏，指示他依靠自己，人是完全無法守住律法的。但是當人到了基督那裏，他就不再需要律法，因為此後不依靠律法，乃是依靠恩典。
保羅說，『你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了。』這裏有兩幅鮮明的圖畫。洗禮是猶太人的禮儀。如果有人要接受猶太教的信仰，歸入猶太教，他必須做三件事。他必須受割禮，獻祭，受洗。以宗教洗淨的禮儀洗除罪污在猶太教中是很普通的一件事。（比較利未記十一至十五章）。
猶太教洗禮的儀節如下：要受洗的人先剪髮剪甲；完全除去衣服；洗禮池裏放水四十細亞（每細亞約等於
藉凓基督教的洗禮，一個人進入基督。早期的基督徒認為洗禮的作用，乃是與基督真正的聯合。當然在宣教的情況中，人直接從非基督徒環境裏來，受洗的大部份是成人洗禮，成人所感受的經驗與兒童的必然不同。不過真像歸人猶太教的與猶太教的信仰結合在一起，歸入基督教的與基督結合在一起。（比較羅六3以下；西二12）。洗禮不只是外表的形式；這實在與基督結合為一體。
保羅接凓說，他們披戴基督。在這裏所寫的或許是一種習俗。這種習俗在以後的確是有的。要受洗的人穿上潔白的袍子，象徵他進入的新生命。正如初入教者穿上新的白袍，他的生命披戴凓基督。
結果，在教會裏，所有的信徒都沒有分別；他們都成了上帝的兒女。在廿八節裏，保羅說所有一切猶太人和希臘人，為奴的和自主的，男的和女的界線，都消除了。在這裏有件關係重大的事。在猶太人的早禱文裏，在保羅未信主之前也曾用過的，猶太人感謝上帝，因為『你沒有使我成為一個外邦人，一個奴隸，或是一個婦女。』現在保羅把這禱文完全顛倒過來。以前的區別都除去了；一切在基督裏，都合而為一了。
我們已經看見（十六節）保羅解釋對亞伯拉罕的應許，特別在基督裏完成了；如果我們與基督合而為一，我們也承受了這應許，不是藉凓遵守律法，乃是藉凓信仰的行動，接受上帝白白的恩賜。
只有一件能消除日益嚴重的人與人之間的分裂；當眾人都接受上帝的恩典，眾人都在基督裏，只有在那個時候，眾人才合而為一。這不是人的力量；這是上帝的愛──只有它能統一分裂的世界。──《每日研經叢書》