加拉太書第四章
孩童的時代（四1-7）
在古代的世界裏，成長的階段比我們現代的要來得清楚。
（一）在猶太人中，兒童到了十二歲後的第一個安息日，父親要帶他到會堂，在那裏他成了律法的兒子。那時父親要祝福說，『哦，上帝呀，求你賜福，此後你從我接受照顧這孩子的責任。』那孩子隨即獻上禱告說，『哦，我的上帝和我列祖的上帝！在這莊嚴神聖的日子，我從童年進入了成年。我謙卑地舉目仰視你，衷誠地，真實地宣告，此後我要守你的命令，一切舉止行動我要向你負責。』在這兒童的生命中，有一清楚的分界線，幾乎在一夜之間，他成了成人。
（二）在希臘，一個男孩自七歲至十八歲由父親管教。於是成為一個ephebos，或可譯為見習官，有兩年時間，由政府訓導。雅典人共分十個phratriai或氏族。在他成為一個見習官之前，設立一個筵會，稱做Apatouria，接受他加入氏族；並且有一個儀式，剪下他的長髮，獻給神祗。在希臘，成長的階段也是很明顯的。
（三）在羅馬的律法之下，成為成年的年齡，沒有清楚的規定，不過往往是在十四歲至十七歲之間。在一個稱為Liberalia的家庭聖筵上，他脫去兒童的袍子（toga
praetexta），這袍子的下緣有一條紫色的挾帶，穿上成人的袍子（toga
virilis），下緣沒有甚麼狹帶的。他的親戚朋友帶他到公眾場所，開始參加成人的社交生活。主要的，這是一種宗教的儀式。在這裏又是最明顯的有一定的一天，由孩童轉變成為成人。有一羅馬的習俗，在成丁的一天，男孩要把他的球，女孩要把她的洋娃娃交給阿波羅神，表明他們已經放棄了孩子的事了。
在法律的目光之下，一個孩子雖然擁有很大的產業，他不能夠作甚麼在法律上的決定；他不能自主；每一件事都由別人決定；因此，他像奴隸一般，沒有自由；不過當他成為成人，他就有產業的完全所有權。所以保羅辯論說，在這世上的兒童時代，律法有它的勢力。不過律法不過是啟蒙的知識（世俗小學）。保羅所用的是stoicheia一字。Stoicheion原意是一排列的東西，例如一排列的兵丁。不過這也可以是一排列開始的字母ABC，因此指任何啟蒙的學識。
不過有的人在這個字裏，看見另外一個意義──這個世界組成的基本原素，尤其是星宿。古代的世界相信天體對於人的影響。一個人生在某一星宿之下，就決定了他的命運。人們受到星宿暴虐的統治，渴求解放。有的學者想，保羅在這裏是說，有一個時期，加拉太人受到相信星宿災禍影響的支配。（現代中文譯本，加四3，『同樣，在靈性幼稚的時候，我們也受世俗所謂星宿之靈的支配。』）不過從整段經文來看，stoicheia似乎應當是啟蒙的知識。
保羅說，當加拉太人──實際上眾人──還是孩提的時候，他們是在律法的苟政之下；時候到了，基督來救人脫離苛政。因此人不再是律法的奴隸；他們已成為兒女，承受他們的產業。孩提時代屬於律法，應當成為過去；人的自由已經來到。
我們是兒女的證明來自內心天性的呼叫。在人最需要的時候，他向上帝呼叫，『父呀！』保羅用雙重的呼叫，『阿爸！父！』亞蘭文阿爸意即父親。這必定常在耶穌的口上，這聲音很覺得神聖，就保持原來的聲音。保羅相信這天性的呼叫是聖靈的工作。如果我們心裏這樣的呼叫，我們知道我們是兒女，一切恩典的產業是我們的了。
在保羅看來，一個作為法律奴隸的人生，他仍然是孩童；一個依上帝的恩典而生的人在基督信仰上，已長大成人。
退回原狀（四8-11）
保羅仍然根據他的觀點，律法是宗教的初階，成人是已經站在恩典中的人。律法在以前是好的，因為在那時他們不知有比律法更好的東西。不過現在他們知道了上帝和祂的恩典。於是保羅較正他自己──人不能憑他自己知道上帝；上帝因凓祂的恩典，把祂自己啟示給人。我們不能找到上帝，除非祂先找到我們。因此保羅向他們提出：『你們現在要回到好久以前，已經離開的階段麼？』
他稱那些根據律法的宗教初階的事為懦弱和貧窮不堪的。（一）懦弱因為它於事無補。它能說明罪；它能叫人知罪；但是它無法赦免過去的罪，也沒有力量制服將來的罪。（二）貧窮不堪與恩典的華彩比較的時候。律法按照它的本性，只能應付一種情況。每一新的情況需要新的律法。恩典的奇妙，在乎它的poikilos，意思是多樣的外觀和多樣的色彩。那就是說，人生的任何情況，恩典都能應付；有了恩典，萬事俱足。
在猶太人的律法中，有一件事就是守節日。在這段經文中，日子是指每週的安息日；月分是新月；節期是每年的逾越節，五旬節，住棚節等；年分是安息年，即每第七年。依恃特別節期的宗教，它的缺點是幾乎無可避免的把日子分為神聖的和世俗的；幾乎無可避免的會更進一步，當一個人努力謹守一切聖日以後，往往會想他已向上帝盡了一切責任。
雖然那是律法主義的宗教，這與先知的宗教的距離太遠了。有的人說：古代希伯來百姓，在他們的語言中，沒有與今天通用的「宗教」相等的字。他們看整個人生是從上帝而來，受祂的律法和統治。在他們的思想裏，沒有甚麼東西可以分開來，加上宗教的名稱。
『耶穌基督沒有說，「我來了是要叫他們得宗教」，而是說「我來了是要叫他們得生命，並且得的更豐盛。」』把宗教變成節日的事是把它變成表面化。對真正的基督徒來說，每一天都是上帝的日子。
保羅懼怕他們已經知道了恩典的榮美，又要回到律法主義中去；他們已經時刻得在上帝的面前，又要把祂放在特別的節日裏。
愛的懇求（四12-20）
保羅並不作神學上的要求，只是作個人的懇求。他提醒他們，他為他們的緣故，成為一個外邦人；他和他從小長大的傳統割離，成為和他們一樣；他懇求他們，不要因為要像他一樣，想成為猶太人。
在這裏，有一段有關解釋保羅『身上一根刺』的參攷資料。這是由於病，他頭一次到他們那裏福音。在研究哥林多後書十二章七節的時候，我們很詳細的討論這一根刺。有的以為是他遭遇的逼迫痛苦；有的以為是他不能抑止的肉體試探；有的以為是他的外表，哥林多人稱他氣貌不揚（林後十10）。最古老的傳統說是劇烈的，使神經衰弱的頭痛。在這段經文中，我們看見有二種可能性。
如果能夠的話，加拉太人願意把他們的眼睛送給保羅。有人以為保羅的眼睛時常攪擾他，因為自從在大馬色路上，那強烈的光照射他的眼睛以後，沒有完全恢復，在看東西的時候，總覺得痛楚，模糊不清。
『你們並沒有厭棄我』，可直譯為『你並不向我唾沫。』在古代，一個人遇見了一個患癲癇病的人，就要向他唾沫，去消除惡魔的魔力，因為他們相信有惡魔住在患癲癇病的人身上。因此有人以為保羅是一個癲癇病的患者。
如果我們能找出保羅在甚麼時候到加拉太，或許我們可以推論到他為甚麼到那裏。很可能徒十三13，14說到他來到加拉太。這段經文呈現一個問題。保羅，巴拿巴，馬可從居比路到大陸。他們到了旁非利亞的別加；馬可離開他們；他們直接往彼西底的安提阿，那是在加拉太的省份內。保羅為甚麼不在旁非利亞傳道？這是一個人口稠密的地方。他為甚麼揀選彼西底的安提阿？這一條引入中部高原的路是世界上最艱難危險的道路之一。或許這就是馬可回家的原因。那麼為甚麼突然之間要離開旁非利亞呢？這理由很可能是這樣，旁非利亞和沿海的平原是瘧疾猖獗的地方，保羅傳染到了這種疾病，其惟一獲得醫治的辦法是往加拉太高地去，所以他到加拉太人中間去的時候，是一個病人。這種瘧疾無法治愈，往往去而復來，來時劇烈頭痛，猶如『一條赤熱鐵條插入頭額』，令人萬分沮喪。或許保羅所說的身上的一根刺，就是這種令人沮喪的疼痛；也就是保羅第一次到加拉太時疾病的苦楚。
保羅說的那些向加拉太人，大獻殷勤，去迷惑他們，他所指的就是那些試圖說服他們，採取猶太人的方式。如果他們成功的話，加拉太人要轉而向他們獻殷勤，以冀獲准接受割禮，成為猶太人。他們唯一向加拉太人獻殷勤的目的，只是要管制加拉太人，要他們順服他們和律法。
到最後，保羅用一個生動的比喻。他帶領加拉太人歸向基督，所付的代價，猶如一個婦女所受的生產的痛苦；現在他要再一次受此痛苦。基督在他們裏面，猶如胚胎；他必須把他們生出來。
沒有人不會看到在他最後的幾句話裏，深的真摯的情感。我小子阿──在拉丁文和希臘文裏，由加語尾於他字而把他變小，往往表示深的情感。約翰常用這種語法；保羅只有在此處用一次。他的內心，洋溢凓情感。我們很可以注意保羅沒有用嚴厲的話責罵；他切望迷途的孩子們歸回。有人請到奧斯康（Florence
Allshorn），一位著名的宣教士和教師，說如果學生犯錯，她一定要責罰她，不過她的責罰好似在她的擁抱裏一般。愛的聲調能透入人心，忿怒的詈聲很難收效。
舊故事與新意義（四21-五1）
當我們要尋求解釋像這樣一類的經文時，我們必須記得，對於虔敬的及有學問的猶太人來說，尤其是拉比，聖經的解釋，不止一個意義；依據字面來解釋被認為最不重要。猶太的拉比以為聖經的經文有四種意義。（一）Peshat，簡單字面的意義。（二）Remaz，從字面聯想的意義。（三）Derush，從查攷引申出來的意義，（四）Sod，用寓意解釋。這四個字的第一個字母是PRDS。它們是Paradise（天堂）的子音。如果一個人成功地深入這種意義，他達到了天堂的喜樂！
我們要注意這四種解釋的頂點是寓意的解釋。拉比們常常從舊約中提取一小段簡單的歷史故事，作深入的解釋，在我們看來似乎是已失去原意的幻想，不過在當時卻認為十分可信的。保羅是一個訓練有素的拉比；這正是他在這段經文裏所做的。他揀選的一段經文中，有亞伯拉罕，撒拉，夏甲，以實瑪利，以撒。（創十六，十七，廿一章）。在舊約中，這是一段率直的敘述；保羅給以寓意的解釋，以證明他的論點。
這故事的大要如下：──亞伯拉罕與撒拉都已年老，撒拉卻沒有生孩子。撒拉，按照當時族長時代一般婦女所常做的，要亞伯拉罕和他的使女夏甲洞房，為她生子。夏甲生了一個兒子，名叫以實瑪利。就於其時，上帝來，應許撒拉要生一個孩子，這件事很難相信，在亞伯拉罕與撒拉看來，幾乎是一件不可能的事；不過到了時候，以撒生出來了。那就是說，以實瑪利是由於一般人的血氣生的；以撒是由上帝的應許生的；撒拉是自主的婦女，而夏甲是奴隸使女。起初夏甲有傲視撒拉的意向，因為不生育乃是婦女的羞恥；家裏有一種不和的氣氛。以後撒拉看見以實瑪利戲笑以撒──保羅把逼迫替代了戲笑──撒拉堅持要把夏甲趕出，如此則使女所生的不會與自主的婦女所生的分享產業。還有一層，阿刺伯是夏甲的後裔所居住的地方，被認為奴隸之地。
保羅採用這舊故事，以寓意的方法解釋。夏甲代表律法的舊約，在西乃山立的，事實上西乃山乃是在阿刺伯，夏甲後裔的地方。夏甲是一個奴隸，她的子孫也就生而為奴隸了；那約的基礎是律法，因此也把人變成律法的奴隸了。夏甲的孩子只是從人的衝動而生的；律法主義儘其量不過是人竭其所能。另一方面，撒拉代表在耶穌基督裏的新約，是上帝採取對於人的新方法，並不是用律法，乃是用恩典。她的孩子是自主的──且依照上帝的應許──他所有的後裔也必然是自主的。正如奴隸使女的孩子逼迫自主婦女的孩子，律法的孩子現在逼迫恩典和應許的孩子。不過到了最後，奴隸使女的孩子被逐出去，不能承受產業，到了最後，律法主義者也是這樣，從上帝面前被逐出去，不能承受恩典的產業。
這種說法，對我們看來，或許有些不可思議，不過在這裏面祕藏一端重要的真理。以律法為人生原則的人是處於奴隸的地位；以恩典為人生原則的人是自主的人，因為有一位偉大的聖徒說了一句基督徒的箴言，『愛上帝，你可以隨你的意思做事。』這是愛的力量，不是律法的約束，使我們做得好；因為愛總是比律法強。──《每日研經叢書》