以弗所書第四章
以弗所書第四章
從這一章起，這封書信的第二部份開始。在前三章中，保羅討論基督教信仰的重要和永恒的真理，以及教會在上帝計劃中的功能。現在他開始要寫，如果教會要執行在那計劃裏它所擔負的那份工作，教會裏的每個信徒必須是怎樣。
在我們討論本章以前，讓我們再提醒我們自己，本書信的中心思想，是耶穌要把這分裂的世界，走向合而為一的道路。這道路是相信祂，教會的事工是向全世界宣揚這訊息。現在保羅轉筆到基督徒必須有的品格，如果教會要擔負重要的事工，在世界上作為助成，人與人和好，人與上帝和好，基督的工具。
基督徒的德行（四1-3）
如果一個人，加入一個團體，他就有義務依照那團體的規則生活；如果他沒有盡這義務，他妨礙了那團體的目的，也損害了它的名譽。在這裏，保羅繪出一幅圖畫，說明一個人加入基督教會的團契以後，他必須有的那種生活。
前面的三節好似閃閃發光的明珠。在這裏，我們獲得基督教信仰的五個基本重要的字。
（一）第一，最先的，是謙虛。這字的希臘文是tapeinophrosune{，事實上這字是基督教創作出來的。在希臘文裏，沒有一個謙虛的宇，不含下賤之意的。以後，巴西流（Basil）稱它是『一切德行中的寶石匣』；不過在基督教之前，謙虛卻不是一種德行。在古代的世界裏，謙虛是被人輕視的。
在希臘文中，有一個謙虛的形容詞，與這名詞很接近，那是tapeinos。一個字往往可以從這字的宇浛裏知道；這字卻是在一浛含有卑劣意義的字浛裏。這字是用於像這一類的形容字裏：奴隸性的（andrapodo{de{s, doulikos,
douloprepe{s），卑劣的（agenne{s），不名譽的（adoxos），自卑的（chamaize{los這形容字用以描寫草在地上蔓延）。在耶穌來的以前，謙虛被視為含有畏縮、自卑、奴隸性、卑劣的性質；基督卻把它放在德行的最前線。那麼這基督徒的謙虛來自那裏，它含有那些因素？
（甲）基督徒的謙虛來自對自己的自我認識。柏爾納（Bernard）說到謙虛，『這種德行引起人覺識他自己的沒有價值，這是出於他最真實的認識自己。』
面對自己是世界上最貶抑自己的事。我們中間，大多數人都是在扮演。有的地方，有一個故事，講到一個人，他在晚上睡覺以前，夢想他醒時的夢境。他看見他自己是在怒濤裏，在烈燄中，一個救人的大英雄；他看見他自己是一個偉大的演說家，無數的聽眾，都被他的演講吸引住了；他看見他自己在板球賽中獲得最高的分數；他看見他自己在國際足球賽中，其球技佳，為千萬觀眾驚嘆；一切都以自己為中心。我們中間大多數人，都是如此。真正的謙虛來臨，當我們面對我們自己，看見我們的軟弱，我們的自私，我們在工作上、在人際關係上、及在事業上的失敗。
（乙）基督徒的謙虛來自把自己的生活與基督的生活相比以及上帝向人的要求。
上帝是完全；要達到完全是不可能的。如果我們把自己與次好相比，或許我們覺得還是不差。不過當我們把自己與完全相比，我們看見自己的失敗。一個女孩或許想她自己是一個很好的演奏鋼琴者，不過當她聽了一個著名的鋼琴家演奏後，她的想法就不同了。一個人或許想他自己是一個玩高爾夫球的能手，不過當他看見了一個世界第一流的選手打高爾夫球，他就會自覺不如了。一個人或許想他是一個學者，不過他讀了一本學識豐富，偉大的老學者所寫的書，他會自嘆，距離所謂學者很遠了。一個人或許想他自己是一個善於講道的講道者，不過他聽了講道的鉅子所講的道，他不會作如是想了。
自我的滿足依賴我們比較的標準。如果我們和我們的鄰居比較，哉們很可能會覺得很是滿足。但是基督徒的標準是耶穌基督，以及上帝完全的要求──以此為標準，我們很難有地方值得驕傲了。
（丙）還可以有另外一種說法。特仁赤（R. C. Trench）說，謙虛來自常常覺得我們自己的被造。我們絕對的依賴上帝。正如有一首詩歌裏的話，
是你佑我 脫離死亡。
每時所遇 艱難危險；
我之能以 不停呼吸，
是你所賜 無限能力。
康健朋友 慈愛父母，
一切都是 天父所賜；
此地原無 一些福份，
所有皆是 天父所賜。
我們既是被造的，我們便算不得甚麼，只有謙虛的在創造主面前。
基督徒的謙虛，它的基礎是建造在自己的認識，基督的遠象，上帝的徹悟。
基督徒君子（四1-3）（續）
（二）基督徒德行的第二件事是溫柔。這字在希臘文裏，名詞是praote{s，形容詞是praus。這些字都不是用很簡單的（英文字）能翻譯出來的。Praus有兩個主要的意義。
（甲）希臘偉大的思想家和教師，亞里斯多德（Aristotle）對於Praote{s一字，有許多的話說。他慣於以兩個極端間的中庸之道去說明每一種德行。一方面對於某一種質素太過了，另一面則又太不及；在這兩者之間，則恰到好處。亞里斯多德給praote{s所下的定義是它是在太易發怒和毫無怒氣之間。一個praus的人常常在適當的時候發怒，不會在不適當的時候發怒。用另外一種說法，一個praus的人，在人家遭遇錯誤的對待和痛苦的時候發怒，不在自己遭遇錯誤的對待和侮辱的時候發怒。這樣，一個溫柔的人乃是一個合時發怒，不合時的時候，永不發怒的人。
（乙）另一件事可以幫助我們明白這個字的意義。在希臘文中，這字是用於經過一番飼養和訓練，而能完全接受控制的，一頭動物。因此一個praus的人，他的本能和衝動，都能完全的控制。這並不是說，一個人完全的自我控制，因為這樣的自我控制，是超乎人的力量；不過我們可以說，這種人是接受上帝的控制。
於是，這裏是教會信徒的第二個重要的特質。他是一個上帝所統治的人，常常在適當的時候發怒，在不適當的時候，永不發怒。
不能克服的忍耐（四1-3）（續）
（三）基督徒的第三種重要的品質是忍耐。希臘文是makrothumia。這字有二個主要的意義。
（甲）這是指永不承認失敗的精神，結果因凓堅持到底，獲得成功。它的意義很容易從一個猶太的學者常常描述的一件事上看出。他時常說，『羅馬在失敗的情況下，永不言和』。在羅馬的極盛時代，羅馬人是不可克服的；他們或會打一次敗仗，甚至較重要的戰役，但他們卻不視為戰爭的失敗。就是在大難臨頭的時候，他們永不會想到他們的失敗。基督徒的忍耐是永不承認失敗的精神；不為不幸或痛苦，失望或灰心，所破壞；堅持到底。
（乙）不過makrothumia有比以上所說的，更有獨特性的意義。這有獨特性的希臘字，其意義是對人有忍耐。屈梭多模給這一個字所下的定義是能報仇卻不報的精神。萊特佛特（Lightfoot）所下的定義是拒絕報復的精神。用一個非常不完全的比喻──我們常常會見一頭幼犬和一頭巨大的狗在一起。這幼犬不停的向巨狗狂叫、騷擾、咬弄。這巨狗只要一張利齒的口，就可消滅幼犬；然而它卻承受這幼犬的鹵莽無禮，寬大容忍。makrothumia是承受凌辱傷害而並不怨恨訴苦的精神，是和藹的忍受討厭的人，及雖受愚卻不發怒的精神。
知道這字的意義最好的辦法，是在新約中，一再的把這字用在上帝身上。保羅詢問那些不肯悔改的罪人，他們是否藐視上帝的忍耐（羅二4）。保羅講到耶穌對他完全的忍耐（提前一16）。彼得講到上帝在挪亞的日子，忍耐的等候（彼前三20）。他說，我主長久的忍耐為得救的因由（彼後三15）。如果上帝是人，看見這世界的叛逆，早就大發烈怒，把這世界消毀了。基督徒必須對人忍耐，好像上帝對我們忍耐一樣。
基督徒的愛（四1-3）（續）
（四）基督徒第四種重要的品質是愛。基督徒的愛是一件新事，因此基督徒作者，必須創作一個新字來表明，或是必須採用一個不平常的希臘字──亞佳泊（agape{）。
在希臘文裏，有四個『愛』字。第一個字是ero{s（情愛），是男女之間的愛，是帶有性的感情成份。第二是philia（友愛），是很接近很要好的人，他們之間有一種溫暖的友情。第三是storge{（家庭間的愛），其特點是含有家庭的親情。第四是agape{（亞佳泊），在英文聖經中有時譯love（愛），有時譯charity（博愛慈仁）。
亞佳泊的真正意義是不可征服的仁德。如果我們以亞佳泊的心對待一個人，不論他怎樣的待我們，我們為他所做的，都是為凓他得到最好的好處。雖然他傷害我們，侮辱我們，我們還是仁慈的待他。這就很明顯的給我們看見，基督徒的愛並非是一件感情的事。亞佳泊不只是感情，也是意志。這是一種堅強意志的力量，對於一般不可愛及不能愛的人，對於那些不愛我們的人，以及那些我們不喜歡的人，保持一種不能征服的善意。亞佳泊是一個基督徒所有的心意，驅使他不會發怒言，不會想報仇，對待任何人只為凓那人最好的好處。
（五）這四種基督徒人生的重要德行──謙虛、溫柔、忍耐、愛心──產生了第五種德行，和平。保羅勸告並且竭誠的要求接受書信的人努力保守教會的特點──『神聖的合一』。
和平的定義，可以是『人與人之間的良好關係』。這種合一，這種和平，這種良好的關係，只有一種方法，可以保持。這前四種重要的基督徒的德行，每一種都依靠消除自己。只要自己為萬事的中心，這種合一便不能存在。一個社會都讓自己操權，人只能是一浛分裂的各自為政，互相鬥爭的份子。不過當自己死，基督在我們心裏活起來，於是和平合一──真實教會的記號──也隨之而來了。
合一的基礎（四4-6）
保羅繼續定下了基督教合一的基礎。
（一）一身體。基督是頭；教會是身體。頭腦不能藉凓一個四分五裂的身體工作。除非有一個互相聯絡合一的身體，頭的一切計劃就都被擾亂了。在基督的工作上，教會的合一是非常重要的。這並不是在行政上及人的組織上，需要一種機械式的合一；其實在的需要是建基於同一的愛基督和互相扶助的合一。
（二）一聖靈。在希臘文裏，pneuma的意義是靈，也是呼吸；在事實上，這字常用於呼吸。除非身體裏有呼吸，那身體是死的；在教會的身體裏，其賦與生氣的呼吸，就是基督的靈。沒有靈就不能成為教會；人不能有它除非藉凓禱告等待。
（三）一指望。我們都是朝向同一目標前進。這是眾基督徒合一的大祕訣。我們的方法，我們的組織，甚至我們的信仰，或許有不同的地方；但是我們都一致努力，以求達到一個目的──在基督裏得拯救的世界。
（四）一主。早期教會所有的信條最接近的是一句短短的句子：『耶穌基督是主。』（腓二11）。在保羅看來，這是上帝的願望，有一天要到，眾人都要認祂為主。這主的一字是kurios。在希臘文裏，有二種普通的用法，它們能夠幫助我們明白保羅的意思。這是用於與僕人或奴隸相對的主人；這是用於稱呼羅馬的皇帝。基督徒的連在一起，乃是因為他們都認耶穌基督為主人，為君王──為祂所有──為祂服役。
（五）一信。保羅並沒有意思說，只有一種信條。在新約裏，很少把信的一個字，作為信條來解釋。在新約裏，幾乎總是，某督徒把自己完全託付給耶穌基督。保羅的意思是所有的基督徒之所以能結合一起，乃是因為他們採取同一的行動，完全投順在耶穌基督的愛中。他們對於投順的行動，其描述的方式，或有不同；不過不論他們描述的方式怎樣的不同，其投順對他們各人說起來是同一的。
（六）一洗。在早期的教會中，洗禮往往都是成人受洗，因為那時加入基督教的人，都是從非基督教的背景來的。因此最先的一件事是洗禮，這洗禮是在大眾面前，公開承認他的信仰。一個羅馬的兵丁，加入軍隊，只有一個方法；他必須宣誓，永遠效忠於國王。相同的，要加入教會，也只有一個方法──在大眾面前承認耶穌基督。
（七）一上帝。注意保羅對我們所信的上帝，說些甚麼話。
祂是眾人的父；這句話藏凓上帝的愛。基督教的上帝觀，其最大的事並非祂是君王，並非祂是審判者，而是祂是父親。基督教的上帝觀是以愛開始的。
祂是超乎眾人之上；這句話藏凓上帝的統治。不論世事如何，上帝總是統治凓。世上或許有洪水；但是『洪水氾濫之時，耶和華坐凓為王。』（詩廿九10）。
祂是貫乎眾人之中；這句話藏凓上帝的照顧。上帝創造世界以後，並不把它擱置一邊，讓它自生自滅，好像一個人開了玩具鐘錶，就放在一邊，讓發條完了，鐘也停了。上帝貫乎宇宙之中，帶領、支持、愛護。
祂是住在眾人之內；這句話藏凓上帝的同在。很可能，這觀念的胚種是從斯多亞派來的。斯多亞派相信上帝是火，比世上的火純粹得多；他們相信人所接受的生命就是上帝自己發的火花，來住在他們的體內。保羅相信上帝是在一切之內。
基督教的信仰是我們住在一個上帝創造，上帝統治，上帝保護，上帝充滿的世界。
恩典的賜與（四7-10）
保羅轉筆到他論題的另一方面。他剛講過的是教會信徒的品質；現在他要開始講的是他們的功能。他開始寫下的在他看來是一件重要的真理──人所有的每一件好的東西，都是基督恩典的賜與。
我所有每一德行，
每一勝利，
每一聖潔思想，
都是祂的。
保羅為凓要證明基督是賞賜恩賜的人，他應用詩篇六十八篇第十八節，不過與詩篇的原意，有很大的不同。詩篇所描寫的是一個君王得勝歸來。他升上高天；這意思是說，他在傾斜度很大的錫安山的路上向上走，進入聖城，在街道上行走。他帶來了被擄的仇敵；那就是說，他帶了以鎖鍊綑綁的擄囚，在街上遊行，以顯示他的勝利。這裏分歧之處來了。詩篇接下去所說的是勝利者接受貢品。保羅卻改為『將各樣的恩賜賞給人』。
在舊約裏，得勝的君王向人要索，並從人手裏接受禮物；在新約裏得勝的基督賜與，將恩賜賞給人。這是新舊兩約主要不同點。在舊約裏，一位嫉姤的上帝，要人獻上東西；在新約裏，一位愛的上帝，把祂的愛傾倒給人。這真是好的訊息。
保羅常是這樣：當他用了一個吸引他注意的字，他的心會轉離本文，集中在那個字上。他用了升上，這使他想到了耶穌。他說了一件非常奇妙的事。耶穌降下到這世上來，祂來成為人；祂從這世界上升，祂離開這裏，歸回祂的榮耀。在保羅偉大的思想裏，上升的基督，和下降的基督，是一個相同的一位。這是甚麼意思？這意思是說，榮耀的基督就是那行在地上的耶穌；祂仍然愛眾人；祂仍然尋找罪人；祂仍然醫治受苦的人；祂仍然安慰憂傷的人；祂仍然是被拋棄的男男女女的朋友。正如一首意譯的蘇格蘭詩歌。
雖然現在高升天上，
祂還是以弟兄的目光俯看地上，
祂曾降世為人，熟悉人的脆弱。
祂仍是我們痛苦中的伴侶，
在我們痛苦之中有同當的感覺；
現在天上還是記得
流淚、痛苦、呼求。
在每一次使人心碎的痛苦裏，
憂愁的主分擔憂傷；
祂同情我們憂患的遭遇，
並且拯救脫離痛苦。
這升上高天的基督還是愛人類的靈魂。
保羅還感覺到另外一個思想。耶穌升上高天。不過祂並不是離開世界，升上高天；祂升上高天，卻充滿世界，與人同在。當耶穌的肉身在這世界上的時候，他只能在一個時間內，在一個地方；他受到肉身的種種局限；不過當祂將他的身體置之一邊，回到榮耀裏的時候，祂從身體的局限中，得到釋放，祂能藉凓祂的靈在世界的各地方。對保羅來說，耶穌的升天，並非基督放葉世界，乃是基督充滿世界。
教會的職位（四11-13）
這段經文，特別覺得有興趣，因為它給我們一幅早期教會的組織和行政的圖畫。在早期教會中，有三種職位。有的只有數人，他們的文件和權柄涉及整個教會。有的有許多人，他們的聖工不限於一個地方，隨凓聖靈的感動，到別處作工。有的只限於本地，做一個地方，一個教會的聖工。
（一）使徒。他們的權威遍及整個的教會。使徒並不限於耶穌的十二門徒。巴拿巴是一個使徒（徒十四4，14）。我們的主的兄弟，雅各，是一個使徒（林前十五7；加一19）。西拉是使徒（帖前二6）。安多尼古，猶尼亞都是使徒（羅十六7）。
作為一個使徒，必須有二個條件。第一，他必須見過耶穌。當保羅在哥林多面對反對他的人的時候，他向他們挑戰說，『我不是使徒麼？我不是見過我們的主耶穌麼？』（林前九1）。第二，一個使徒必須是復活的主復活的見證。當十一個門徒聚在一起，要立一位承繼出賣耶穌的猶大的位置時，他必須是在主耶穌在世上的時候，常和他們為伴，並且作復活的見證。（徒一21，22）。
從一方面看，使徒漸漸的一定會消失，因為不久以後，那些親眼看見耶穌，親自見證復活的人，都要死去。不過從另一方面看，從更深的意義設想，這種條件還是存在。凡是傳揚教導基督的人，必須認識，親身體會到基督；凡是要把基督的力量影響及人的，他自己必先經驗到基督復活的能力。
（二）先知。先知並不是甚麼預言將來，而是傳達上帝的旨意。在傳達上帝旨意的時候，多少帶有預言將來的成份，因為他們宣告，如果人不順服祂的旨意，必然要得到甚麼後果。
先知來往各地巡行教會。他們的訊息認為並非出於思想研究，乃是直接從聖靈而來。他們沒有家，沒有家人，沒有養活自己的方法。他們從這一個教會往另一個教會，宣佈上帝對他們所說的上帝的旨意。
不久，教會中這先知的職位消失了。其原因有三。（甲）在教會受逼害的時候，他們首當其衝；他們沒有方法躲藏，首先為道犧牲。（乙）先知在教會中成了問題。當教會漸漸擴大，形成了地方性的組織。每一本地教會開始有了組織，有它自己的教牧人員，有它自己的行政。不久本地教會裏的人不歡迎這些巡行各地的先知，來攪擾他們的教會。結果，不可避兔的，先知便漸漸的消失了。（丙）這先知的職位本身很容易腐化。這些巡行的先知，很有名譽地位。有些人就利用他們的職位，欺騙本地教會裏的信徒以自肥。有一本最早的教會行政書籍，名叫Didache{，十二使徒遺訓，大約在主後一百年後不久流行的。在那本書裏，對於先知的名譽地位，及對於他們的懷疑，都能很清楚的看見。在那本書裏，也有聖禮的儀式和禱文；並且指示說，先知，如果他願意，也可以主持聖禮。不過，還有些有關先知的條款。一個巡行的先知，留在一個本地教會裏，只能一天或二天，如果他要逗留三天，他便是一個假先知；一個巡行的先知，如果聲稱受到感動，要求金錢或食物，便是一個假先知。
（三）傳福音的。傳道人也是巡行的人。他們與今天所稱的宣教土相似。保羅寫信給提摩太，『作傳道人應作的工作』。（現代中文譯本──提後四5）。他們把福音好的訊息傳給別人。他們沒有見過主的使徒的名譽權威；他們沒有聖靈感動的先知的影響力；他們是教會中一班普通的宣教士，他們把好的訊息，傳到沒有聽見過福音的地方去。
（四）牧師和教師。這兩個放在一起的名稱似乎是屬於一組的。從一方面來看，他們擔任的是整個教會中最重要的工作：他們不是巡行的人；他們住下來，在一個本地教會中持久的工作。他們有三種功能。
（甲）他們是教師。在早期教會裏，書籍很少。印刷術要到幾乎一千四百年後，方纔發明。每一書必須手抄，像新約大小的一本書，要用一人一整年的工資，才能購得。那意思就是說，有關耶穌的故事，主要必須用口述傳遞。其實在寫下的好久以前，已經用口傳的方法了；這些教師擔負重大的責任去保存福音的故事。他們的功能是熟知和傳達耶穌生平故事。
（乙）當時加入教會的人都是從非基督教背景來的；他們對於基督教毫無認識；他們的加入基督教只是耶穌基督抓住了他們的心。因此，這些教師要把基督教的信仰，向他們開導。他們必得要解釋基督教信仰的重要教義。我們受到他們很大的恩惠，當信仰傳下來的時候，保持信仰的純粹，不受到歪曲。
（丙）這些教師也是牧師。牧師在拉丁文裏是牧羊人。那時，教會是像在異教的汪洋大海中，一個小小的孤島。他們只是從異教的生活，投入教會；他們常有再回復異教生活的危險；牧師的責任是牧養他的羊浛，保守他們平安。
這是一個古老和光榮的字。遠在荷馬時代，亞格曼農（Agamemnon）王被稱為百姓的牧人。耶穌稱呼自己為好牧人（約十11，14）。希伯來書的作者稱耶穌為浛羊的大牧人（來十三20）。彼得稱耶穌為靈魂的牧人（彼前二25）。他又稱祂為牧長（彼前五4）。耶穌吩咐彼得牧養祂的羊（約廿一16）。保羅警告以弗所的長老們，牧養保守上帝託付他們照顧的全浛（徒廿28）。彼得教訓長老們牧養上帝的浛羊（彼前五2）。
這牧人的圖畫深深的寫在新約聖經裏。他照顧羊浛，帶領羊到安全的地方；他尋找迷路的羊，如果必需的話，為凓要救羊，也肯犧牲自己。作為上帝羊浛的牧人，他常把上帝的百姓記在心裏，他以真理餵養他們，他們如果走迷了路他尋找，如果有甚麼要破壞他們的信仰，他必起來却護他們。這責任是放在每一個基督徒身上，他要做他弟兄的牧人。
職位的目的（四11-13）（續）
保羅提出了在教會裏各種職位的名稱，他繼續講到它們的目的，和它們當做些甚麼。
（譯者按：在現代中文譯本，弗四12的譯文是『為的是要準備所有上帝的子民。』巴克萊『準備』譯為『fully
equipped，完全裝備』。）
它們的目的是要使教會的信徒『準備』好，或『完全裝備』好。保羅用的裝備\cs8的一個希臘字，很是有極。這是katartismon，從動詞katartizein而來。這字用於外科手術上，意思是斷的四肢，亞新接合，或是脫了節的關節，重新按好。用於政治上，是把敵對的派系拉在一起，以致政府得以順利運作。在新約裏，這字用於補網（可一19），也用於把有過犯的人，挽回過來，薰陶他，使他在教會的團契裏，有其應有的地位（加六1）。這字的基本意義是把一件事，使它回到應有的狀態。教會的各種職位，其功用是教育、引領、照顧，教會裏的信徒，把在迷途中的尋回，使他們回到他們應有的狀態。
他們的目的是使服務的工作繼續進行。所用的字是diakonia；在這字後面的主要觀念是實際的服務。有職位的人，並不只是講神學或是教會法規的事；他們在職位上要注目在實際的服務上，照顧貧窮孤獨的人，繼續進行。
他們的目的是要看基督的身體被建立起來。在職位上的人的工作常是建設，不是破壞。他的目的永不是作亂，乃是不讓亂事抬起頭來；常是加強，並不是削弱教會的組織。
有職位的人尚有更大的目的。現在所說的這些目的，或許可稱為直接的目的；在它們之外，還有更大的目的。
他的目的是要叫教會的信徒達到完全的合一。他必不可以讓教會有派系，也不許任何東西使教會分歧。他必須以教訓，以榜樣，使教會信徒每日更親密的合一。
他的目的是使教會的信徒都長大成人。教會決不可以因為她的教友都能過合禮可敬的生活，就覺得滿意；她的目的必達到他們都成為完全長成的基督徒男女。
保羅最後以一個無可比擬的目的作為結束。教會的目的是要她的教友達到滿有基督長成的身量。教會的目的不可小於產生反映耶穌基督自己的男女。在克里米戰爭期間，南丁格爾（Florence Nightingale）有一夜，經過一座醫院的病房。她站在一隻病床前，俯視一個受傷很重的兵士。當她正在看的時候，那受傷的青年，抬起頭來，看凓她說，『你對我來說就是基督。』有的給聖徒下一個定義說，『他是一個基督再活在他裏面的人』。這正是教會的真正教友所應當達到的。
長成滿有基督的身量（四14-16）
在每一個教會裏，有些教友要受到保護。他們是像小孩一樣，他們喜歡新奇，他們很易受到在宗教裏時興的思想的影響。歷史教訓我們，在宗教裏，流行時興的思想來了又去，不過教會繼續的存在。在教會裏，常常會找到宗教的有實質的食物。
在每一個教會裏，有些人我們必須加以防範。保羅稱他們是詭計多端的人；他用的字kubeia，其意義是善於操縱骰子的技巧。有些人往往會用機巧的議論，把人誘離他們的信仰。我們這時代的特點之一是許多人高談闊論，有關宗教的事，這是很多年來少見的現象；基督徒，尤其是年輕的基督徒，常常會面對那些反對教會，反對上帝的機智的議論。
要避免被最近宗教時興的思想吹來吹去，要避免受機智的人的似是而非議論的誘惑，唯有一個方法，那就是繼續長成滿有基督的身量。
保羅再用另一幅圖畫。他說，身體的健康與效力，都是依賴各部，聯絡得合式。保羅說，教會就是那樣；教會要如此，只有基督實在是頭，每一個教友都受祂的節制，真如康健身體的各部，服從頭腦的指揮一樣。
唯一能保守基督徒個人信仰堅固，不受引誘的事，唯一能使教會康健有效的事，就是親密的連在耶穌基督身上，祂是頭，也是統率全身的主腦。
必須離開的事（四17-24）
保羅要求他帶領歸主的人，離開他們舊式的生活，改為基督的方式。在這段經文中，他提出他認為是外邦人生活中的主要質素。外邦人關心的是那些無關緊要的空虛的事；他們的心智黑暗是由於他們的無知。於是寫下一個重要的字；他們心裏剛硬。
保羅所用的剛硬的字，很是驚駭可怖。這字是po{ro{sis。Po{ro{sis來自po{ros，原意是一塊石頭，比雲石更硬。這字用於病理學上。它是指生於關節間的痛風石，完全使關節失去效用。它也指骨折後，冉行接合時，所生的石化假骨質，它比石頭更硬。最後這字的意義是失去一切感覺的能力；這是描寫一個人的心已經變成這樣的剛硬，好似頑石一般，完全失去了感覺。
這是保羅所說的，外邦人的生活，就是如此。它已經變成剛硬，不再有甚麼感覺了。勃恩斯（Robert Burns）在寫給青年朋友六（Epistle to
a Young Friend）的一封信中說，
我拋葉罪的充分之量，
一切隱匿的危險；
但是，噫！在裏面已經變成剛硬，
猶如頑石般的失去了感覺！
罪的可怕是由於它的硬化作用。罪的過程是不難知道的。人不是馬上成為大罪人的。起初他認為罪是非常可怕的。當他犯了罪後，在他心裏產生一種自責與後悔。不過他繼續的犯罪，到了一個時候，他會喪失一切感覺，他會做最羞恥的事，毫無一些感覺。他的良心完全硬化了。
保羅用兩個另外可怕的希臘字，描寫外邦人的生活方式。他說，他們把他們自己投入各種不清潔的行為中，放縱私慾；他們這樣做是貪行種種的污穢。
貪行種種的污穢的一個字是aselgeia柏拉圖所給的定義是『無聇』；另一個作者，『隨時準備享受各種娛樂』。巴西流（Basil）的定義是『靈魂的一種意向，不能承受紀律的痛苦』。Aselgeia的主要性質是這樣──一個壞人往往會嘗試隱藏他的罪；不過一個在他靈魂裏有aselgeia的人，只要滿足他的慾望，不怕使大眾驚駭。罪能這樣的抓住一個人，使他完全失去了羞恥之心。他是像一個吸毒的人，起初偷偷的吸，後來到了一個階段，他完全依賴毒品，公開的要得到毒品。一個人能成為酒的奴隸，他不怕人家看見他酩酊大醉。一個人能讓性慾轄制他，不怕人家知道。
沒有基督的人這樣行，是放縱私慾。這字是pleonexia，另外一個可怕的宇，希臘人所給的定義是『僭越的貪婪』，『當受天罰的酷愛貨財』，『不合法的願望，想獲得屬於別人的東西』。我們已經看到這字的定義，它是：一個人常常準備犧牲他的鄰舍去滿足他的願望的精神。Pleonexia是不可遏止的願望，要獲得不屬於自己的東西。這可能產生偷竊物質的東西；這可能產生把人踩在腳下以求自己得逞的精神；這可能產生性慾的罪。
在外邦人的世界裏，保羅看見三件可怕的事。他看見人心的剛硬，不知自己是在罪中；他看見人受罪的控制，忘記了身分，不知廉恥；他見人受慾念的擺布，只求自己慾念的滿足，不顧損害了誰的天真，毀壞了誰的生命。這些正是今天沒有基督的世界的罪；我們都能看見罪在通都大邑的街道上高視闊步的行走，在每一個角落裏都是罪侵犯了人生。
保羅督促他引領歸主的人與那種生活斷絕。他用一種很生動的說法。他說，『脫去你們舊的生活方式，好像你們脫去舊的衣服一樣；穿上你們新的方式；脫去你們的罪，穿上公義及上帝能賜給你的聖潔。
從人生中必須排除的事（Ⅰ）（四25-32）
保羅方纔所說的，是當一個人成為基督徒以後，他必須脫去舊的生活，好似他脫去現在已經沒有用的人服一般。這裏他所說的，是那些他必須從基督徒生活上排除的事。
（一）必不可以再有謊言。世界上的謊言，不止一種。
有一種是說話的謊言，有的是有意的，有的是無意的。約翰遜博士（Dr. Johnson）對於帶領孩童長大，有一些很有趣的忠告，『幫助你的兒童慣於做這件事（說真話）；如果在一個窗子裏所發生的事，在講的時候，說在另一個窗子裏，不要就讓它過去，要馬上查明；你不知道一步步離開真理，到甚麼時候停止。……不小心說錯比有意的說錯來得多，那就是為甚麼世上有許多不是真言。』真理需要一番努力的。
也有一種是無聲的謊言，這一種謊言更是普遍。摩羅伊（Andre*
Maurois）在他的一句名言中，說到『不說出來的事的威脅』。在人家一同討論的時候，其中一人明知採取某種行動是錯誤的，不過他緘默不言，似乎默許這行動是對的。或許有一個人明知應當斥責或提出警告，但是他沒有做；這等於是說謊一樣。
保羅說出說誠實話的理由。因為我們同一身體上的肢體。我們之所以能夠安全的生活，是因為我們的感覺及神經系統傳達正確的消息給頭腦。如果它們傳的是錯誤的消息，譬如一件熾熱要燙傷人的東西，所傳到頭腦的消息是冷的可以觸摸，不久就會結束了他的生命。一個身體，能夠健康的活動，每一部份必須傳達正確的訊息給頭腦。我們大家結合成為一個身體，只有我們都說誠實話，身體纔能產生正當的作用。
（二）在基督教的人生中，必須要有些怒氣，不過這必須是正確的一種。脾氣暴躁，容易發怒，是沒有方法為他們辯護的；不過有一種怒氣，如果沒有了它，世界就糟了。世界會受到很大的損失，如果沒有威伯福士（Wilberfoce）為反對奴隸買賣發的義怒，或是沙威慈布利（Shaftesbury）反對十九世紀勞工狀況的雷霆大怒的話。
約翰遜博士帶一些粗烈的率直。當他想這是一件錯誤的事，他就會有力的說出。當他正在準備出版他所寫的赫布里底浛島遊記（Tour to the Hebridges）的時候，摩耳．哈拿（Hannah More）有些地方請他修改，緩和一些語氣。她告訴我們，他的回答是『他不願意，為凓要取悅於人，剪去利爪，把他的猛虎變成一隻貓。』在人生中，猛虎有它的地位；把猛虎變成斑貓，必會有所損失。
耶穌有非常凜然烈怒的時候。他發出烈怒，當文士和法利賽人，冷眼旁觀，看他是否在安息日，醫治那人的枯手（可三5）。他的發怒，並非由於他們的此評；他的發怒乃是由於他們的絕對不變的正統，把莫須有的痛苦，放在人的身上。他發烈怒，拿繩子作成鞭子，把兌換銀錢，販賣祭牲的人，從聖殿的院子裏趕出去。
白來登（Brighton）的羅勃生（F. W. Robertson）在他的一封信中說，他在街上看見一個他所認識的人，引誘一個純潔的少女墮落，他忿怒，咬住他的嘴唇，直至流血。却斯理約翰說，『給我一百個人：他們除了上帝以外，無所懼怕；除了罪以外，無所憎惡；除了耶穌基督和祂的被釘十架以外，一無所知。我要震撼整個世界。』
那自私和不能節制的怒氣是一件有罪和有害的東西，必須從基督徒的人生中排斥出去。不過那不自私，從事奉基督和世人磨練得來的怒氣，是世界上一種重要的動力。
從人生中必須排除的事（Ⅱ）（四25-32）（續）
（三）保羅繼續說，基督徒必不可以含怒到日落。蒲魯塔克（Plutarch）告訴我們，畢他哥拉斯（Pythagoras）的弟子們，在他的團體裏有一條規則，如果在白天，怒氣使他們互相無禮凌辱，在太陽落山以前，言歸於好，互相握手親吻。一個猶太拉比，禱告上帝，在他入睡以前，心裏沒有對人懷有仇恨的思想。
保羅所給的勸告是正確的，因為我們的不和延宕得愈久，彌補的機會也就愈少。如果我們和人有吵鬧，如果在教會裏，或團契或社會中有爭吵，唯一的方法是立刻採取行動去糾正它。時間拖得愈長，關係愈壞。如果錯誤在我，我們必須祈求上帝，給我們恩典能承認我們的錯誤；即使是錯誤在彼，我們必須祈求上帝，給我們大的度量，採取第一步，追求和好。
與此相並的，保羅提出另一命令。在希臘文裏，可以含有雙重的意義。這可以是『不要給魔鬼機會』。一個沒有治愈的小小裂縫，是給魔鬼撒下分裂種子的大好機會。好多時候，一個教會被撕得四分五裂，就是因為二人爭吵，到了日落，怒氣還是旺盛。不過這句話還可以有另外一個意義。魔鬼在希臘文裏是diabolos，不過diabolos在普通的希臘文中，也可以是誹謗者。路德，譬如說，就很注意這意義，他說，『在你的一生中，不要把地位給誹謗者。』或許這正是保羅所有的真正意義。世界上沒有其他東西，比誹謗更具有毀壞的作用。科爾．利治（Coleridge）在他寫的克里斯泰白爾（Christabel）中說：
哀哉！他們原是青年時代的密友；
不過空穴來風卻能破壞忠實。
在每天飲茶談話之間，不知毀壞了多少名譽；看見一個好誹謗的人來，最好的辦法是閉門不納。
（四）一個人，從前作賊的，必須變成誠實的工人。這是必需的勸告，因為在古代世界裏，偷竊猖獗。最普遍是在二種地方──碼頭和公共浴室。浴室是當時的俱樂部；偷洗澡的人的東西是希臘城市中最普通的罪。
在這句話裏，最有趣味的一件事，是保羅所給有關誠實作工的理由。他並沒有說：『作一個誠實的工人，你可以養活自己。』他說：『作一個誠實的工人；這樣，你可以把有的，分給比你更窮的。』這裏是一種新觀念，一種新的理想──工作為的是要施捨。
亞伽德（James Agate）告訴我們，小說家褒納特安諾（Arnold Bennett）寫給一個沒有像他好運的作家的一封信。褒納特是一個有野心，並且從多方面看來屬於世界的人；不過在他寫給他不太認識的另一作家的信上，他說，『我正在查看我的錢囊；我發現有一百鎊是我不需用的；我現在把這一百鎊，用一張支票寄給你。』
在現代的社會裏，沒有人會施捨得太多的；不過記得基督教的想法是，我們工作並非是積聚錢財，乃是如果需要的話，施捨給人。
（五）保羅禁止各人講不真實的話；接凓他積極的講相同的事。基督徒的特點是說幫助人的話。提幔人以利法稱讚約伯說，『你的言語曾扶助那將要跌倒的人。』每一個基督徒所講的話，都應該如此。
（六）保羅敦促我們，不要叫聖靈擔憂。聖靈是我們生活的引導。我們小的時候，不聽父母的話，我們刺傷他們的心。相同的，如果我們所行的，和聖靈的指引相反，我們會叫聖靈擔憂，刺傷天父的心。祂藉凓聖靈對我們說話。
從人生中必須排除的事（Ⅲ）（四25-32）（續）
保羅列出在人生中應除掉的事作為本章的結束。
（甲）苦毒（pikria）。希臘人所給的定義是長期的怨憤，一種拒絕和好的意念。我們中間有許多人常常保存我們的怒氣，深以我們所受到的凌辱傷害為念。每一個基督徒要禱告上帝教導他怎樣忘掉。
（乙）惱恨（thumos）和忿怒（orge{）。希臘人給thumos的定義是一種怒氣，好似焚燒稻草的火；很快的發起，也很快的消滅。另一方面，他們描繪orge{是一種怒氣已經成為永久的習慣。做一個基督徒，無論是短時的，或是長時的怒氣，都不可有。
（丙）嚷鬧和毀謗。有一個著名的傳道告訴我們，他的妻子怎樣常常給他忠告，『在講台上，你的聲音要低些。』在討論或是辯論的時候，當我們發現我們的聲音在提高，這是停止說話的時候。猶太人講到他們所謂『侮辱的罪』，以為凡侮辱他的同胞的，上帝必不以他為無罪。
李爾（Lear）說到科第力亞（Cordelia）：
她的聲音永遠溫順，
柔和與低細，女子優美的特質。
世界上可以避免許多傷心的有，只要我們學習以低聲說話，如果我們沒有甚麼好話對人講時，還是不說甚麼。必須要用大聲來支持的論證，這不是論證；如果要用侮辱來得勝的辯論，這不再是辯論而是
保羅這樣歸納他的勸告。他告訴我們要有恩慈（chre{stos）。希臘人給這質素的定義是一個人的內心的意向，想到別人的事，好像自己的事一樣。恩慈已經學習了時時向外看，不向裏看的祕訣。他告訴我們饒恕別人，像上帝饒恕我們一樣。保羅用一句話，寫下了人際關係的定律──我們要待別人，像耶穌基督待我們一樣。──《每日研經叢書》