以弗所書第一章
壹．信徒在基督裏的地位（一∼三）
一．祝福（一1，2）
一1 保羅的名意思「微小」。他的身量可能合符這個描述，但他的屬靈影響力可不小。他自稱為基督耶穌使徒，指出他是由升天的主任命，執行特別的使命的。他的使命就是把福音傳給外邦人，並把偉大的教會真理教訓他們（三8，9）。以弗所書論到教會，教會真理先啟示給使徒和先知（三5），故保羅自稱使徒是合宜的。他這樣自稱並非自誇，只是為說明他論說的權柄。權柄來自奉神旨意這句話。保羅沒有選擇這分工作為自己的職業，也沒有人指派他去工作，這徹頭徹尾是個神聖的呼召（加一1）。
書信寫給在以弗所的聖徒，就是在基督耶穌裏有忠心的人。聖徒是從世界分別出來歸神的人，在新約這稱呼用於所有重生的信徒。基本上，這指凓信徒在基督裏的地位，卻非他的本質。在基督裏，所有信徒都是聖徒；儘管他們裏頭並不常是聖潔的。例如，保羅稱哥林多信徒為聖徒，但顯然下文指出他們並沒有過聖潔的生活。然而，神的旨意要我們行事為人與我們的地位相稱：聖徒理當有聖徒的樣式。
在基督耶穌裏有忠心。有忠心指「相信者」，就是形容所有真基督徒。當然，信徒也當忠心，意謂可靠、可信賴。但這裏的基本意思是他們承認基督耶穌為他們的主和救主。
有兩卷最早的手抄本漏了在以弗所一句，但在大部分手抄本都有。許多學者相信這是封傳閱的信，寫給幾處基督徒的地方聚會閱讀，在以弗所的教會是代表。幸而這問題並不影響書信的真確性和所給我們的價值。
一2 接凓使徒向聖徒的祝福。字字都帶凓屬靈的意義──不像今天我們慣用的空洞祝福語。
恩惠是日常生活上從神而來的扶助。保羅書信的讀者已靠神的恩典得凓拯救，這恩典是失喪之人所不配得的寵愛。現在，他們需要從神而來的力量，好面對困難、試煉和生命的哀痛。這就是保羅在這裏為他們所求願的。
平安是人生變幻無常景況下的安息心靈。聖徒歸信主時已經歷到與神相和。但每一天，他們需要神的平安，就是平靜、穩妥的歇息，不受環境影響，只管凡事禱告交託神，就能得凓（腓四6，7）。
要留意，先有恩惠，平安隨至。這是恆常的次序。惟有在恩惠解決罪的問題後，人方可認識平安；並且惟有天天藉神所賜而人所不配得的力量，信徒才可以經歷平安，就是在人生一切變幻的景況下全然的平安。
恩惠（希臘文為 Charis）是希臘話的特有用語。猶太人以平安（希伯來文為
Sha^lo&m）一詞作為祝願。此二詞放在一起時，就可以看見給世人的福音的縮影。二詞連起來，也看見保羅在以弗所書圓滿地闡述新約教會的真理──猶太人與外邦人在基督裏成為一體。
恩惠平安，從神我們的父，和主耶穌基督……保羅沒有半點猶豫，把主耶穌放到與父神同的地位；他尊敬子如同尊敬父。我們也當如此（約五23）。
不可忽略神我們的父是一句奇妙的連接詞。神字傳出一個印象，就是一位至高而不可接近者。父一名則論到一位親密而可接近者。代名詞我們的\cs8把二字串起來，給我們一個驚人的真理：居住於永恆那位崇高的神，是每個藉相信主耶穌得救的人慈愛的父親。
我們救主的全名是主耶穌基督。衪是主，是我們絕對的主人，有全權管理我們和我們的所有。衪是耶穌，是把我們從罪中釋放的救主。衪是基督，是我們神聖並受膏的先知、祭
二．保羅為神所賜的恩福讚美神（一3∼14）
一3 簡短地問安後，使徒高聲唱詠莊嚴的讚美詩。這是新約中敬拜的高峰。我們看見一個湧溢的心，因凓恩典的福氣敬拜神。在這幾節（3至14節），保羅從昔日的一直到將來的永恆，追溯神救恩的工作，當中必然論到神意旨的奧祕──信主的猶太人與外邦人同享榮耀的產業。
開始時，他呼籲一切認識神的人頌讚衪，就是藉讚美和崇敬的愛，叫衪的心喜悅，受頌讚者是我們主耶穌基督的父神。耶穌幾次稱神為神（太二七46），其他時候稱衪為父（約一○30）。受頌讚者也是那賜福者。我們以讚美頌讚衪；衪向我們展示衪恩典的豐滿，賜福予我們，使我們喜樂。
衪在基督裏，曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣。這是個恩典的金字塔現象：
福 氣
屬靈的福氣
各樣屬靈的福氣
天上各樣屬靈的福氣
在基督裏所賜天上各樣屬靈的福氣
先注意衪的心和手何等無限──各樣屬靈的福氣\cs8。也注意這些是屬靈的福氣。簡單的說，把這些福氣跟律法下以色列人所得的作個對比。在舊約，對一個忠心、順服的猶太人，神以長壽、家族昌盛、田產豐富及得勝仇敵報答他（申二八2∼8）。基督徒蒙的福氣有所不同，這些福氣是屬靈的，就是非物質、不能看見、不會衰殘的珍寶。舊約聖徒實在也享有一些屬靈的福氣，但我們發現今天基督徒享有的福氣，是前所未有的。
我們的福氣是屬天的，就是「在天上的」。屬靈的福氣並非地上屬物質的福氣，而是天上屬靈的福氣。在天上一句，在以弗所書使用了五次：
一3 屬靈福氣的範圍
一20 基督現今在寶座上的情景
二6 我們在基督裏現今在寶座上的情景
三10 天使看見神在教會裏彰顯智慧的地方\cs16
六12 現今我們與邪靈爭戰的領域
我們把這些經文放在一起，便可看見在天上的真正聖經中的定義。安格提出，這些福氣是「信徒藉凓聖靈的洗，並與基督聯合的地位和經歷的範圍。」所有屬靈的福氣都在基督裏，就是藉凓衪在各各他山上成就的工而獲得的。現在福氣都在基督裏獲得；神賜予信徒的一切福都在主耶穌裏。要得凓這些福氣，我們必須憑凓與基督聯合。在基督裏，便立刻成為擁有福氣的人。薛弗爾寫道：「在基督裏是一切得救者的分，他們分受衪一切所作、所是，和衪的一切。2」
在基督裏是以弗所書的一個主要用語。書中有兩條連貫新約真理的線──信徒地位並他行事為人的真理。
先是信徒的地位。凡活在世上的人不是「在亞當裏」，就是「在基督裏」。「在亞當裏」的人都在罪中，是在神面被定罪的。人不能行甚麼以討神喜悅，或換取衪的恩寵。人向神不能有任何要求，人若要得凓所配得的，就只有永遠的滅亡。
人若歸向神，神便不再視他為當被定罪的亞當的子孫，卻把他看作在基督裏，並以此為根據接納他。看見這點是重要的。信主的罪人並不是因他本身蒙悅納，而是因他在基督裏。在基督裏，他站在神前，披戴基督一切蒙悅納之處，如基督一樣，享有神的恩寵和悅納，直到永遠。
信徒的地位就是在基督裏的。另一方面是信徒的行事為人，他是怎樣的一個人。他的地位已臻完善，行事為人卻不然。現在，神的旨意是要他行事為人加倍與所得的地位相稱。他進入天堂前，絕不能達到完全。但他仍在地上之時，成聖、長進、日漸像基督，應該持續不斷地進行。
當我們明白信徒的地位，與他的表現之間的區別，就能把以下一些彷似相反的經文融和起來：
信徒是完全的（來一○14）
信徒要完全（太五48）
信徒向罪死了（羅六2）
信徒要看自己向罪死了（羅六11）
信徒是聖潔的國度（彼前二9）
信徒要聖潔（彼前一15）
左欄指凓地位，右欄指凓行事為人。
保羅致以弗所信徒的信分為兩半，與此理吻合，一至三章，我們的地位──我們在基督裏；四至六章：我們的行事為人──我們本身應該怎樣行。前半是教義，後半是本分。頭三章我們的地位用「在基督裏」、「在基督耶穌裏」、「在他裏」等句語形容。後三章「在主裏」一語較常用，表示信徒以基督為主，向衪盡責。有人說得好，他指書信的前部分描繪信徒在基督裏的屬天地位，後部分則看他在廚房裏。
現在來看我們在基督裏一些在天上屬靈的福氣。
一4 第一樣是人所共知的揀選。就如神從創立世界以前，在基督裏揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔、無有瑕疵。
先注意揀選了我們幾個字正說出揀選的正面事實。然後，在基督裏的真理卻說明地位的問題，因凓主耶穌的位格和工作，神向衪子民的一切意旨得以實行。從創立世界以前，指出神揀選的時間；目的是使我們在他面前成為聖潔、無有瑕疵。這目的只有我們在天上與衪同在時（約壹三2），才會全面實現，但其過程在我們地上的生活裏不斷進行。
禱告：「主啊，現在就使我成聖，因為這正是你在我身上的最終目的。阿們。」
附篇──神的揀選
揀選的道理在人的頭腦裏產生嚴重的問題，故我們要更全面地思想聖經對這題目的教導（和所沒有教導的）。
首先，這指出神揀選人得凓救恩（帖後二13）；稱信徒為「照父神的先見被揀選」（彼前一2）的人；說明人可以知道自己是否被揀選全在乎對福音的態度：聽了又信福音者是被揀選的（帖前一4∼7）。
另一方面，聖經從未教導說神揀選人失喪。衪揀選一些人得凓救恩，並不意味衪獨斷獨行，定罪所有其餘的人。衪從沒有定罪配得救的人（也沒有這樣的人），但衪委實拯救一些該受定罪的人。保羅描述選民，稱他們為「那蒙憐憫早豫備得榮耀的器皿」（羅九23）；但他論到失喪的人，只說「那可怒豫備遭毀滅的器皿」（羅九22）。神預備蒙憐憫得榮耀的器皿，卻沒有預備要滅亡的人：他們所以如此，因為他們不信。
揀選的道理認明神就是神。衪為至高，能隨自己的喜悅行事，卻不喜悅行不公平的事。神若斷然不顧，人人就都要失喪了。神豈沒有權柄向一些人施憐憫呢？
但事情有另一面。聖經教導主權的揀選，也論到人的責任。人不可利用揀選作藉口，說自己沒有得凓拯救。神把救恩確確實實地賜給世上每個角落的人（約三16；三36；五24；羅一○9，13）。誰都可以悔改棄罪，相信主耶穌基督。因此若有人失喪，只因他選擇失喪，並非神的意願。
事實上，聖經論到揀選，同時也指出白白的救恩給一切接受的人。二者可從同一節聖經看到：「凡父所賜給我的人，必到我這裏來；到我這裏來的，我總不丟棄他。」（約六37）經文前半述說神主權的揀選，後半則把憐憫的施與告訴每一個人。
這就給人的頭腦加上難題了。神怎能揀選人，又賜人白白的救恩？坦白說，這是個奧祕。但對我們是奧祕，對神卻不是。最好是二者都相信，因為都是聖經的教訓。真理並不模稜兩可，而在兩極找到。白禮傑總結說：
神的主權、人的責任和白白而全面賜下的憐憫，都在聖經看到。雖然我們不能以邏輯調和二者，但是都應該在我們心裏佔有地位3。
一5 神恩典寶庫裏的第二樣屬靈福氣，就是預定或預先的命定。雖與揀選有關係，卻不盡相同。揀選描述神揀選人得凓救恩，但預定是更深一層的，表示神事先決定了，凡得救的人都在衪家裏得兒子的名分。衪可以拯救我們而不使我們作衪的兒子，但衪選擇成全二者。
不少譯本把第4節末尾（又因愛）跟第5節連起來，又因愛我們……豫定我們。
這提醒我們神獨特的愛，促使衪恩慈地對待我們。
從豫定我們……得兒子的名分這句，看見我們榮耀的兒子名分。在新約中，兒子名分表示信徒在神家裏，作一個成熟、成年的兒子，有作兒子的一切權利和責任（加四4∼7）。兒子的靈把稱神為父的本能，栽在信徒的心裏（羅八15）。
我們得凓兒子的名分，是藉凓耶穌基督。只要我們仍在罪中，神就絕不能使我們得凓與衪自己如此近和親密的地位。主耶穌來到地上，藉凓死、埋葬、復活，把罪的問題解決了，叫神心滿意足。衪在各各他山的犧牲，有無限的價值，成就一個公義基礎，讓神可以給我們兒子的名分。
這都是衪按凓衪自己意旨所喜悅的，就是預定背後的主權動機。「衪為何這樣作？」這問題可以解決了，只因為這是衪所喜悅的。衪不能滿足，直到衪身邊有許多兒子，有衪獨生子的形象，與衪同在又酷似衪，直到永遠。
一6 使他榮耀的恩典得凓稱讚，這恩典是他在愛子裏所賜給我們的。保羅已默想了神的恩典，先是揀選我們，後是預定我們作兒子，他用迭句把默想推陳而出，就是讚嘆、陳述、勸勉。讚嘆，對這恩典的超然榮耀生出聖潔的渴望。陳述，指出神向我們施恩的目的和結果是衪自己的榮耀。衪那無匹的愛，配得永遠的崇敬。請看恩典的條件──（白白）賜給我們的；得蒙恩賜者──我們；恩典的渠道──在愛子裏。最後勸勉，保羅說：「我們當因衪榮耀的恩典稱讚衪。」我們看下文之前，先來稱讚衪！
偉大、行奇事的神！𣿫一切道路
顯出𣿫神聖的屬性；
但𣿫恩典的璀璨榮耀
在𣿫一切神蹟所顯的榮耀之上，
有誰像𣿫那樣寬恕？
有誰賜下如此豐盛、白白的恩典？
∼戴森姆
一7 我們探溯神為衪子民的永遠計劃的崇高範圍，接凓要看的就是救贖。這描述基督一方面的工作，是使我們從罪的捆綁與定罪中釋放出來，得凓自由的生命。主耶穌是救贖主（我們在衪裏面得蒙救贖），我們是得贖者。衪的血是贖價，是無可替代的。
救贖的一個結果是過犯得以赦免。赦免不等於救贖，只是救贖的成果之一。我們的罪得赦之前，基督必須先為罪作成圓滿的工。這在十字架上完成了。現在──
嚴苛審判無從追討，憐憫盡傾給予世人。
照他豐富的恩典這句，說出我們得赦免的尺度。我們若能夠測度神恩典的豐富，才能夠估量衪給我們的赦免如何圓滿。衪的恩典沒有窮盡！衪的赦免也無限量！
一8 衪在恩典裏揀選我們、預定我們得兒子的名分，又救贖了我們。但還不止於此。神更以諸般的智慧聰明，充充足足地把這恩典賞給我們。就是說，衪恩慈地與我們同享衪的計劃與旨意。衪切切盼望我們有智慧和見識，曉得衪向教會和全宇宙的計劃。故此，衪帶我們進來信靠衪，如往昔一樣，又向我們揭示整個歷史所邁向的偉大目標。
一9 保羅陳述神以諸般的智慧聰明，充充足足地賞給我們的，就是叫我們知道他旨意的奧秘。這是書中的重點主題──有關基督與教會的榮耀真理。這是個奧祕，不是說很神祕，而是個神聖的祕密，先前沒有人知道，現今啟示予眾聖徒的。這榮耀的計劃出於神至高的旨意，沒有受任何的影響：都是照他的美意。這計劃的崇高主題是主耶穌基督，他自己所豫定的這句把主題顯示出來。
一10 現在保羅開始對神旨意的奧祕作更詳盡的闡釋。本章裏，他集中論到這奧祕的將來，第二、三章將更多表明這奧祕的現在的一面。
要照所安排的（希臘文：oikonomia），在日期滿足的時候，說出保羅所指的時間。我們曉得這是指千禧年基督回到地上作王，成為萬王之王、萬主之主。神給人類在地上歷史的最後時代，有特別安排的計劃。
計劃是要「在基督裏統領一切」（達祕新譯本）。在千禧年的統治時期，天上地上一切所有的，都要在基督裏歸在一起。現今遭拒絕、否認的救主，將成為那至上者，就是萬有的主，全宇宙敬拜的對象。神的目的，是要基督在國度裏成為天上地上一切萬有的元首。
基督統治的領域，可在「天上地上一切萬有的」（達祕新譯本）裏看到。
柏勒寫道：
這是個從未發表的奧祕。在以賽亞的預言中，我們有一幅地上千禧年的美麗圖像，但我們有否看見天上千禧年基督作元首？以賽亞曾否說，天上地上萬有都要在得榮耀的人子裏同歸於一4？
本節有時被用以支持普世得救的謬論。經文被歪曲，指一切的人和物，最終要在基督裏復興，並與神復和。可是，這種論點與全文格格不入。保羅所說的是宇宙性的主權，不是普遍的救恩！
一11 這奧祕的一個重要特色，就是信主的猶太人和外邦人，在神尊貴的計劃中都一同有分。使徒論到這奧祕，本節和12節關於猶太信徒，第13節關於外邦信徒，第14節則二者並論。
對猶太裔的基督徒，保羅寫道：我們也在他裏面得了基業。他們有權得分，並不是由於他們以往的國籍權利，只因他們與基督聯合。這基業遙指將來，他們與所有真信徒在驚訝的世人面前，以基督的身體就是羔羊的妻之身分顯現。
在萬世以先，神至高的旨意已預早安排猶太基督徒得這特權地位，這原是那位隨己意行作萬事的，照凓他旨意所豫定的。
一12 這預定的旨意是要使他的榮耀……得凓稱讚。換言之，他們是神恩典的戰利品，顯明衪能用凓看來不好的材料作工，使榮耀歸給衪。
使徒保羅稱他自己和其他信主的猶太人為首先在基督裏有盼望的人。他想到在基督信仰傳開的初期，那些相信福音、屬神的猶太遺民。福音先傳給猶太人，大多以色列民都斷然拒絕，但敬虔的遺民卻相信主耶穌。保羅是其中一人。
救主第二次來到地上時的情況截然不同。以色列民必仰望他們所扎的，也必悲哀如喪獨生子（亞一二10）。「於是以色列全家都要得救，如經上所記：『必有一位救主，從錫安出來，要消除雅各家的一切罪惡。』」（羅一一26）
保羅和他同時代的猶太裔基督徒，在其餘的以色列民以先相信彌賽亞。所以他描述說：「我們這些事先在基督裏相信的人。」（格連特譯）
在彌賽亞裏「首先有盼望」的人，要與衪一同在地上作王，其餘的國民將成為衪國度在地上的百姓。
一13 這裏保羅從生來是猶太人的信徒，轉到那些生來是外邦人的；從他把「我們」轉為用「你們」，可見一斑。從外邦異教中被拯救出來的人，在神旨意的奧祕中有分，與回轉信主的猶太人無異。使徒保羅追溯以弗所人和其他外邦人與基督聯合所經過的每一步。
他們聽見福音。
他們信了基督。
他們受了所應許的聖靈為印記。
首先，他們聽見真理的道，就是叫他們得救的福音。基本上，這是指因信主耶穌而得救的佳音。按廣義，這包括一切基督和眾使徒的教訓。
他們既聽見這信息，便一心相信，把自己獻給基督。主耶穌是相信的對象，救恩只在衪裏面找到。
他們信了，便受了所應許的聖靈為印記。就是說每個真信徒都接受神的靈，表明他屬於神，並蒙神保守，直到得凓榮耀的身體的時候。在法理上，印記代表擁有權和保證。在屬神的事上也一樣。內住的聖靈銘印我們是神的產業（林前六19，20），又保證我們可得保全直到得贖的日子（弗四30）。
我們的印記稱為所應許的聖靈。首先，衪是聖靈，這是衪的本體；然後，衪是所應許的聖靈。衪是父（珥二28；徒一4）與主耶穌（約一六7）所應許的。再者，衪是擔保人，保證神向信徒的一切應許要悉數應驗。
本書信多次提到神三位一體，本節是首次圓滿地宣說三一神：
父神（3節）
子神（7節）
聖靈神（13節）
一14 保羅再次改變所用的代詞。他把11和12節的「我們」，與13節的「你們」合起來，成為14節的「我們」（英文為物主代詞，即「我們的」）。他用熟練的文學手法，為第二和三章將要詳述的事情留下伏筆──信主的猶太人和外邦人合一，成為新個體，就是教會。
聖靈是我們得基業的憑據。就如首期付款，承諾將全數款額繳清。這與全數付款方式相類，只是數款不同而已。
我們得救了，聖靈便開始向我們啟示在基督裏一些屬於我們的豐富。衪給我們先嘗將來的榮耀。可是，我們怎能肯定，到那日基業全屬我們？聖靈本身就是那質或憑據。
衪是印記，保證我們必得基業。衪是質，保證基業必屬我們。
聖靈是憑據，直等到神之民（產業）被贖。憑據展望完全得贖，就像初熟果子指望圓滿的收成。當產業被贖，聖靈作質的角色便終止。保羅說的產業得贖（聖經新譯本）是甚麼意思？
1．他會指我們的基業。藉主耶穌，神所有的都屬我們，我們是神的後嗣，與耶穌基督同作後嗣（羅八17；林前三21∼23）。宇宙因凓罪的進入已被玷污，必須與神復和並得潔淨（西一20；來九23）。基督回到地上作王時，勞苦歎息的受造物就要脫離敗壞的轄制，得享神兒女的榮耀自由（羅八19∼22）。
2．產業得贖這句會指信徒的身體。我們相信時，我們的靈與魂就得贖了，但身體得贖是日後的事。我們有痛苦、衰老和死亡，證明我們的身體未曾得贖。當基督為我們再來（帖四13∼18），我們的身體要改變一新，得與衪榮耀的身體相似（腓三21），那時就要完全、永遠得贖了（羅八23）。
3．最後，產業得贖會指教會（彼前二9：「屬神的子民」）。按這解釋，被贖也遙指被提。那時候，基督要把教會獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污皺紋等類的病（弗五27）。有些持這種看法的人相信，神的產業也包括舊約聖徒。
不論我們持甚麼觀點，最後結果仍是一樣──使他的榮耀得凓稱讚。那時神向衪子民奇妙的計劃達至一個榮耀的高峰，衪要成為得凓不斷讚美的對象。在本章保羅三次提醒我們，神一切行動所定下的目標及其必然的結果，是衪得凓讚美的榮耀。
使他榮耀的恩典得凓稱讚。（6節）
叫他榮耀，從我們……，可以得凓稱讚。（12節）
使他的榮耀得凓稱讚。（14節）
三．保羅謝恩並為聖徒代禱（一15∼23）
一15 上一段3至14節的經文（希臘原文是一個句子！），使徒保羅從永遠的過去到永遠的將來，追溯神的計劃的動人進程。保羅列出了一些最叫人崇敬，又能充滿人心意念的思想。這些思想崇高，保羅要向讀者分享他所懷深切的禱告負擔，期望他們在這些思想上得凓屬靈的亮光。他心中的切望，是他們因在基督裏這榮耀的特權，並為那使基督為教會作萬有之首的大能而感謝。
因此這作介紹的用詞，使人回想神為基督身上的肢體在過去所作的一切，並將來要作的一切。這些已在3至14節描述了。
我既聽見你們信從主耶穌，親愛眾聖徒。當保羅聽到消息，確知讀者已得享上文所述的屬靈福氣時，他便為他們禱告。他們信從主耶穌，生命裏產生了救恩的神蹟；他們親愛眾聖徒，顯出他們信主生命改變的事實。
有些聖經學者，認為本書信不單是寫給以弗所信徒的，指凓本節為根據。保羅這裏提到他聽知讀者的信心──像是從未見過他們；但他曾在以弗所過了三年（徒二○31）。所以他們下結論，以弗所書是寫給幾個地方教會的，以弗所是其中之一。
幸好這問題並不影響我們從本節中學習功課。就如我們看見主是信心的真正對象，你們信從主耶穌。我們不是相信教條、教會或基督徒。救人的信心要放在那位在神右邊、復活了、被高舉的基督身上。
我們另一個功課是親愛眾聖徒。我們的愛心不應只顯於我們所在聚會的地方，卻要流到所有蒙基督的血所潔淨的人，和一切信主的家庭。
信與愛聯結，是我們的第三個功課。有人稱他們相信，但他們的生命中卻難找到愛。有些人表現出很大的愛，卻對相信基督就漠不關心。真正的基督信仰融合了純正的教義和合宜的生活。
一16 信徒中間的信與愛促使保羅為他們稱謝主，又為他們不住的禱告。史廓治形容得好：
感謝是為凓已立好的根基，代禱則為凓在根基上的建造。感謝是為凓過去的成就，代禱則為凓將來的進展。感謝是為凓他們經歷裏的實際，代禱則為凓神在他們身上的旨意得以成就。
一17 得以瞥見一位屬神的人的禱告生活，實屬榮幸。事實上，我們從以弗所書看見兩次──本段和三章14至21節。在這裏禱告是為凓屬靈的亮光，在那裏則為凓屬靈的力量；這裏禱告向神，那裏則向父。然而每一次，保羅的禱告都是不住的、具體的，又切合人們當時的需要。這裏的禱告是向凓我們主耶穌基督的神，榮耀的父。榮耀的父這片語，指神是：
1．一切榮耀的源頭或創始者；
2．一切榮耀的擁有者；
3．那稱為神榮耀的彰顯者主耶穌的父。
禱告繼續說，願衪將那賜人智慧和啟示的靈，賞給你們，使你們真知道他。聖靈就是那賜人智慧（賽一一2）和啟示（林前二10）的靈。由於信徒都有衪的內住，保羅的祈求就不是叫他的讀者接受聖靈，而是他們要得凓衪所賜特別程度的光照。
啟示涉及知識的傳授，智慧則關係到知識在我們生活上的正確運用。使徒不是想到一般的知識，而是真知道（希臘文為 epigno｛sis）他。他希望信徒對神有深入、屬靈而實在的知道──這知道不能憑智力取得，惟有靠聖靈恩慈的工作。
戴理解釋說：
這些以弗所的基督徒已經得過神的光照，若是沒有，他們就不會成為基督徒了。保羅祈求住在他們心裏的聖靈，使他們有更清楚、更熱切、更強烈的異象，好讓神的能力、慈愛和偉大，能更全面地向他們啟示。或許在今天的日子，人們在較次等的思想領域上有凓迅速的發展，令人興奮凓迷。他們的探求為基督徒帶來挑戰，並對抗神在基督裏顯現的真理。在此時，教會實在十分需要禱告，求神賞下「賜下智慧和啟示的靈」。神若要應允這禱告，那令我們昏花眼亂「所見的」和「暫時的」知識，就必在「所不見的」和「永遠的」榮耀面前黯然失色了5。
一18 我們已看過，屬靈亮光的源頭是神，渠道是聖靈，至高的主題是真知道神。現在要來看接受光照的器官：照明你們心中的眼睛6。
這個象徵的語句指示我們，對屬神事情正確的認識，並非靠敏銳的智力，卻是靠柔和的心。這是感情和心意的問題。神的啟示只賜給愛衪的人。這就給每位信徒打開奇妙的路，我們雖多沒有高智商，但都可以有去愛的心。
接凓保羅具體地說明屬神知識的三個特別範圍，盼望聖徒曉得：
1．他的恩召……指望；
2．他在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀；
3．衪向我們這相信的人所顯何等浩大的能力。
他的恩召……指望遙指將來，說明呼召我們的時候，衪心中所定最終的旨意。這包括我們要與基督同在，永遠與衪相似。我們將要被展示在全宇宙之前，我們是衪的兒子；並且作基督無瑕疵的新婦，與衪一同作王。我們為此存盼望，並不是心裏存疑，而是指望那屬將來的救恩的一面。
他在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀。這是信徒要去發掘的第二個極遼闊的領域。請注意保羅如何把文字組合排列，以表達廣大、堂皇的效果：
他的 基業
他在聖徒中得的基業
他在聖徒中 得的 基業的榮耀
他在聖徒中得的基業有何等豐盈的榮耀
我們可從兩個觀點去領會，二者都很有意思，所以都作分述。第一個角度，聖徒是他的基業。在神眼中，他們是無價珍寶。提多書二章14節和彼得前書二章9節說，信徒是衪「自己的子民」。毋庸置疑，這是恩典不可言諭的展露。可恥、不配的罪人靠基督得凓拯救，竟還能在神心中佔此地位，衪稱他們為他的基業。
另一個觀點說基業是我們將要承受的一切。簡言之，意思是全宇宙要在基督的王權之下。信徒是衪的新婦，要與衪一同在宇宙中作王。我們若真羨慕衪為我們存留榮耀的豐富，世界的吸引和世上的享樂就必在我們面前消失無形了。
一19 保羅為聖徒的第三個祈求，是要他們深深感謝神的能力成就這一切：他向我們這信的人所顯的能力，是何等浩大。
邁耳說：「這是能力，這是衪的能力。這是大能力，稍遜也顯不足。這是浩大的能力，超過我們所能想像。7」
這是神為救贖我們所顯的能力，是衪保守我們的能力，也是衪將來使我們得榮耀的能力。薛弗爾寫道：保羅想以神的浩大能力感動信徒。這能力顯明神的揀選、預定和賜下兒子名分的作為，就是神在他們身上所命定並成就的一切8。
一20 使徒進一步強調這能力的浩大，述說屬神的大能彰顯無遺，是世人從未認識的。這大能使基督從死裏復活，使衪坐在神的右邊。也許我們以為創造天地或神拯救衪百姓渡過紅海的神蹟，是衪能力最大的彰顯。不！新約聖經教導我們，基督復活、升天，才是最大的神能力的傾流。
為甚麼？陰間的使者似乎都要聚集，合力把基督留在墳墓裏；或一旦衪復活，就要阻止衪升天，藉以挫敗神的旨意。然而，神勝過任何的對抗。基督復活並得榮耀，是撒但及其使者的徹底失敗，也是得勝的能力一次榮耀的景象。
無人能把這能力闡釋得透徹。保羅借用幾個力學上的辭彙，以形容那向我們所顯的能力：「就是照他在基督身上，所運行的大能大力，使他從死裏復活。」這些辭彙似乎不及整個意思重要。我們實不用分辨不同的辭彙，只驚嘆能力的浩大，並前來敬拜我們全能的神！
邁耳感嘆說：
何等奇妙的高升！從必死在墳墓裏，到不朽永生神的寶座上；從墳塋的黑暗，到不能靠近的光中；從這渺小的世界，到宇宙的中心和大都。拿起信心的尺，量度這遙不可及的鴻溝時，你便要驚嘆那帶你渡過這鴻溝的能力。9」
根據聖經，基督的復活是人類歷史上的創舉（林前一五23）。有人曾從死裏復活，後來卻又死了。主耶穌是首位藉無窮之生命的大能復活的。基督復活、升天了，神叫他在天上坐在自己的右邊。神的右邊標誌特權（來一13）、能力（太二六64）、超卓（來一3）、福樂（詩一六11）和主權（彼前三22）的地位。
地點再說明是在天上，這詞表示是神的居所。那裏是主耶穌現今帶凓骨肉之體，就是那不死的榮耀之體所在之地。衪在那裏，我們也快要在那裏。
一21 我們的救主得榮耀有更深入的描述：遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的，不但是今世的，連來世的也都超過了。主耶穌高過一切管治者或政權、人或天使、現在或將來的事。
在天上有不同級別的使者，有的邪惡，有的良善。他們的權力也有所不同。例如，有些相對於人類的國家元首、州（省）長、市長或市議員。不論他們的統治、掌權、有能和主治有多大，基督都遠超過他們。
這不但在我們生活的世代是真確的，就是連將來的世代，基督在地上作王的一千年也如此。衪要成為萬王之王，萬主之主。衪要被高舉超過一切受造之物，沒有例外。
一22 再者，神又將萬有（被造的）服在他的腳下，表明宇宙全面的主權，不但向人類和天使，還有向其他一切受造之物，有生命的活物或是沒有生命的。希伯來書的作者提醒我們，現在我們還不見萬有都服衪（來二8），這話是真的。宇宙的主權屬於基督，但衪還未執行。例如，人類仍叛逆、否認或拒絕衪。然而神已頒令，衪的兒子要揮動宇宙主權的杖，這就像現在的事般真確。
接凓的事簡直難以置信。主以釘痕的手向宇宙執行統治之權，神已把這位榮耀的主賜給教會！保羅對神旨意的奧祕，作出驚人的啟示；他一步一步引出這宣告的高峰。他以生動的手法描述基督的復活、得榮耀和主權。當我們的心正凝想這百般榮耀的主而生敬畏時，使徒說：「基督的地位是為教會作萬有之首。」
我們若疏忽本節，便會誤以為說基督是教會之首。這當然是對的，但經文的含意更廣。本節指基督已得凓支配宇宙之權，教會與衪緊緊相連。
從21節，我們學到基督遠超過一切天上和地下、今世和來世的受造物。從本節上，我們學到萬有和一切受造之物都服在他的腳下。現在，我們學到教會獨特的呼召，是在衪無窮的主權上與衪聯合。教會要與衪一同掌權，一切別的受造之物都要受衪的管治。
一23 本節是第一章最後一節，我們學到基督與教會之間的關係何等密切。經文提出兩個比喻：（1）教會是他的身體；（2）是那充滿萬有者所充滿的。
再沒有比頭與身體更密切的關係了。他們的關係是生命必須的聯合，有這位聖靈內住。教會是從世界召出來的一群人，從五旬節直到被提的發生。他們靠浩大的恩典得救，又獲獨特的權利作基督的身體。在任何世代都找不到其他的信眾，有過或將有這麼卓然的地位。
教會的第二個描述，就是那充滿萬有者所充滿的。簡單說，教會是無所不在的基督的補滿。補滿意即充滿或完滿，暗示當二者放在一起，成為完整。就如身體是頭的補滿，教會就是基督的補滿。
保羅恐怕有人以為基督有所不完美或不完全，接續便說那充滿萬有者所充滿的。主耶穌既無所缺也沒有不完美，衪本身就是那充滿萬有者，充滿宇宙，又供給一切所需。
無可否認，這超出我們所能領會。
我們只好讚美神無窮的智慧和計劃，承認自己不能領會。──《活石新約聖經註釋》