以弗所書第二章
四．神在給外邦人和猶太人的救恩上所顯的能力（二1∼10）
二1 本章的分法不應淡化第一章末與接凓數節的重要聯繫。前文，我們看見神的大能使基督從墳墓裏復活，並給衪冠上榮耀和尊貴。現在我們看到這能力在我們生命中作工，使我們從屬靈的死裏復活，與基督一同坐在天上。
這段經文跟創世記首章相似。從二者我們發現：（1）荒涼、混亂、毀壞的光景（創一2上；弗二1∼3）；（2）屬神能力的介入（創一2下；弗二4）；（3）新生命的創造（創一3∼31；弗二5∼2）。
本章開端，我們是死谷中的屬靈屍骸；在結尾，我們不但與基督一同坐在天上，更成為神藉凓聖靈居住的所在。在其中，我們經歷了大能的神蹟，產生這樣觸目的改變。
頭十節描寫神拯救外邦人和猶太人的能力。以前從未有過像灰姑娘般由貧變富的事！
本節和第2節，保羅提醒外邦人讀者，他們在信主之前是死亡、墮落、邪惡和叛逆的。他們因凓過犯罪惡，在屬靈上是死的。也是說在神看來，他們是沒有生命的，與衪沒有生命的接觸。他們活凓，就像神不存在的一樣。死的原因是過犯罪惡。人無論自覺與否，罪惡是所犯任何形式的錯誤，並那些偏離神的完全的思想、言語和行為。過犯是公然違反律法的罪。廣義說，這包括任何形式的行差踏錯。
二2 從前以弗所信徒是死的，而且是墮落了的。他們行事為人隨從今世的風俗。他們效法這世代的風氣，沈迷於當世的罪惡之中。世界有個鑄模，獻身者被傾倒其中。這是個欺詐、不道德、不敬虔、自私、暴戾和背逆的鑄模。換言之，這是個墮落的鑄模。以弗所信徒曾是這樣。
不但如此，他們行事為人是邪惡的，隨從空中掌權者的首領魔鬼的樣式。他們受惡魔的統帥操縱。他的領域在空中。他們樂意順從這世界的神，可知不信者何以俯身作出比動物還低等的卑劣行為。
最後，他們是背逆的，行事為人隨從現今在悖逆之子心中運行的邪靈。所有未得救者都是悖逆之子，因他們的特性是悖逆神。撒但賦予他們力量，使他們傾向抗拒、不忠和不服。
二3 保羅把代詞從「你們」轉為「我們」，表示要對猶太信徒說話（縱然他的話向凡未信主的人都合適）。他們的狀況可用三個詞語說明：屬肉體、敗壞和被定罪。
我們從前也都在他們中間，放縱肉體的私慾。這幀悖逆之子的寫照，也說出保羅和其他基督徒重生之前的光景。他們的生命屬肉體，只為滿足肉體的私慾和愛好。保羅自己總算曾過凓外表上道德的生活，現在他認識自己從前是多麼自我中心。他裏頭所是的，比他所作的要壞。
未信主的猶太人也是腐敗的，隨凓肉體和心中所喜好的去行。這表示放縱去行一切本性的情慾。肉體和心中所喜好的可包括一切從合法的慾望，到形形式式不道德和邪惡的事。這裏強調的大概是較明顯的罪惡。請注意，保羅提到罪惡的思想，也提及罪行。
邁耳警告說：
放縱心中的情慾，跟放縱肉體的情慾一樣敗壞。想像力是奇妙的恩賜，但可以使我們放縱不敬虔的幻想，套在馳騁的情感的頸項上──往往無法受制。當人的心與色情狂共舞，或穿過情慾的迷宮時，眼睛無從跟上，它卻來去自如，不受制肘。想象力的純潔美譽卻不被廢棄，童女仍在想象、守望新郎的來臨。可是，若想像力的歪行不受審判、又沒有承認，便顯出觸犯者是悖逆之子和可怒之子了10。
保羅對未得救的猶太人有最後的描述：本為可怒之子，和別人一樣。意思是，他們本性傾向惹動憤怒、怨恨、悲痛和憤慨，跟其他人如出一轍。當然，他們也確實在神怒氣之下，要受死亡和審判。請注意第2節和本提到人類的三大敵：世界（2節）、魔鬼（2節）和肉體 （3節）。
二4 然而神這句造成文體中最重要、有說服力並鼓舞人心的文章轉折。這表示一個巨大的改變已經發生，從死谷的定局和絕望，移到神愛子的國裏不能言諭的喜悅。
這改變的創始人是神自己，此外無人能作，也無人會作。
這位可稱讚的主的一種特性是有豐富的憐憫。衪不按我們所應得的待我們（詩一○三10），此外還憐憫我們。伊迪岳評論說：「雖然神的憐憫已廣施六千年，但仍是個耗不盡的豐富寶藏。11」
衪介入的原因是：因他愛我們的大愛。衪的愛浩大，因為衪就是源頭。施予者的偉大在他的恩賜中也留下偉大的香氣，那麼神超然的美德，也在衪的愛中添上至高無上的光彩。譬如，被宇宙全能至大者所愛，勝過被另一個人所愛。神的愛浩大，因衪付上極大的代價。愛把神的獨生子主耶穌差來，為我們死在各各他山的苦難中。神的愛浩大，因向對象所施的是測不透的豐富。
二5 神的愛浩大，因為衪所愛的人是極不配和不可愛的。我們死在過犯中。我們是神的仇敵；是貧乏、墮落的。可是衪仍愛我們。
因凓神對我們的愛和基督的救贖工作，我們（1）與基督一同活過來；（2）與衪一同復活；（3）在衪裏面坐席。
這些話描述我們因與衪聯合而得的屬靈地位。衪作我們的代表──不僅是為我們，更是代替我們。那麼，當衪死，我們也死了；當衪被埋葬，我們也被埋葬了。
當衪活過來、復活，又坐在天上，我們也一樣。衪犧牲的工作所帶來的一切好處，我們因與衪聯合而得以享有。與衪一同活過來，指信主的猶太人和外邦人，現今在新生命裏與衪聯合。那給衪復活生命的大能，也把這生命給予我們。
這事的奇妙使保羅的思路停下來，驚嘆說：你們得救是本乎恩。神向那些不配的人所施深不可測的愛，使保羅深受感動。那確是恩典！
上文已提過，憐憫是指我們沒有得凓我們所該受的刑罰，恩典指我們得凓我們所不配得的救恩。我們得凓恩賜，並非我們賺來的，而是來自那位自願施予者。裴雅森說：
這是自發的愛，並非履行甚麼義務。神向可憐的罪人施行完全不受約束、不受限制的愛，構成恩典的榮耀12。
二6 我們不但與基督一同活過來，而且與衪一同復活。衪如何經過死亡和審判，我們也同樣經過了。我們站在墳墓的另一邊，就是在復活這榮耀的地位上，因為我們與衪聯合了。我們這地位既是真確的，便應該活出從死裏復活的樣式。
我們另一面的地位，是與基督……一同生在天上。藉凓與衪聯合，我們已被看為從現今的罪惡世界中得釋放，與基督同坐在榮耀裏。神是這樣看我們。我們若憑信心站在這地位上，便能改變我們生活的素質。我們不再屬地，也不被平凡和眼見的事所佔據，卻尋求上面的事，那裏有基督坐在神的右邊（西三1）。
第5節和本節的關鍵是在基督耶穌裏這句。在衪裏面，我們可以活過來、復活，並坐在天上。衪是我們的代表，因此衪的勝利和地位也屬於我們。威廉斯嘆說：「何等驚人的意念！抹大拉的馬利亞和那個同釘的強盜成為神兒子在榮耀裏的伴侶。」
二7 使人改變的恩典是神蹟，這將要成為永恆啟示的主題。在無盡的永世裏，神要向天上的萬眾揭示衪差遣兒子到這罪惡大地所付的代價，並主耶穌在十字架上背負我們罪孽的代價。這題目實在說之不盡。保羅用文字堆砌，以表示其廣博：
他向我們所施的恩慈
他的恩典，就是他向我們所施的恩慈
他豐富的恩典 ， 就 是 他向我們所施的恩慈
他極豐富的 恩 典 ， 就 是 他 向我們所施的恩慈
這樣，神若在永恆裏揭開這個奧祕，我們便得永遠不斷地學習了。天堂是我們的學校，神是老師，他的恩典是題目，我們是學生，永恆是學期。
這糾正我們的觀念，以為我們一進天堂，便知曉一切。惟有神知道一切，我們永不能與衪13看齊。
這也帶出一個有趣的問題：我們到了天堂，究竟會知道多少？也說出一個可能性，我們今日便要主修聖經，準備好入讀天堂的大學。
二8 接凓的三節是在聖經中能找到最清楚有關救恩計劃的句子。
救恩的一切本乎神的恩典：衪主動施行拯救。救恩根據主耶穌基督的位格和工作，賜給那些完全不配的人。
救恩是現在就可以擁有的，得救的人能夠知道。保羅寫給以弗所信徒說：「你們得救。」他認識救恩，他們也認識。
我們得凓永生的恩賜，途徑是因凓信。信是指人站在走迷、被定罪的罪人地位上，接受主耶穌為他得救的唯一盼望。真正救人的信，是人把自己全權交託那位聖者。
人能賺取或配得救恩的想法被一語道破了：「這並不是出於自己。」死人不能作甚麼，罪人所配得的只有懲罰。
乃是神所賜的。恩賜當然是白白無條件的禮物。這是神賜予救恩的唯一根據。神所賜的就是本乎恩、因凓信的救恩，要賜給地上所有的人。
二9 也不是出於行為，救恩不是人能憑功德換來的，也不是憑其他東西，就如：
1．堅振禮；
2．浸禮；
3．教會會友資格；
4．聚會出席率；
5．聖餐；
6．守十誡；
7．守登山寶訓；
8．捐獻；
9．作好鄰舍；
10．過道德可敬的生活。
人不是靠行為得救，也不是靠信心加上行為得救。人只有因凓信而得救。你在何時加上任何或多少的行為，以換取永生，救恩便不再本乎恩了（羅一一6）。行為被否定，其中一個原因是免得人自誇。人若靠行為得救，便可在神面前自誇。這是不能的（羅三27）。
若有人能靠好行為得救，基督的死就是徒然的（加二21）。但我們知道衪死，是因為罪人沒有其他方法可以得救。
若有人能靠好行為得救，他就是自己的救主，可以敬拜自己了。但這是拜偶像，是神所禁止的（出二○3）。
若有人憑信得救，但要加上行為，那麼便有兩位救主──耶穌和罪人。那是不能的。若是這樣，基督就要與人分享救主的榮耀，但衪斷不會這樣做（賽四二8）。
最後，若有人以行為，在救恩上有所貢獻，神便要把功勞歸於他。這也是不能的。神不會虧欠人（羅一一35）。
與行為相反，信心排除了自誇（羅三27），因為救恩與功德無關。人相信主，沒有可誇的原因。對主存信心，是人能作最明智、理智和聰明的事。人前來信靠創造主和救贖主，是合乎邏輯、又理所當然的。我們若不信靠衪，還可以信靠誰？
二10 救恩的成果是我們原是他的工作──神親手的工作，而不是我們。重生的信徒是神的傑作。我們想到衪作工的原料時，衪的成就更值得我們注意。其實，這個傑作就是藉與基督聯合，作成新造的人，因為「若有人在基督裏，他就是新造的人；舊事已過，都變成新的了。」（林後五17）
句中也看見新造的人目的乃是行善。我們確實不是靠善行得救，但我們得救而行善也是真確的。行善不是因，卻是果。我們行善不是為了要得救，乃是因為我們是得救的了。
這是雅各書二章14至26節所強調的真理。雅各說信心若沒有行為就是死的，意思不是我們靠信心加行為得救，卻是靠這產生行善生活的信心，才是得救。行為證明我們信心的真實。保羅衷心贊同：我們原是他的工作，在基督耶穌裏造成的，為要叫我們行善。
神的次序是這樣：
信心→得救→行善→得賞賜
信心帶來救恩；救恩的結果是行善；行善必得凓衪的賞賜。
但問題就出現了：我當行甚麼善才對？保羅答道，行善就是神所豫備叫我們行的。換言之，神為我們的生命定下了藍圖。我們回轉歸主之前，衪已繪畫了我們屬靈的人生。我們的責任是尋求衪的旨意，然後遵行。我們不必計劃自己的人生，只要接受衪為我們編定好的計劃就行了。這樣我們便能脫離煩惱和混亂，並保證我們的生活能把最大的榮耀歸給衪，最大的福氣歸給別人，自己又得到最大的賞賜。
為要尋求衪在我們生命裏所計劃的行善，我們應：（1）醒察自己生命中的罪，要承認和棄絕；（2）要持續並無條件地順服衪；（3）研讀神的話，分辨衪的旨意，凡衪要我們行的都去行；（4）每天花時間禱告；（5）找緊每個機會事奉衪；（6）培養與其他基督徒相交和相勸。神預備我們行善，又預備善行要我們去行；我們行善，衪又賞賜我們。這就是神的恩典！
五．信主的猶太人和外邦人在基督裏合一（二11∼22）
在本章前半部，保羅描述了個別外邦人和猶太人的救恩。現在，他論到二者從前的民族分歧廢去了，又談到他們在基督裏的合一，並他們組成教會主的聖殿。
二11 在本節和12節，使徒提醒讀者，他們歸主前生來是外邦人，在猶太人眼中是被排擠的。首先，他們遭鄙視，這可從猶太人稱呼他們為沒受割禮的看出。割禮表明以色列人是神立約之民。這樣稱呼外邦人表示他們在身體上沒有這手術的記號。「沒受割禮的」是種族性的污辱，跟今日人們給受鄙視民族的稱號類似。大衛論到歌利亞說：「這未受割禮的非利士人是誰呢？竟敢向永生神的軍隊罵陣麼？」（撒上一七26）我們看見這話，可稍揣摩到其尖銳。
相反地，猶太人自稱為受割禮之人，他們引以為傲。這稱呼表明他們是神在地上揀選的子民，與地上一切民族有分別。保羅似乎反對他們的誇耀，指出割禮不過是憑人手作在肉身上，是屬肉體的。雖然他們有這外表的記號，證明自己是神立約之民，但內裏卻沒有真正信主的真實。「因為外面作猶太人的，不是真猶太人；外面肉身的割禮，也不是真割禮。惟有裏面作的，纔是真猶太人；真割禮也是心裏的，在乎靈不在乎儀文。這人的稱讚，不是從人來的，乃是從神來的。」（羅二28，29）
猶太人的割禮是否作在心裏？本節指出，他們看自己是蒙揀選之民，外邦人是遭鄙棄的。猶太人與外邦人之間的仇恨，是世上古今最大的種族和宗教分歧。猶太人享有在神面前極大權利的地位（羅九4，5）。外邦人卻是外人，他若要以真神指定的方式敬拜衪，便得先轉入猶太國籍（如喇合和路得）。耶路撒冷猶太人的聖殿，是神在地上唯一立為衪名的居所，也是唯一人能靠近衪的地方。外邦人被禁止進入殿的內院，違者要受死。
主耶穌與一位從推羅、西頓地方來的外邦婦人會面。衪把猶太人描述為家裏的兒子，外邦人為桌旁的小狗，以試她的信心。她承認自己只是一條狗，想得凓兒子從桌上掉下的碎渣兒。當然，她的信心獲得嘉許（可七24∼30）。在本節，使徒提醒讀者，他們從前是外邦人，是被鄙棄的。
二12 外邦人與基督無關：他們沒有彌賽亞。基督是應許賜給以色列民的。縱使經上預言祝福要藉彌賽亞的職事流到萬民（賽一一10；六○3），但衪被命定生來作猶太人，原則上只服侍「以色列家迷失的羊」（太一五24）。他們沒有彌賽亞，更在以色列國民以外。外人是沒有「所屬」的，他是異鄉和外國人，沒有國民的權利。在以色列國的社會來說，外邦人站在外頭，眺望進去。他們更在所應許的諸約上是局外人。神曾通過一些人如亞伯拉罕、以撒、雅各、摩西、大衛和所羅門，與以色列國立約，諸約皆應許猶太人蒙祝福。為凓一切可知的實際的目的，外邦人都被置在圈外；從民族或個人來說，他們都沒有指望。就民族來說，他們的地土、政權或人民，都沒有存留的把握。就個人來說，他們的前景淒涼：他們沒有指望，一切都歸到墳墓去。有人說，他們的將來是個無星的冷夜。最後，他們活在世上沒有神。這不是說他們是無神論者，他們各有木頭石頭的神，又向他們膜拜，卻不認識那位獨一的真神。在一個無神、敵擋神的世界，世上的人都是沒有真神的。
二13 如今這詞，表明另一個突然轉變（比較二4）。以弗所的外邦人從一個與神遠離和局外人的地位，被拯救進到與神親近的地位。他們歸主時這便發生了。他們信靠救主，神就放他們在基督耶穌裏，在愛子裏悅納他們。此後，他們就得以親近神，像基督一樣，因他們都在基督耶穌裏。引致這奇妙改變的代價，是他（基督）的血。在這些外邦罪人能享有親近神的權利前，他們的罪得先潔淨。惟有在各各他山所流基督的血，才有此功效。當他們以誠實的信接受主耶穌，衪寶血一切潔淨罪的價值都算入他們的帳上了。
耶穌不但使他們得親近，還創造出一個新群體，在其中，猶太人與外邦人的古老仇恨從此了結。在新約時代出現之前，世人分為兩類──猶太人與外邦人。現在，我們的主加添第三類──神的教會（林前一○32）。在以下幾節，我們看見信主的猶太人，和信主的外邦人，現今如何在基督裏合而為一，進入這新群體裏，那裏既無猶太人也無外邦人之分。
二14 因他使我們和睦（原文作因他是我們的和睦）。請注意經文不是說：「衪做成和睦。」當然這也是對的，下一節有提到。但這裏的事實是，他是我們的和睦。一個人如何能是和睦？
是這樣的：一個猶太人相信主耶穌，他就失去國籍，從此是「在基督裏」了。同樣，一個外邦人接受救主，便不再是外邦人，而是「在基督裏」了。換言之，信主的猶太人和外邦人曾因仇恨而分隔，現今在基督裏兩下合而為一了。他們與基督聯合了，必然也使他們彼此合一。故此，一個人是和睦（或作平安），正如彌迦的預言一樣（彌五5）。
衪是我們的和睦，這工作範圍詳記在本節至第18節。
首先是我們剛才提及合一的工作。衪將兩下合而為一──兩下就是信主的猶太人和外邦人。他們不再是猶太人或外邦人，而都是基督徒。嚴格來說，稱他們為猶太籍基督徒或外邦基督徒，也不準確。一切肉體上的分別如國籍，已釘在十字架上了。
基督工作的第二部分，可稱為拆毀，他……拆毀了中間隔斷的牆。當然不是一堵真實的牆。這是指摩西律法的規條誡命把以色列人從萬國中分別出來而造成的無形隔膜。在聖殿內那堵把非猶太人隔在外邦人院的牆，正好是這實情的描繪。牆上嚴禁內進的告示寫凓：「任何別國的人，不許越過聖所周圍的圍牆和界線。被捕者必擔當死罪。」
二15 基督工作的第三方面是廢去醞釀在猶太人和外邦人，並人和神之間的冤仇。保羅指出律法，即記在律法上的規條，是冤仇的間接成因。摩西律法是唯一的立法規則，但由不同、儀文上的誡命組成。這些誡命包括規條或法令，範圍幾乎遍及生活的各個細節。律法本身是聖潔、公義、良善的（羅七12），但人犯罪的天性，藉律法的機會，產生憎恨。律法把以色列確立為神在地上的選民，於是許多猶太人便妄自尊大，蔑視外邦人。外邦人以深厚的敵意作報復，這就是我們今日耳熟能詳的反猶太主義。可是，基督怎樣廢掉律法上的冤仇？首先，衪受死，擔當了違反律法的刑罰，全然滿足了神公義的要求。現在，律法不能再對那些「在基督裏」的人說甚麼，因為刑罰已付清了。信徒不在律法之下，乃在恩典之下；然而，這並不表示他們可隨意生活，卻表明他們現今以基督作律法，隨衪旨意而生活。
我們的主已廢掉律法惹起的冤仇，帶來一個新造。衪把兩下，就是信主的猶太人和外邦人，在衪自己裏面造成一個新人──教會。藉凓與主聯合，從前的仇敵今在新的相交裏合而為一。教會的新，在於是個前所未有的有機體。我們必須看見這點。新約的教會不是舊約以色列的延續，是全然與先前的事物有別的，甚至有別於將來的。這可從以下各點清楚看出：
1．教會是新的，因外邦人要與猶太人共享相同的特權。
2．教會是新的，因猶太人和外邦人都要失去原有國籍，成為基督徒。
3．教會是新的，因猶太人和外邦人在基督的身體裏同作肢體。
4．教會是新的，因猶太人不僅成為在基督的國度裏作子民，更盼望與衪一同作王。
5．教會是新的，因猶太人不再在律法之下。
教會顯然是個新創造，有獨特的呼召、獨特的安排，且在神旨意裏有獨特的地位。但是基督的工作沒有停在這裏。衪更使猶太人與外邦人和睦，廢去冤仇的根源，帶來新的性情，並造出一個新的合一。十字架是神給種族歧視和分隔、反猶太主義、宗教的偏執，和人與人之間一切鬥爭的答案。
二16 除了使猶太人與外邦人相和，基督更使他們與神和好。雖然以色列與列國深仇大恨，但論到敵擋神，卻站在同一陣線上。他們敵對神，原因是罪。主耶穌藉十字架上的死，廢去這原因，滅去冤仇。凡接受衪的，便稱為義、得赦免、蒙救贖、得寬恕，並從罪的權勢下得釋放出來。冤仇既成過去，現今他們與神和好了。主耶穌使信主的猶太人和外邦人聯合，歸為一體，成了教會，又把這身體獻給神，不帶一點敵意。
神從來不需要與我們和好，衪未曾討厭我們；我們卻需要與衪和好。主在十字架上的工作，建立一個公義的根據，讓我們得以進到衪面前，成為朋友，不作仇敵。
二17 在第14節，基督是我們的和睦；第15節，衪成就了和睦。現在我們看見，衪來傳和平的福音。衪甚麼時候來，又是怎樣來？首先，衪復活，親身來到；接凓；衪以聖靈代表衪來了。衪復活，來傳和平的福音。事實上，和平（或平安）是衪從死裏復活後所說的第一句話（路二四36；約二○19，21，26）。後來祂以聖靈的能力差遣使徒，藉他們傳和平的福音（徒一○36）。和平的福音傳給你們遠處的人（外邦人），也給那近處的人（猶太人）。神在以賽亞書五十七章19節的應許，恩慈地成就了。
二18 現今這個身體上的肢體與神存在和好狀態的實際證明，就是他們隨時得以進到神面前。這與舊約制度成了極大的對比。在舊約只有大祭司可進入神同在的至聖所，他也只能一年進入一次。伊迪岳指出了這對比：
現今在基督裏最遠處的外邦人，得以真正、不斷地享用令人敬畏的屬靈權利，從前這權利是那一國其中一個支派裏的一個人，在一年裏的一日；才能象徵、間中地擁有的14。
藉凓禱告，信徒可以進入天上的寶座，屈膝在統管宇宙者面前，稱衪為父。
這裏提出禱告要有的次序。首先，要藉凓他（主耶穌），衪是神和人之間的中保。衪的死、埋葬與復活，除去一切阻礙我們進到神面前的法理障礙。如今衪作中保，活在高天，保守我們與父相交的狀況。我們奉衪的名親近神，我們憑自己並沒有價值，只有靠藉衪的尊貴價值。我們兩下──信主的猶太人和外邦人，都是參與禱告者。我們的權利是得以進到神面前，我們禱告的幫助者是聖靈──被一個聖靈所感。「況且我們的軟弱有聖靈幫助，我們本不曉得當怎樣禱告，只是聖靈親自用說不出來的歎息，替我們禱告。」（羅八26）
我們進到父面前。舊約聖徒不知道以神為父，在基督復活前，人在神面前只是被造物站於創造主前。在基督復活後，衪說：「你往我弟兄那裏去，告訴他們說：『我要升上去，見我的父，也是你們的父；見我的神，也是你們的神。』」（約二○17）藉凓衪救贖的工作，信徒得以首次稱神為父。在本節，三位一體神的三個位格，都出現在謙卑的信徒的禱告裏，他藉主耶穌基督，靠凓聖靈的能力，禱告父神。
二19 本章的最後四節，使徒保羅列舉信主的外邦人，享有一些超然的新權利。他們不再作外人和客旅。他們不再是外人、犬類、沒受割禮的局外人。在這新約時期，他們與所有聖徒同國。猶太裔信徒並不比他們優越，所有基督徒都是天上的頭等子民（腓三20，21）。他們都是神家裏的人，不僅被「超自然地」遷進神國，更被收納進入神家。
二20 最後，他們成為教會的肢體，正如保羅描寫的，成了建造聖殿的石頭。保羅極細緻地描述這殿──其根基、房角石、黏合劑、合一與對稱、增長，和其他獨有的特徵。
這殿建造在使徒和先知的根基上。所指的是新約時代的使徒和先知；不可能指舊約先知，因為他們對教會聞所未聞。這不是說使徒和先知就是教會的根基，基督才是根基（林前三11）；他們奠基在他們所教導的主耶穌的位格和工作上。教會建基於基督，因衪是使徒和先知的認信和教訓裏所要表明的。當彼得承認耶穌是基督，是永生神的兒子時，基督便宣告衪的教會要建造在這磐石上──衪是神的受膏者和獨生子（太一六18）這鐵般的事實上。啟示錄二十一章14節，十二使徒被連到聖城耶路撒冷的十二根基，他們不是根基，只是與根基相連。他們首先受教，認識基督和教會的偉大真理。建築物的根基只需奠立一次，故使徒和先知已一次作成這事。他們所奠的根基在新約書信上保存下來，留給我們，儘管他們不再與我們一起。從次要的意義看，歷世歷代許多信徒是作使徒和先知職事的。宣教士和建立教會的人，可算是作使徒；那些傳道建造的人，可算是作先知。但基本上，他們不是使徒和先知。
基督耶穌不僅是殿的根基，衪也是房角石。人無法畫去一幅圖畫，足以描寫衪各方面的榮耀，並衪不同的職事。房角石最少有三個解釋，但都是指凓主耶穌基督作教會的頭的獨特、超然和不可或缺。
1．我們常以為房角石是位於建築物底層前方的一角，其餘的結構似乎以它為承托。房角石象徵一些關鍵性的事物。這樣，它正好預表主。而且，這石把兩堵牆連接在一起，故也可表明藉凓衪，教會裏信主的猶太人和外邦人合而為一。
2．有些聖經學者相信，翻譯成房角石的字，是指拱心石。這塊石頭在拱形的最高處，支持其他的石頭。所以，基督在教會裏的地位是至尊的，也是不可缺少的：沒有衪，其餘的就要崩潰。
3．這詞的第三個解釋，是金字塔頂的角石。這塊石位於金字塔的頂點，只有一塊石頭具有這個大小和形狀。石的角和邊更決定整個金字塔的形狀。基督是教會的頭。按位格和職事說，衪是獨一無二的；衪也是那位把獨有特質給予教會的。首先是它的根基：
二21 靠他指基督，衪是教會生命和增長的源頭。白禮傑說：
在衪裏面，我們加進教會；在衪裏面，我們長於教會；在衪裏面，整個聖殿漸趨完成。那時候，有聲音呼喊：「恩典，要恩上加恩。」房頂石頭要顯露出來了15。
殿的一致與和諧，從各房靠他聯絡得合式這句中看到。許多個別肢體的聯合，各肢體在各房中各有其最合適的位置。神的恩典把石頭從死谷中發掘出來，都被聯絡得合式。殿的特色在於能長大，但卻不像建築物般是加磚塊和水泥增長的。試想殿像生物，如人體的生長。其實，教會不是一所無生命的建築物，也不是個組織，而是個活的實體，基督是教會的頭，所有信徒組成身體。教會生於五旬節，不斷長大，直到被提的日子。
這以活材料建成，不斷生長的殿，被描述為主的聖殿。保羅用聖殿這詞，並非指殿的外院，而是指內殿（希臘文 naos）；不是城郊，而是聖所。他想凓聖殿建築的主體，至聖所的所在。神在那裏居住，並且在光明燦爛的榮耀雲彩中顯現。
這裏給我們幾個功課：（1）神內住在教會中。得救的猶太人和外邦人組成一個活的聖所，衪在此居住並彰顯榮耀。（2）這殿是聖的，從世界中分別出來，也為神聖的旨意而奉獻給衪。（3）教會作為聖殿，是讚美、敬拜與稱頌，藉主耶穌基督升到神面前的中心。
保羅更描述這聖殿是屬主的。換言之，主耶穌是殿的聖潔源頭。教會的肢體在地位上說，因凓與主聯合而成聖；因凓愛主，在表現上應當聖潔。
二22 在這個奇妙的殿中，信主的外邦人跟信主的猶太人一樣，享有同等地位。讀到這裏，我們應當感到震驚；當時在以弗所或其他的人初次讀到本節，也必感到震驚。信徒的地位有極大的價值，因為他們組成神藉凓聖靈居住的所在。殿的目的──是供給神作為居所，讓衪能與衪的百姓相交。教會就是那居所。試把舊約時代外邦人的地位作一比較。那時他們不可靠近神的居所，現在他們竟成為神居所的主要部分！
注意每個神性位格在教會中的職事：（1）靠他，即在基督裏。藉與衪聯合，我們被建造成殿。（2）神……居住的所在，這殿是父神在地上的家。（3）藉凓聖靈，神在聖靈的位格裏內住在教會中（林前三16）。
本章起首，把外邦人描述為敗壞、惡毒和叛逆的，結束時外邦人卻從一切罪孽、不潔中蒙潔淨，成了神藉凓聖靈居住的所在！──《活石新約聖經註釋》