以弗所書第一章
第一段 教會在神前所蒙之恩典（1:1-3:21）
一．引言（1:1-2）
１．寫書人（1:1上）
1上 「奉神旨意……」，這是保羅作使徒的恨據、安慰和力量。每一個專心以祈禱傳道為事的人，都應當清楚他自己是奉神旨意作神的僕人，而不是照人的旨意看人的臉色來傳道。奉神旨意而工作，並非就不會遭遇患難和痛苦，正如保羅雖然奉神旨傳道，卻仍然被囚在羅馬監獄中；但保羅雖被監禁，卻因清楚知道自己是奉神旨意而傳道的，所以、心中完全沒有怨歎懊悔，反倒充滿平安。
「作基督耶穌使徒的保羅」，這樣的自稱，對保羅有特殊的意義。從前的保羅，不但不是奉神旨意作基督耶穌使徒的人，反倒逼迫耶穌的門徒，把講論基督復活的人當作是誘惑百姓的。但現今的保羅卻以作「基督耶穌的使徒」為最大的光榮，作為他個人所蒙的特殊恩惠。這種恩惠是值得他時常思念，時常向人提說的；因為像他這樣一個反對基督的人，卻會成為基督的使徒，所以這職分本身就是個有力的見證，證明主的大能和恩典，在他身上是何等的奇妙。
「使徒」apostolos；原文就是「奉差遣」的意思。作使徒就是作奉差遣者。奉差遣者有代表差遣者的身分，是要傳達差遣他的人的旨意。奉差遣者不能照自己的愛好行事說話，應當照著差遣他的人所授意給他的來說話行事。
保羅是奉基督耶穌差遣的人，他所傳遞給我們的是基督的恩惠、應許、教訓、和忠告。他完全沒有傳揚或表露自己的才幹和主張，這是信徒所當效法的。
「寫信給……」，寫信也是一種傳道工作，許多信徒已經忽略了使徒工作中最重要之一的「寫信」。神是注意文字工作的神，否則我們今天不會有這本聖經。可惜現今大多數人卻忽視文字工作，甚至有些人不把文字工作當作「正式的」傳道工作；但使徒保羅和差遣他的主一樣，不敢忽略文字工作，雖在監獄中，並不忘記「寫信」。
２．受書人（1:1下-2）
1下-2 「在以弗所的聖徒」，這樣稱呼那些信徒，只不過是因為他們住在以弗所的緣故，並沒有半點意思要藉著這樣的稱呼，來暗示他們應當以「以弗所」這個地方作為他們教會的正確名稱。啟示錄2章;3章中對教會的稱呼，也是一樣。其所以用地方的名稱來稱呼教會，只是因為當時各個地方只有一個教會。
事實上教會時代的初期，使徒所作的都是開荒工作，在一地方當然不會有許多不同的教會團體。所以這種加上地方的稱呼，未足以表示使徒認為每一地方，只有以地方為名稱的教會才算為正統的教會，其他的就不能算教會。有人以書信中「在……」地方的稱呼，推測聖經的意思，認為只可以建立「地方式」的教會。除地方式的以外，其他都不是神所喜悅的教會。憑這種推測批評別人錯誤，認為自己正確，是十分危險的。事實上全本聖經中沒有「地方教會」這種名稱，也沒有一句話吩咐信徒應當建立地方制度的教會。
「就是在基督耶穌裏有忠心的人」，這句話更清楚地解釋了上句「在以弗所的聖徒」是甚麼人，就是在基督耶穌裏有忠心的人。顯然使徒的注重點全在「基督耶穌裏」和「有忠心」這方面，而絕非注重「在以弗所」這個地方教會裏這種界限。凡以「基督耶穌裏」為界限的，自然就在基督裏合一，凡以地方教會為界限的，自然就把不在「地方教會裏」的人列為次等，看成還未得看亮光，未走上路的人。宗派觀念於是產生，彼此分門別類。
「有忠心」原文pistois意思即「可信的」，「有信心的」，新舊庫本譯作「忠信」，英文聖經多譯作faithful。所有在基督耶穌裏的人，都必然是有忠誠信心的人。真實的信心使我們成為「基督裏」的人，而「基督裏」這個地位，使我們這些不可信的人在神面前成為可信的。所以這句話不是說這封書信是只給那些在以弗所教會中「有忠信」的那一等信徒，而是形容所有在基督裏的人，因為在基督裏的緣故，就都被視為有忠信的。
３．祝福的話（1:2）
2 「恩惠平安……」，恩惠就是神因人的信而白白賜給人的福。神賜恩惠的結果，人就有平安；所以神的恩惠是平安的根源，平安是神恩惠的果子。沒有平安是因為未蒙恩惠，先蒙恩惠然後才能有神所賜的平安。
使徒為他們所祝禱的不只是平安，也是求恩惠。不先求神的恩惠而想得到神的平安，是不可能的。在使徒所有的書信中，幾乎每封書信都提到「恩惠平安」的話，可見無論對甚麼地方的人，這原則都不變──要求神的平安，必先求神的恩惠。
「從神我們的父，和主耶穌基督，歸與你們。」神，就是恩惠和平安的源頭，已經成為寫信的使徒和收信的信徒，所共同歸屬的父。主耶穌基督，是使徒和信徒所土共同信賴的救贖主，是他們向父神求恩惠平安的倚靠；聖靈則是感動使徒為信徒求恩惠平安，又將神的恩惠施予給人，並住在信徒心中的靈。所以這句話告訴我們恩惠平安要臨到怎樣的人，和怎樣地歸於人；並告訴我們對於同作神兒女的肢體應當常存一種怎樣的願望──就是願意別人更多蒙恩得平安。縱使自己在痛苦之中，也應當對別人存美好的願望，一如使徒保羅那樣。
二．教會在基督裏的福祉──保羅的頌讚（1:3-14）
這一小段是使徒保羅為教會所發頌讚的話，是本書內容的第一段。雖然使徒還有許多重要的罩說，但他先頌讚神的恩典，無論如何總要先讚美神，並且保羅列舉了許多理由，告訴我們他為甚麼這樣頌讚神的恩典。真正的頌讚並非一種空誇的諂言媚語，而是能夠從經歷中指出神施恩的事實，證明神實在是配受讚美的神。
１．頌讚的開端（1:3）
3 在本節上半節中注意三件事：
Ａ．這位頌讚神的保羅，乃是在監獄受苦的保羅，他為那差遣他的主受苦，但並末怨責主忘記看顧他的痛苦，倒是不斷發出頌讚感恩的話來。從前他在腓立比為主受苦時讚美神，如今在羅馬為主受苦，仍然是讚美神，對主的忠誠，一如往昔。
Ｂ．「願頌讚歸與……神」，就是願一切人的頌讚都向看神而發，使一切榮耀都歸給神的意思。許多頌讚攙雜著高抬人的成份，並非完全歸與神，也不能使神得著完全的榮耀，但使徒保羅在這裏的頌讚，完全末加上自己或任何人的長處在內，顯然已經使神得著完全的榮耀。
Ｃ．「我們主耶穌基督的父神」，這稱呼加強了頌讚神的意義，因為在「我們」與「父神」之間，有「主耶穌基督」，作我們的中保。神所以成為我們的父，乃是由主耶穌基督救贖的緣故。
在此論神所賜給我們的福氣有五點應注意：
Ａ．神所賜的福是屬靈的福
Ｂ．神所賜的福是「各樣」的福
Ｃ．神所賜的福是天上的福
Ｄ．神所賜的福是已經賜下的福
Ｅ．神所賜的福是在基督裏賜給我們的
Ａ．神所賜的福是屬靈的福（1:3）
3 屬世的福氣，使人愛世界而忘記神；屬靈的福氣卻便人更愛神，靈性更長進。屬世的福氣只在今世有平安、富貴、榮耀，但都是暫時的；屬靈的福氣是在主裏有平安，有神在暗中親自看顧，隨時幫助，使人得著永不朽壞的基業，屬世的福氣不過供肉體享樂，卻常常增加人在神前的罪惡；屬靈的福氣，卻是使靈性（或身體）受益而更蒙神喜悅。屬世的福氣可從魔鬼和世人的手中得著；屬靈的福氣只有神才能賜給人。屬世的福氣可用金錢購取，屬靈的福氣必須倚賴神的恩惠才能獲得。
Ｂ．神所賜的福是「各樣」的福（1:3）
3 神所賜給人的屬靈福氣，並非單調、枯燥、有限的，乃是各種各樣，享用不盡、難以述完的。不論是在平安中，患難中，憂傷中，喜樂中，試探中，疲乏中，爭戰中，隨事隨在，神有各樣不同的恩惠和扶助，給一切有信心的人。其所以有各樣福氣的緣故，也是為看供給我們在各種境遇中不同的需要。譬如一個三歲的孩子怎能穿大人的皮鞋？因此鞋店中有各樣長度的皮鞋，以適合各種人的需要。神所賜的屬靈福氣也是這樣，按我們不同的境遇給我們所需要的。
Ｃ．神所賜的福是天上的福（1:3）
3 「天上……的福氣」是本書獨用的句法，新約他卷，沒有這樣說法。屬靈的福氣，是屬天境界的福氣，是由天上的神所施予，只有屬天的人才能享用。「天上的」原文epouraniois是多數式的，偏重於指天上的領域或境界方面，英文譯本K.J.V.及N.A.S.B.都譯作heavenly Places, Williams譯本則譯作heavenly
realm。但這原本在天上才有的福氣，卻因耶穌基督的恩典，便一切蒙恩的人，雖然還活在地上，卻能預先嘗到。
Ｄ．神所賜的福是已經賜下的福（1:3）
3 「祂……曾賜給我們」，注意，這裏不是說祂想賜給我們各樣屬靈的福氣，乃是已經賜給我們了。正如得救的福氣一樣，都是神已經賜下的，只要我們用信心支取就可以得著。末得救的人需要用信心接受第一步的屬靈福氣──得救贖的恩典；已得救的人，更要不斷地在生活中，用信心享用神所已經賜給我們的各樣屬靈福氣。
Ｅ．神所賜的福是在基督裏賜給我們的（1:3）
3 「在基督裏」，或「愛子裏」，或「在祂裏面」，1:1-15中共用了八次（1:1,3,4,6,7（英譯）,10,11,12）。我們領受的一切屬靈恩典和權利，都是在基督裏得著的。我們一切的禱告和感恩也都是藉著基督而獻上給神。在基督以外，不能有任何屬靈活動。
總之，從本節中，我們可以看出，在監獄中為主受苦的保羅，全未因苦難失敗，甚至未以坐監是一種不幸，反倒想到神在基督裏已賜的各種屬靈福氣，而滿心頌讚神，並認為他能這樣地為主受苦，也是一種屬靈的福氣（徒5:41）。
從1:4起，使徒更具體地列舉以下幾樣我們在基督裏所蒙的福氣。
２．在基督裏蒙揀選（1:4）
這節聖經教我們看見關於神的「揀選」真理的三方面：
Ａ．神在甚麼時候揀選我們（1:4上）
Ｂ．神在甚麼地方揀選我們（1:4中）
Ｃ．神揀選我們有甚麼目的（1:4下）
Ａ．神在甚麼時候揀選我們（1:4上）
4上 「從創立世界以前」，「揀選」和「拾取」意思完全不同。「拾取」是出於偶然被引動的一種意念，「揀選」乃是主動的，是預先有意思的動作。神在創世以前就揀選了我們，這句話更加顯明神對待我們的一切恩惠，絕非一種偶然的施捨，乃是早已隱藏在神心中的好意。祂所賜的各種屬靈福氣，不像對一個求乞者的濟助，乃像父母對兒女那樣，是早就已經預備妥，而照著時候賜給他們的。這句話也表明神揀選我們的緣故，並非因為我們表現了甚麼好行為，乃是完全出於神的恩典；因為祂是在我們還沒有任何表現之前便揀選了我們。
神在「創立世界以前」揀選我們，這也等於說，我們的得救乃是神在創世以前就已經期待著實現的。
「神從創立世界以前……揀選……」，本句和下文5節的話都關係到神預定的旨意，對此神學家有不同的見解？有人以為人的得救完全由於神的預定，人所以會有信心接受救恩，乃是神預定他得救的結果（徒13:48）；另有人以為神所以預定人得救的原因，乃是由於神預知人的一切，如羅8:29：「因為祂預先所知道的人，就預先定下效法祂兒子的模樣……」。
此外，也有人認為得救的確是完全由神預定，但得救與否，在人方面卻必須自己用信心抉擇，換言之人仍需為自己負責；這兩方面的矛盾，並無需加以圓解，因聖經對這兩方面真理都明明記載，並不加以圓解。
Ｂ．神在甚麼地方揀選我們（1:4中）
4中 「在基督裏揀選了我們」，這是4節中的第三次提到「在基督裏」。第一次是在第1節「在基督裏有忠心」。第二次是在第3節，說到我們在基督裏蒙受各樣屬靈福氣。第三次在本節，論到我們在基督裏蒙揀選而成聖。總之不論是蒙救贖，過蒙福的屬靈生活，或進入成聖的實際生活中，都是因「在基督裏」這個地位而得著的。
Ｃ．神揀選我們有甚麼目的（1:4下）
4 下「使我們在祂面前成為聖潔無有瑕疵」，神揀選我們的目的，不是只使我們比以前好一點，乃是要使我們成為聖潔無有瑕疵。雖然每一個在基督裏的人已經在地位上成聖，被稱為「聖徒」，有基督的聖潔作他們的聖潔。但仍當追求在生活上達到聖潔。注意這裏說：「在祂面前成為聖潔」，聖潔的生活是在神面前的生活，只在人面前裝模作樣的「聖潔」，根本不是聖潔。
神能在基督裏，使我們這些污穢的罪人變成雪白無瑕，這乃是神極大的榮耀。但這個在基督裏已經成為聖潔的事實，若把它在生活上表現出來，顯在人面前，就能更榮耀神，更有力地向人證明神的奇妙作為了。
（「基督裏」好像一副奇異的「機器」，無論甚麼污穢的人放進去，就都能變成潔白。）
「使我們在祂面前成為聖潔……」，原文「在祂面前」之後還有en agapee(i)即「在愛裏」（和合本將「在愛裏」轉入下節譯作「又因愛我們」，中文新舊庫在此譯作「在愛原裏」。英文N.A.S.B., K.J.V.都譯作in love放在全節之未）。所以這句話也可以譯作：「使我們在祂面前在愛裏成為聖潔……」。保守自己常在祂的愛裏（猶21），這是我們進到實際成聖生活的途徑，祂的愛就是我們願意追求聖潔生活的原動力。
３．在基督裏得兒子的名分（1:5-6）
5-6 照和合本的譯法，上節的「在愛裏」轉入本節，是偏重於指神對我們的愛，這樣「又因愛我們，就按看自己意旨所喜悅的，預定……」全句是要說明：神為什麼要按祂「自己意旨所喜悅的」來行事？是因愛我們。神憑祂自己旨意行事絕不是自私，而是愛我們，因神憑自己旨意行事的結果，必然對我們有利；反之，神若是任憑人隨己意行事，那人倒是神所丟棄的了。
第5節最重要的句子是「藉著耶穌基督得兒子的名分」，所謂「得……名分」的意思，也就是得看某種合法權利的意思。「兒子的名分」文理聖經譯作「嗣子」，就是承繼產業的兒子，所以「得兒子的名分」和「得成為兒子」是有點分別的。「兒子」只是注重兒子是父母所生的，有父母的生命，是父母所看顧教養的。「兒子的名分」則注重兒子在父親家中所能享有的權益，例如掌管或承繼父親的產業等。按照古代希臘風俗，孩子生下來之後，並無「兒子的名分」，而是交給奴僕管教（參加4:1-2），直到長成後，父親定期宣佈時，才有兒子的名分。所以，我們在基督裏，不只是蒙神揀選，而且神揀選我們的目的，不是要我們作奴僕，而是要我們作兒子，領受兒子的名分，與基督同為後嗣──「既是兒女，便是後嗣，就是神的後嗣，和基督同作後嗣……」（羅8:17）。
按這裏論神使我們得兒子名分的恩典有四：
Ａ．是由於神的愛（1:5上）
Ｂ．是按神的旨意（1:5下）
Ｃ．是藉耶穌基督（1:6下）
Ｄ．是要使祂的榮耀得著稱讚（1:6上）
Ａ．是由於神的愛（1:5上）
5上 「又因愛我們……」，神所給我們的一切福分，都是出於神聖潔無條件的愛而賜給我們。我們今日一切為主所作的，也當出於純潔愛主的心，才有價值。
Ｂ．是按神的旨意（1:5下）
5下 這句話顯出神賜福給我們，乃是由祂自己無上的權威，隨祂自己所喜悅的而行。
注意，這句話雖然表示神可以隨祂自己的意思作任何事，但仍未足以說明一個人的得救，完全沒有蒙恩者本身的責任，也沒有指明得救者的信心是純然因神的預定才有，抑或是由於得救者本身的抉擇。因為這裏雖然說明神是照祂自己意旨所喜悅的預定了我們，但這「我們」乃是指已經有了信心的信徒。神照自己所喜悅的，預定有信心的人可以得兒子的名分；但這些人所以會有信心，原因是否單純由於神預先在罪人中喜悅了他們，然後給他們信心，使他們成為得救的人，抑係因為神預知他們會接受祂的恩典，才給他們信心，以致他們成為得救的人？這一點在此還不能明確斷定。
對於神的預定的問題，本講義提供三點意見：
1. 聖經中有些經文，很清楚地說出我們的得救，是出於神預定的旨意：
「就如神從創立世界以前，在基督裏揀選了我們，使我們在祂面前成為聖潔，無有瑕疵；又因愛我們，就按看自己意旨所喜悅的，預定我們，藉著耶穌基督，得兒子的名分」（弗1:4-5）。
「都是照祂自己所預定的美意，叫我們知道祂旨意的奧秘」（弗1:9）。
「我們也在祂裏面得了基業，這原是那位隨己意行作萬事的，照著祂旨意所預定的」（弗1:11）。
「凡預定得永生的人都信了」（徒13:48）。
「因為神不是預定我們受刑，乃是預定我們藉著我們主耶穌基督得救」（帖前5:9）。
「我們講的……就是神在萬世以前，預定使我們得榮耀的」（林前2:7）。
「……他們既不順從，就在道理上絆跌，他們這樣絆跌也是預定的」（彼前2:8）。
上列經文使我們無法否認，我們的得救是出於神預定的旨意。因為它們已經明明告訴我們是神所預定的。
2. 既然我們的得救是神所預定的，這樣，神為甚麼不預定所有的人都得救？人的信與不信是否全在乎神的預定，而不在乎人的宣傳或接受？對於這一點我們應留意下列的事實：
a. 聖經所論神的預定，並不免除在人的方面有需要相信和傳揚福音的責任。
i. 使徒保羅講神預定的旨意講得最多（上列經文，絕大部份是從保羅書信中引出來的），但保羅卻是最努力傳福音的人。徒13:48所說「凡預定得永生的人都信了」的話，正是在描寫保羅努力傳福音的結果。
ii. 保羅在他的書信中提及神的「預定」時，常在上下文提及「人的信」，而保羅卻不覺這二者──神的「預定」與「人的信」之間有甚麼矛盾而需要加以解釋的地方。例如：
帖前5:9，保羅提及「神不是預定我們受刑，乃是預定我們藉著我們主耶穌基督得救」。而帖前5:8保羅勸勉信徒：「……應當謹守，把信和愛當作護心鏡遮胸；把得救的盼望當作頭盔戴上。」顯然保羅並未認為神的預定是包括了人方面的責任。換言之，神雖然預定我們藉著耶穌基督得救，仍需要人自己來信。
在以弗所書中也是這樣，1:5,9,11，都提到神的預定，而下文13節便說：「你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信祂，就受了所應許的聖靈為印記。」注意這裏「聽見」和「信祂」說出了人方面宣傳和接受的責任。
在弗3:11，保羅對上文所講的外邦人在基督裏\cs14「藉著福音（亦即藉著信福音），得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許」的奧秘作一項結論時說：「這是照神從萬世以前，在我們主基督耶穌裏所定的旨意。」而接看下面12節保羅向以弗所人見證，他和他的同工們如何「因信耶穌，就在祂裏面放膽無懼，篤信不疑……」以勉勵以弗所信徒不要「喪膽」──亦即信心不要搖動的意思。
在提到這些神的預定和人方面相信和宣傳的責任時，保羅顯然沒有我們這樣的疑問，以為既然一切都是神預定的，人的方面便沒有需要主動相信或宣傳的責任了。保羅並不覺得兩者之間有這種矛盾存在，所以纔會在幾乎同時提到這兩方面的真理時，並不加上任何解釋。
b. 聖經中所講的預定，是根據神的預知──「因為祂預先所知道的人，就預先定下效法祂兒子的模樣……」（羅8:29），「神並沒有棄祂預先所知道的百姓」（羅11:2）。「就是照父神的先見被揀選……」（彼前1:2），「先見」原文與預知同字。換言之，神是根據祂預知人的信與不信而預定的。
c. 神既然知道人的信與不信，和萬物最後的結局，那麼神為甚麼不讓最後的結局立刻來到，而容許罪惡與不信的事繼續發生呢？
因為神雖然是預知一切的，仍然要按照祂永遠的計劃，依既定的時間，步驟，和次序來完成祂的旨意。神不會因祂的預知而刪除了人類應當有的歷史，和人方面對罪惡與救贖可有選擇之機會和經驗。
全部人類的歷史和聖經的記載，都可以證明這一點。否則，若神預知亞當會犯罪便不造亞當，這樣就根本沒有亞當以後的事情發生，便也根本沒有人類的歷史了。神若因祂的預知，便只選擇最後的結局，而不按照一定的次序來完成祂的旨意，免去從開端到終局中間階段的歷史過程，便根本不會有人類和宇宙的歷史。並且神既是無始無終，永無窮盡的神，如果因祂的預知便略去「中間階段」，不按看一定步驟工作，神豈不是成為無可作為的神嗎？因為神是無所謂「歷史過程」的。
但歷史和聖經告訴我們，神不會因祂的預知而速成祂的旨意。神雖然預知亞當會犯罪，祂仍然造出亞當，容許這歷史發生；神雖然知道洪水以後的人類仍將墮落，但祂也不略去這段歷史：神雖然預知以色列人將要在埃及和曠野的一切事，但祂仍然照看歷史次序工作……。神這樣作不是為祂自己的需要，神並不需要歷史和經驗，因為神是全知的：但人卻絕對需要許多重演的歷史和重複的經歷，才能對於本身的罪惡和神的救贖有所領悟。誠然在我們或許認為神大可以省去歷史的過程，而只揀選那完美的終局；但神既然按祂完全的智慧，要依照人類時間的次序來完成祂的計劃，那我們豈能疑惑神這樣做不比我們所設想的更完美呢？
所以，如果我們承認神是預知一切的，就不但要承認神預知人類世代的最後結局，並且要承認神也預知依照人類時間的次序，給予人類經歷各種失敗和選擇的機會，使他們可以在各種比較之中認識神恩典的美妙；這比略去人類的全部歷史，而將一些毫無經歷的「好人」安置在永世裏，要更為完美得多。
Ｃ．是藉耶穌基督（1:6下）
6下 不但我們必須藉基督才能得看屬靈的福分，神也必須藉著基督才能使我們得看兒子的名分。不但我們不能在基督以外得著甚麼屬天的恩惠，神也不能在基督以外給我們甚麼天上的福氣。若沒有基督，我們和神之間就只有罪的間隔。所以我們得著兒子名分的恩典，是神在祂「愛子裏所賜給我們的」。
Ｄ．是要使祂的榮耀得著稱讚（1:6上）
6上 我們能得著兒子的名分，不但是神的一種恩典，並且是一種「榮耀的恩典」。不是一種微不足道的小恩惠，乃是一種極妙極貴重的恩典，使施恩的神，顯得十分有榮耀。而神這樣施恩給我們的目的，就是要使祂榮耀的恩典得著稱讚。
神注重祂的恩典和榮耀過於人的善行。人們一直想自己要怎樣作好一點來得神的恩典；但神乃是要我們接受祂的恩典以致生命發生變化，顯出祂恩典的榮耀，而歸榮耀給神。
這恩典所以被稱為「榮耀的」，也是因為它不但能顯出施恩者的榮耀，也能使受恩者達到榮耀的地步──「所稱為義的人，又叫他們得榮耀」（羅8:30）。
Ａ．「藉這愛子」（1:7）
7 「我們藉這愛子」，這是第二次提到愛子。神所賜給我們的基督，並非神所不愛原想丟棄的，乃是神所喜悅的愛子，為我們捨了的。正如基督在世時神為祂所作的見證說：「這是我的愛子，我所喜悅的」（太3:17;17:5;彼後1:17）。基督既是神所愛的，所有在基督裏的，也都是神所愛的。這樣不但神自己愛我們而預定我們得兒子的名分，且因為我們既在祂愛子裏就更愛我們了。原文本節首句有「在祂裏面」，中文未譯出。英文K.J.V., N.A.S., B.R.S.V.等譯本，本節都有In him或In whom。
Ｂ．「血」（1:7）
7 「血」，這是本書第一次提到，流血乃是受刑罰的證據。若不流血罪就不得赦免，所以「藉這愛子的血」這句話中，包含看神奇妙的犧牲和大愛，使我們可以因祂兒子流血所受的刑罰得蒙救贖和赦罪。
Ｃ．「得蒙救贖」（1:7）
7 「得蒙救贖，過犯得以赦免」，「救贖」是指我們如何從魔鬼的手中和罪奴的地位上，被主耶穌所買贖回來。注重基督方面為拯救我們所犧牲的代價和所成就的工作。「過犯得以赦免」，是指救贖的恩典在蒙救贖的人方面所顯出的功效，基督成就了救贖工作的結果，使我們的過犯得到赦免。許多人以為「赦免」的意思只是免除刑罰，其實這不過對我們而言是如此；實際上神並非沒有刑罰我們的罪，不過是刑罰在為我們贖罪的主身上罷了。所以「救贖」是「赦免」的根據，沒有「救贖」就沒有「赦免」；而「赦免」則是「救贖」在罪人身上所產生的效果。
Ｄ．「照祂豐富的恩典」（1:7）
7 「乃是照祂豐富的恩典」，上節第一句提到神「榮燿的恩典」，在此又提及神「豐盛的恩典」。「榮耀的恩典」是形容神恩典的尊貴榮耀，「豐富的因典」是形容神恩典的充足有餘。神的恩典不但是榮耀的，而且是豐富的。一個貧窮的人給我們恩典使我們慚愧，一個富足而尊貴的人給我們恩典，則使我們感到榮耀，神給我們恩典既榮耀又豐富。
注意第6節的第一句和第7節的末一句，都提到神的恩典，而在這兩節之間則提到幾件寶貴的事：
1. 愛子裏的地位，
2. 愛子的血，
3. 救贖，
4. 赦免。
這幾件都是按照神榮燿而豐富的恩典賜給我們的。
５．在基督裏蒙教導（1:8-9）
這兩節繼續解明神怎樣將祂豐富的恩典賞給我們，就是：
Ａ．用諸般的智慧聰明（1:8）
Ｂ．照祂所預定的美意（1:9）
Ａ．用諸般的智慧聰明（1:8）
8 「諸般」原文Pas也有「每樣」、「所有」等意。神要將祂豐富奇妙的救贖恩典，賞給愚頑的世人，是要用各種各樣的智慧來賞給人的。例如神預先藉舊約中許多歷史和禮儀的預表，以及先知的預言，講論基督之生死救贖的原理；然後又照祂所定的日期，使基督照舊約所預表和預言的，為我們的罪死了並復活了。最後又藉著眾使徒和新約聖經，把這救贖的恩典宣揚開來。這一切為要使便愚頑的世人有「得救的智慧」（提後3:15）。正如對一個完全不懂科學好處的人，若想他接受某種科學上的利益，或新發明的設備，可能需要經過一番說服和教導，才能使他接受。同樣，神也用了各種各樣的智慧，便各種人領悟祂旨意的奧秘，而願意接受祂榮燿的恩典。
Ｂ．照祂所預定的美意（1:9）
9 神不是要我們作糊塗人，乃是要我們明白祂的旨意，尤其要明白祂救牘恩典的奧妙。所以「叫我們知道祂旨意的奧祕」也是神預定美意之一。可見神並非要故意向我們隱瞞祂的旨意，乃是要顯明。（魔鬼常常使人以為神的旨意是十分奧妙、神祕、難以推測的，然後將虛假的啟示，神祕離奇的經歷給人，使人離開信心的道路，專門尋求神奇的經歷。）既然神喜歡我們明白祂救贖的美旨，這樣，如果我們放下屬世的智慧和驕傲，用謙卑的心尋求屬靈的智慧（太1:25-27），自必能得著從上頭來的智慧（雅3:17），在真道上更深認識神了。
６．在基督裏同歸於一（1:10）
10 「要照所安排的」，就是神既定的計劃。
「在日期滿足的時候」，就是神定的日期到了的時候，也就是這世代過去，基督二次降臨的時候。按基督第一次降臨，正是照神所定時侯滿足之時，降生到世上來（加4:4），那是已過的事實。在此所指「天上地上一切所有的，都在基督裏面同歸於一」，卻是在主再來時才全部具體實現的。
「使天上地上一切所有的，都在基督裏面同歸於一」，若按照徒17:26說；「祂從一本造出萬族」，可見萬物原本是一致的；但由於天使和人類犯罪的結果，萬物變成分裂和敵對的，所以「一切受造之物一同嘆息勞苦，直到如今」（羅8:22）。但基督既已藉十字架勝過掌死權的魔鬼，又復活升到神的右邊，這一切不合一的現象，終必在基督裏同歸於一了。
在這裏使徒提出合一的最基本原則，這原則不是地方教會道路，也不是最合標準的教會制度，而是「在基督裏」。這就是合一最簡單有效且獨一無二的途徑。許多人不滿足於「在基督裏」這種合一的原則，而在「基督裏」這個關係之外，加上什麼「××立場」「××見解」，這些主張實際上對「合一」並無增益，對分裂反而更加推波助浪。但使徒在本書中特別強調「在基督裏」這種關係，說明不但現在一切信徒不分猶太人外邦人，貧富老幼，都在基督裏同歸於一，而且至終萬物也都要在基督裏同歸於一。
７．在基督裏得成基業（1:11-12）
11 「得了基業」，原文只一個字，新舊庫譯本作「得為嗣業」，ekleero{theemen就是「遺產」，「收為私業」的意思。這字全新約只有本處用過一次（參楊氏經文彙編），與本書中他處所用的「基業」，原文不同字，中文聖經的小字譯作「成」了基業。這兩種譯法對我們都很有意義：
「我們在基督裏得了基業」，所謂在基督裏得了基業，也就是在基督裏得了各種天上屬靈福氣和權利的意思。這些天上的屬靈福分，原本不是我們所配得的，卻因基督的救贖，使一切因信而進入祂裏面的人，憑看祂受死復活的功勞，便在祂裏面承受了這一切天上屬靈的福分，好像承受一種合法的遺產。
「我們在基督裏成了基業」，這意思就是，我們這些蒙救贖的人，原已賣給魔鬼和罪，現今卻在基督裏蒙了拯救，成為主的「產業」，被主收為私有，受主的保護、管理、享用，是祂救贖的果子了。所以，我們不但在基督裏得著了屬天的福分，也在基督裏被祂得著，成為基督的分。
「這原是那位隨己意行作萬事的，照著祂旨意所預定的」，這兩句話與第5節上半「按著自己意旨所喜悅的預定我們」意思相同，表明我們今日所得著的一切好處，都是在至高全能的神所預定的計劃中得著的。按本段已經三次提到神的預定：
1.預定我們得兒子的名分（1:5），
2.預定我們知道祂旨意的奧秘（1:9），
3.預定我們在基督裏得基業（1:11）。
12 「叫祂的榮耀，從我們這首先在基督裏有盼望的人，可以得看稱讚」（1:12），類似的話在第6節及下文第14節都曾提及。這些話特別要我們注意神如何重視祂的榮耀。祂如此賜福給我們的目的，是要使祂自己的榮耀得著稱讚。可見基督徒應當以尋求神的榮耀為生活行事的中心，凡事顧念神的榮耀的信徒，乃是神所最喜悅的兒女。
「從我們這首先在基督裏有盼望的人」，在此的「首先在基督裏」是與以後要在基督裏的人（以後得救的人）比較來說的，所以這首先在基督裏的人，就是指首先信了主的基督徒，包括當時的猶太或外邦信徒。在這裏注意三件事：
Ａ．所有在基督裏的人，都是有盼望的人。我們不像那些活在世上沒有指望沒有神的人（2:12），他們在神所應許的福氣上是局外人；但我們既有天上各種屬靈的福氣，又在基督裏承受那不能朽壞的基業，也就有了美好的盼望。
Ｂ．那些「首先」在基督裏的人，在神面前要負更大的責任。他們既然在屬靈的福氣上比別人搶先了一步，先嘗到屬靈的福氣，先有了財寶在天上，也當在靈性和榮耀神的事工上比別人先跑一步，比別人更盼望天上的事，更尋求神的榮耀，更使神的名從他們身上得著稱讚，這才合乎神要便他們成為「首先在基督裏有盼望的人」之目的。
Ｃ．為甚麼神的榮耀必須從我們這些首先在基督裏有盼望的人身上得著稱讚？一方面因為神要通過我們這首先蒙恩的人，把祂的榮耀彰顯出來，使那在後的人看見神的榮耀之後，也會發出真誠的頌讚來。另一方面也因為我們本身若沒有經歷過神榮耀的恩典，決不會發出真正的頌讚來。若我們不是實在覺得神恩典美好，我們的頌讚必是虛假的。但如今神既在基督裏賜給我們天上各樣屬靈的福氣和恩典，使我們親自認識祂的榮耀，就可以在我們這些蒙恩的人身上，得著真誠的頌讚了。
８．在基督裏受了聖靈的印記為憑據（1:13-14）
信徒在基督裏所得的另一種屬靈福氣，就是接受了聖靈的印記。按這兩節論到聖靈和信徒的關係有四方面：
Ａ．聖靈是神所應許給信徒的（1:13）
Ｂ．聖靈是信徒的印記和憑據（1:13下-14）
Ｃ．聖靈是與信徒永遠同在的（1:14下）
Ｄ．聖靈與信徒同在之目的（1:14下）
Ａ．聖靈是神所應許給信徒的（1:13）
13 「你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音」，聖經先講述信徒得救的根據，然後才講到聖靈和信徒的關係。信道是由聽道來的（羅10:17），但聽信甚麼樣的道才能得救呢？這是很重要的」在此告訴我們是聽信「真理的道」──「就是那叫你們得救的福音」，也就是林前15:3-4所說的：「我當日所領受又傳給你們的，第一，就是基督照聖經所說，為我們的罪死了，而且埋葬了；又照聖經所說，第三天復活了。」所以基督的受死，埋葬，復活的事實，就是信仰的根據，也是能叫信徒得救的福音。雖然聖經中有許多奇妙的神蹟異能，但這些並不是使信徒得救的福音。單單信神蹟並不能叫人得救。例如尼哥底母信神蹟，卻還沒有重生（約3:5）。使人得救的，乃是信基督是曾為我們降生、受死、埋葬、復活、升天、再來的救主之福音。
「也信了基督」，注意上句說叫信徒能得救的是福音，福音是信徒信仰的對象。本句卻說：「信基督」。可見聖經把「信福音」與「信基督」看作是一樣的。基督就是我們的福音，福音的內容也就是基督。這位真理的基督和祂的救贖是分不開的。接受真理的道就是接受基督，接受了救主就是接受了救恩。
「既然信祂，就受了所應許的聖靈為印記」，注意「既然信祂，就受了……」這句話，可見受聖靈是在信的時候就受的，不是信了之後還要經過很久才受的。這裏特別稱聖靈為「所應許的聖靈」，因為聖靈是神所應許給每一個信徒的，正如得救的恩典是神應許給每一個信基督的人一樣。每一個信了基督的人，就都得救了，也都受了聖靈。使徒保羅在加3:14也說明相同的真理：「這便叫亞伯拉罕的福，因基督耶穌可以臨到外邦人，使我們因信得著所應許的聖靈。」注意這裏所說的「信」，和弗1:13所說的信一樣，也是指得救的信，就是「因信得生」的信（加3:11）。可見受聖靈的應許是包括在得救恩的應許內，在信基督的時候同時得著的；但使徒行傳中所說的「受聖靈」（徒8:14-17），實際上是指聖靈充滿說的。
Ｂ．聖靈是信徒的印記和憑據（1:13下-14）
13下-14 「……就受了所應許的聖靈為印記，這聖靈，是我們得基業的憑據」，在此「印記」和「憑據」實際上是同一件事，但在意義上注重點不同。
1. 聖靈是信徒的印記，有兩個意思：
a. 神藉著使信徒受聖靈，作為他們是屬神的一種表記，使他們在世人中被分別出來，證明他們是屬神的。因為「……人若沒有基督的靈，就不是屬基督的」（羅8:9）。反之既受了基督的靈，當然就是屬基督的了。有些買賣牲畜的人，在牲畜的身上烙印，表明牠們是屬自己的。還有許多人在屬於自己的東西上蓋上自己的印，表明是屬他所有。照樣，神賜下祂自己的靈住在信徒心中，作為他們屬神的記號。
世人所用的印記，是肉眼所能看見的。神所用的印記──聖靈，雖然不像物質的印記那樣可以看見，卻也不是不能看見的；不過不是在信徒身體的甚麼部份看見，乃是在生活中看見。受了聖靈為印記的信徒，必然在生活上有聖靈的感動（帖前5:19），引導（路4:1;加5:18），禁止（徒16:6-7），指教（約14:26），幫助（羅8:26），安慰（徒9:31）……等，使人看出他們身上有聖靈的印記。
b. 神藉著使信徒領受聖靈，以表示他們是由神所保護、負責、掌管，支配的記號。無論甚麼東西，印了甚麼人的印記，就表示這件東西所有權是他的，由他處置，管理、負責保護。信徒既受了神的印記──聖靈，就應當順服聖靈在凡事上的管理、掌權、支配、感動，也要信賴聖靈的幫助、教訓、和保護。
2. 聖靈是信徒的憑據：
「印記」原本也就是一種憑據，但在此所說的「憑據」有比印記更深一層的意思。
按本節「憑據」原文arrabo{n意即「定銀」。新約只用過三次，除了本處用過之外，只有林後1:22;5:5用過。三次都是用來講及聖靈是信徒的憑據。聖經的小字譯作「質」，和「定銀」的意思相近。（英文R.S.V.譯作guarantee即「保證」。N.A.S.B.譯作pledge即抵押品。）「定銀」乃是應付的全部銀錢中，先付的一部分。這先付的一部分，是保證其餘的部分也必全數付足的意思。神賜給信徒聖靈，當作是祂要給我們全部「基業」的「定銀」──當作是祂要給我們全部天上福氣中，先給我們的一部分，作為我們從祂那裏所得的一種保證，證明祂必會使我們得看其餘全部的天上屬靈福氣。所以信徒既有聖靈為得基業的憑據，也就是可以確信，我們必能得看那「不能朽壞，不能玷污，不能衰殘……存留在天上的基業」了（彼前1:4）。
Ｃ．聖靈是與信徒永遠同在的（1:14下）
14下 「直等到神之民被贖」，這意思就是：聖靈要與信徒一直同在到「神之民被贖」，也就是一直同在到永遠（約14:16）。新約信徒所受之聖靈是永遠與信徒同在，直到主再來，又繼續到永世裏的。
「神之民」可譯作「神之產業」。這「產業」包括神所創造的萬有和神的百姓。神之「民」也是神之「產業」，因是神用基督的血所買贖的（林前6:19;啟5:9）。
「被贖」指信徒的身體得贖（羅8:23），就是主再來的時候要迎接信徒到主那裏，在榮耀中與主同得基業，同承受萬有，贖回亞當所失去的基業（腓2:9-11）。
注意第12,13,14節中四個重要的字「盼望」，「信」，「受了」，「等到」。
Ｄ．聖靈與信徒同在之目的（1:14下）
14下 「使祂的榮耀得看稱讚」，在此聖經指出神賜聖靈給信徒的至高目的，就是使祂的榮耀得著稱讚。神賜給信徒聖靈，不是為著信徒自己有可誇耀的，乃是要叫信徒因為順服聖靈行事，而使神得榮耀。所以，沒有一個真正屬靈的人喜歡誇耀自己，他們必定是誠心高舉神，榮耀神的。
注意：在本段頌詞中，概括了對三位一體之神的頌讚。4-6節上是對聖父的頌讚，以6節上半「使祂榮耀的恩典得看稱讚」為結束。6下-12節是對聖子的頌讚，以12節「叫祂的榮耀……得著稱讚」為結束。13-14節是對聖靈的頌讚，以14節末句「使祂的榮耀得看稱讚」為結束。每一小段都提到「使祂的榮耀得著稱讚」這句話，說明了聖父，聖子，聖靈三位一體的神，其救贖的總目的就是要祂的榮耀得看真誠的頌讚。使徒既在受苦之中仍講述充滿頌讚的信息，勸勉信徒，將一切榮耀歸給神，就更加證明這實在是合乎神旨意的信息。是切合歷代教會所需要的了！
問題討論
保羅的書信常以頌讚為開端，按你自己看是為什麼緣故？
從1:4-11中教會在基督裏的福共有幾項？
「揀選」有何意義？神在什麼時候，什麼地方揀選我們？有什麼目的？
作神兒女與得兒子名分有什麼分別？
得救既出於神的預定，那麼神為什麼不預定一切人都得救？人的「信」與「不信」是否完全是神的責任？
神既然預知一切，為什麼仍容許一切壞事發生？
試解釋「救贖」和「赦免」的意義。
神為什麼要用「諸般的智慧」把祂的恩典賜給人？1:10「日期滿足」指什麼時候？
「得了基業」與「成了基業」各有何屬靈意義？
1:13-14論聖靈與信徒之關係有幾項要點？有什麼要訓？
三．教會在基督裏之尊榮──保羅的禱告（1:15-23）
上文保羅在他的稱讚中，列舉教會在基督裏七種屬靈的福氣。這七種福氣，都是根源於三位一體的神在創世以前的揀選，基督的救贖，和聖靈的印證而來的。本段是使徒保羅為教會的代禱，但在他的禱詞之中，卻說出了教會在基督裏有何等的指望與榮耀，教會就是那遠超萬有之主的身體，是那充滿萬有者所充滿的。
在此保羅的禱告，可分為兩大段：
１．感謝（1:15-16）
２．禱告（1:16-23）
１．感謝（1:15-16）
使徒在禱告之中常有感謝，感謝之中又有祈求。這表示他在屬天方面是不斷進取的，既不自滿亦不忘恩。
Ａ．感謝的原因（1:15）
15 「因此，我既聽見你們信從主耶穌，親愛眾聖徒」，按本節使徒感謝之原因有二層。
1. 為信徒的信心愛心而感謝
在保羅眾多的書信中，他常常將信心與愛心連在一起講。如：帖前5:8;門5;弗3:17;西1:4;帖前1:3。在約翰書信中也有同類之教訓（約1:5:1）。這都顯示信心與愛心有密切的關係。信心維繫我們與神的關係正常，愛心維繫我們與人的關係正常，而真信心是真愛心的根基。因為我們對神的關係若不正常，對人的關係也必不正常。所以必先「信從主耶穌」，然後能「親愛眾聖徒」。信從主耶穌是親愛眾聖徒的能力，也是必然的結果。反之，親愛眾聖徒是信從主耶穌的證據和表現。
主耶穌在世時，聖經說：「耶穌的智慧和身量，並神和人喜愛祂的心，都一齊增長」（路2:52）。「神和人」，這是基督徒生活所面對的兩方面。童年的耶穌，這兩方面「都一齊增長」。信和愛，就是我們要在「神和人」這兩方面都長進所不能或缺的美德。
以弗所信徒，不但信從主耶穌，且親愛眾聖徒，在監獄中的保羅，聽聞他們這種美好的見證，便受到很大的安慰和鼓勵，而為他們感謝神。
注意：保羅聽見以弗所信徒的長進就為他們感謝神，表示保羅承認以弗所信徒能有這樣的靈程，乃是出於神的恩典，並不是保羅自己的功勞（雖然保羅曾經有三年左右的時間在以弗所工作）。傳道人在聽聞他們曾經牧養過的教會有好見證時，常常很容易引為個人的榮耀。但保羅完全未因聽聞以弗所信徒之長進，而有這種自豪，反倒為他們滿心感謝地歸榮耀於神。
2. 為神在基督裏所賜的福氣如此豐厚感謝神
「因此我既聽見……」這句話表明上文所提神在基督裏所賜的種種福氣，也是保羅為以弗所信徒感謝神的原因之一。不過這個原因是和下句以弗所信徒的「信從主耶穌親愛眾聖徒」分不開的。單單因為神在基督裏賜給教會那麼多的恩典，不是保羅為以弗所信徒感謝神的原因，因為那許多的恩典仍末與以弗所信徒發生關係。但保羅「既聽見」他們「信從主耶穌，親愛眾聖徒」，知道他們對基督已有確實的信心和愛心，神在基督裏所賜的一切福氣亦成為以弗所人所有的福氣，保羅便為他們不住的感謝神！
Ｂ．感謝之態度（1:16）
16 「就為你們不住的感謝神，禱告的時候，常題到你們」，這「不住」與「常題」顯見保羅為以弗所信徒感謝的態度是十分懇切的。基督徒的感恩比禱告更易流於虛偽；因為通常禱告總是在所求的還沒有蒙應允之前，感謝卻是在所求已蒙應允之後。按人的通病，總是求恩比謝恩懇切。在現今的教會中，更有一種以口頭上「凡事謝恩」為屬靈的風氣，但保羅的感謝神，卻是十分真誠的。
「不住的感謝」，這彷彿一個人屢次受朋友的恩惠，以至慚愧到不敢再求，但是無法應付的難關又到，結果還是朋友的恩助，為他解決了難處。於是這個人便在滿心感激之中「不住的」表示感謝，這種感謝彷彿從內心滿溢出來的一樣，不但誠實而且懇切。
但注意，保羅這樣的感謝，不是為自己得看甚麼好處，而是為以弗所人在靈性上蒙恩，可見保羅如何愛顧以弗所信徒，待他們像「父親對待兒子」。我們若比較徒20:17-35記載保羅與以弗所長老道別時所說的一番話，便更覺得保羅愛心的熱切了！
２．禱告（1:16-23）
Ａ．禱告的態度與對象（1:16下-17上）
16下 「禱告的時候」原文是禱告之中的意思，新舊庫本譯作「在我祈禱之中」；但禱告是多數式的名詞，英文K.J.V.和N.A.S.B.等都譯作in my prayers，與新舊庫譯本的意思相合。
「常題到你們」，「常題」表示他的代禱是負責任的，誠懇的，不是敷衍的。「常題」也表示他的代禱是出於愛心的關懷。一個信徒在神面前所「常題」的是甚麼，必然是他心中所最關懷的。保羅在禱告中既常題到以弗所的信徒，可見他的代禱，確出於愛心的關懷。
17上 「求我們主耶穌基督的神，榮耀的父」，這是保羅禱告的對象。神與「主耶穌基督」原為一（約10:30），但為什麼神會成為「主耶穌基督的神」？這句話隱藏看一段史實。就是主耶穌基督曾成為人，道成肉身住在世人中間，所以神就成為祂的神。由於主耶穌基督降世為人，完成了救贖大工的緣故，那原本住在榮耀之中為人所不能親近的神，便可以籍人的信，而成為我們的「父」了。
保羅所禱告的，就是這麼一位滿有榮耀與慈愛，為我們賜下祂的獨生子耶穌的父神。憑著主耶穌基督，向這麼一位父神禱告，是信徒最寶貴的屬靈權利。
Ｂ．禱告的內容（1:17-23）
從17節開始，就是保羅禱告的內容。整個禱告的主要意思，就是求神使信徒的心眼開明，真正認識神。這禱告顯示使徒保羅對神有深切的認識，因而有很高超的屬靈遠見，並深知引導信徒靈性長進的祕訣，就是使他對這榮耀的父神有更深入的認識。可分四點研究：
1. 求神使信徒真知道神（17）
保羅顯然認為對神有更深切的認識，比信心、愛心、勞碌、忍耐這些靈德要更為重要，所以才會為這些已經有信心愛心之美德的以弗所信徒，如此地祈求。因為，對神有深切的認識乃是這些屬靈品德的基礎，沒有這種基礎，信心和愛心便很容易因各種挫折而失落。
b. 「真知道祂」的秘訣不在乎人自己的聰明，乃在乎聖靈的智慧和啟示。在此「那賜人智慧和啟示的靈」，並非聖靈以外的另一種靈，而是聖靈另一方面的工作，智慧的聖靈賜我們屬靈的悟性和心思，使我們能領悟屬靈的事，從而更多認識神，將屬靈方面隱而未明的事揭露出來，使我們心竅開通，對於屬靈的事茅塞頓開。
c. 「真知道祂」，也是一種經歷上的知道，不是只在口頭上，理論上知道。例如馬大在主未使拉撒路復活之前，雖屢次自稱「我知道在末日復活的時候，他必復活」（約11:24），其實她並不知道，因她對主復活的大能還沒有經歷。
2. 求神使信徒知道祂的恩召有何等指望（18上）
18上 a. 使徒先求神使信徒「知道祂」，然後求神使信徒「知道祂的……」。這個次序本身已經告訴我們使徒對神確有很深的認識。使徒首先注意的是「祂」自己，然後注意「祂的……」，但許多信徒卻是注重「祂的」而不是「祂」。
b. 使徒在此彷彿把以弗所信徒當作心眼還未明亮的人。當然這「照明」的意思並非說以弗所信徒還沒有認識神，歸向神，不過以弗所信徒雖然對於從前死在罪惡過犯中的情形，已經心眼開明，看見自己是個罪人；但對於神為得救的人所預備的指望，是何等的浩大，較之這物質界的指望是如何真確可靠，他們的心眼仍末看明。所以使徒為他們祈求，求神使他們的心眼更加明亮，看得更遠更多。
肉身的眼睛對肉身的腳步有很大的影響，照樣心靈的眼睛對於信徒屬靈的道路也有很大的影響。若看不見天上指望之浩大，如何能被這種指望吸引而盼望天上的事？所以屬靈的眼睛必看得更遠，更明亮，然後才能走得更快（參太6:22-23）。
但這「心眼照明」可包括兩方面的意思：
i. 對屬靈的事看得更真確，對這世界的一切虛假看得更透切，對自己在神前的職責使命看得更重大。
ii. 對神的恩召有更深刻領會，「恩召」指信徒得救的經歷。神把教會從世界中選召出來，是憑祂的恩典，但卻不只是如此恩召而已，在恩召之後還有極大的指望擺在前面。這指望究竟如何浩大？需要神照明信徒的心眼才能知道。
3. 求神使信徒知道祂在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀（18下）
18下 注意聖經在此不是說信徒所要得的基業，有何等豐盛的榮耀，而是說神在聖徒中得的基業，有何等豐盛的榮耀。甚麼是神在聖徒中得的基業？按11節信徒在基督裏成了神的基業，所以本句告訴我們：
a. 信徒就是神的基業，並且是有極豐盛的榮耀之基業，其所以有極豐盛榮耀的原因，並非我們本身有甚麼價值，而是因為基督的奇妙救贖，使我們這極卑微，污穢的人成為屬神的子民；所以蒙恩得救的信徒本身是神榮耀的傑作，是神豐盛榮耀的基業。
b. 信徒應當認識這件事實：「祂在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀」，這意思就等於說，神藉著基督所成就的救贖，有何等奇妙的功效；竟能便我們這些不堪的罪人成為神有豐盛榮耀的基業。
4.
求神使信徒知道祂向我們這信的人所顯的能力是何等浩大（19-23）
從18節開始到本節，使徒共用了三次「何等」。表示神的作為之偉大，是無法形容的。信徒對於神在我們這些信的人身上，所顯的能力是何等浩大，應當有更深的認識。但這種認識，也必須有聖靈所賜的智慧和啟示才能知道，在此注意：
20-21 b.
神顯在信徒身上的能力，是照祂使基督復活所運行的大能：「就是照祂在基督身上，所運行的大能大力，使祂從死裏復活，叫祂在天上坐在自己的右邊……」（20-21）。
在此使徒引用一個實例，來說明神在信的人身上所顯的能力多麼浩大，就是「照祂在基督身上所運行的大能大力……」。換言之，神怎樣運行祂的大能在基督身上，使從死裏復活，也要照樣運行在信的人身上，叫他們從死裏復活。
基督是怎樣復活的呢？是因神所運行的大能大力而復活，並且復活之後，坐在神的右邊，「遠超過一切執政的，掌權的……」；換言之，復活且得勝有餘，又被升為至高。而同樣的大能也要顯在信徒身上，事實上每一個得救的信徒，都已經對神這種大能多少有些經歷，下文2:1-10，實際上就是敘述神的大能如同運行在信徒身上的經過。我們從前死在罪惡過犯之中，祂不但叫我們活過來，且「叫我們與基督耶穌一同復活，一同生在天上」（2:6），這正是我們對於運行在基督身上的復活大能之初步經歷。
我們知道死是人類最大的限制，「死」了結人的一切能力和機會，且使任何最有才幹，能力……的人成為毫無用處，使一切抱看無論怎樣偉大志願的人「遺恨」而終。同樣的，靈性的死使人對罪毫無能力，對神的旨意也毫無能力，使人受制於魔鬼和罪惡之下作奴僕。
但另一方面「復活」卻是最大的能力和得勝，使我們不但「脫離罪和死的律」（羅8:2），而且「與基督耶穌一同復活，一同坐在天上」，「遠超過一切執政的，掌權的，有能的，主治的，和一切有名的；不但是今世的，連來世的也都超過了。」換言之，不論屬靈界之空中掌權者，或屬物質界之執政掌權者；也不論屬靈界或物質界的任何能力，只要「有名的」都超過了。神所運行在基督身上的大能大力，也要這樣運行在信徒身上，信徒誠然可以像主所應許的說：「我實實在在的告訴你們，我所作的事，信我的人也要作，並且要作比這更大的事；因為我往父那裏去」（約14:12）。
但信徒要完全經歷神這麼浩大的能力，僅憑初步的信心是不夠的。否則使徒就無需為以弗所信徒求神賜他們智慧和啟示的靈，並照明他們心中的眼睛，以「知道」神在信祂的人身上所顯的能力是何等浩大了。但注意，使徒在此不是為信徒「求」這種能力運行在他們身上，而是求神使他們「看見」神要運行在他們身上的能力是多麼浩大。當我們真正開了屬靈的眼睛，看見神藉著基督所給我們的拯救能力如何浩大時，便自然地得著力量，對於罪惡的權勢，今世的尊貴，榮耀，魔鬼的各種詭計，環境上的各種患難和風暴，就不再畏懼，也不再羨慕了。
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「又將……」表明將萬有服在祂腳下，使祂為教會作萬有之首，仍是繼續上文，是神使基督復活並叫祂遠超過一切的結果。但在此應特別注意的是「使祂為教會作萬有之首」這句話，使上文所提到神叫基督升為至高的榮耀，跟教會發生密切的關係，說明神對教會所定的美旨。神這樣使萬有服在主的腳下之目的，不但是為基督的榮耀，更是為教會的榮耀。萬有原本是神交給人管理的（創1:28），但亞當犯罪之後，萬有巳不再歸服人類（創3:17-19），人已失去了承受萬有的權利。但現今因基督之順從，神將萬有服在祂腳下，使教會可在基督裏承受萬有，所以說「使祂為教會作萬有之首」。
「教會是祂的身體，是那充滿萬有者所充滿的」，本節是解釋上句神使基督「為教會作萬有之首」的緣故，因為教會是祂的身體，是祂所充滿的，同時也說明了：
i. 教會與基督的關係，較之萬有與基督的關係大不相同。萬有不過服在基督腳下，但教會卻與基督同一生命，聯合為一。
ii. 教會既是基督的身體，基督既為萬有之首，則教會的地位是在基督之下，萬有之上，十分尊貴榮耀，同時又是充滿萬有者所充滿，是與基督聯合而成為無限量豐富的。
iii. 教會既是基督的身體，顯見教會是基督所至愛，是與基督痛癢相關的。
問題討論
保羅為什麼為以弗所信徒感恩？怎樣感恩？
保羅為以弗所信徒禱告的主要內容是什麼？試分點列出。
留心1:17-23中有什麼難解的短句，選出這些短句，試加解釋，並留意其中屬靈的教訓。
教會與基督之關係怎樣勝過萬有？── 陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》