以弗所書第二章
四．教會在基督裏蒙恩之經過（2:1-22）
１．出死入生之經過（2:1-10）
本章中使徒先講明信徒在基督裏蒙恩的經過，然後敘述猶太人與外邦人，如何在基督裏合而為一。神的恩典不但將一個正在罪惡過犯之中，落在魔鬼權下的人，救活過來，使他「與基督耶穌一同復活，一同坐在天上」；也將從前遠離神的外邦人，和那些從前只按肉體是受過割禮的猶太人，同在基督裏歸為一體了。
Ａ．死在罪中的情形（2:1-3）
1. 在罪中與神隔絕（1）
1 在這裏所說的「死」，顯然是指靈性的死.使徒既寫給那些活看的信徒，論到他們已往死在罪中的情形，則所說的「死」，當然不是肉身的死，乃是靈性的死了。靈性的「死」，就是與神隔絕，在靈性上與神失去任何關係。罪惡使人與神失去一切交通，使那能夠與神來往的靈，變成完全沒有作用，不能領悟屬靈的事。所以所有在罪惡中的人，也都是靈性死了的人（參太8:22）。
「死在過犯罪惡之中」另一方面的意思，就是對罪完全失去反抗的力量。像一個死人一樣完全沒有生命的活力，無法取勝。所有在罪惡中的人，對於罪都沒有制勝的能力，是被「罪和死的律」（羅8:2）所綑綁，不能不犯罪的。
「死在過犯罪惡之中」也是在罪惡的死亡中等候滅亡的意思。所有罪人都是沉落在滅亡的權勢之中，不能自救，等候永死之來臨。罪不但使人的靈性死了，也使人天天活在肉身的死亡和永遠的死亡之雙重威脅中，沒有安寧（參來2:14-15）。
「過犯」和「罪惡」略有不同，「過犯」parapto{masin意即錯誤，過失、侵越、罪咎等意。按照楊氏經文彙編，這一個字在K.J.V.譯本有九次譯作trespass，七次譯作offence，三次譯作sin，其餘譯作fall,
fault各有二次，共計在新約聖經中用了二十三次。「罪惡」hamartia，意即「未中的」，但這字在聖經中用途很廣，有時用來形容全人類的罪（約1:29;8:21;來9:27），有時則用以指罪在人心中的權力，如何左右人的意志（參羅5:21;6:12;7:11;14,17,20,23,25;8:2……），有時是指人在罪的地位上（約8:24;羅5:12;6:1-2;7:7），有時用來描寫一種犯罪行動（太12:31;雅\cs31:15;2:9;4:17;約1:5:16）。
總之，「過犯」注重人表現出來的罪，一切越過神旨意的範圍之錯誤行為；「罪惡」則廣泛地包括一切不合道德的，不合神慓準的存心、行動，地位，消極方面違犯了神的旨意，積極力面未達到神的要求等各種罪。
2. 隨從今世的風俗（2上）
2上 「那時……」，說明這種隨從今世風俗的行事，不是現今已在靈性上活了過來的信徒所應當有的生活，乃是他們已往死在罪中時的生活情形。使徒在此特別提起信徒已往的可憐情形。一方面顯出神在他們身上的恩典何等大，另一方面是提醒他們，現在該有跟已往全然不同的生活，才不致虧負神的恩典。一個活人，豈能過著像死人那樣污穢．發臭，可怕的墳墓生活？照樣，一個在基督裏已經活了的人，怎能仍舊過著像「那時」死在罪中的生活？
「隨從今世的風俗」，所謂「今世的」就是屬今世的意思。原文「今世的」又可譯為「這世界的」或「這時代的」。換言之，是屬世的，是屬世界的人所崇尚的。但基督徒既不屬這世界，若隨從今世的風俗，就必生活世俗化，失去與世界有分別的見證，這是神所不喜悅的（羅12:2;4:4;王下17:33）。
聖經並不是說基督徒不應當在這世界上生活──「行事為人」，乃是說不應當「隨從今世的風俗」來行事為人罷了。「隨從」是一種沒有自己主見的走法，一種任由別人引帶的走法。死在罪中的人，他們的生活行事，是由「今世的風俗」所領導。他們不會有高尚屬靈的心志，使他們過著超脫出世俗罪惡的生活，也不能有那種能力，可以勝過世俗的纏累，反而不得不屈服於世俗虛浮的罪惡勢力下。但基督徒既然已經不再是在罪中的人，就不應當仍照著「那時」的樣子，隨從今世風俗的法則來生活為人，而應當隨從屬靈的法則，照看聖經的真理來行事為人了。
所以基督徒雖然活在世上行事為人，卻不是無宗旨地生活看，乃是照看神的意旨由聖靈的引導而生活。但現今許多信徒在衣飾、交友、應酬、飲食、宴會、各種喜慶婚喪事上，一味隨從今世虛偽浪費的風俗，不求神的榮耀，這是不合神旨意的。基督徒應當作轉移風俗的人，不應當作隨從世俗的人。
3. 順服空中掌權著（2下）
2下 「空中」指魔鬼的住處，它未必是人所看見的天空或太空；但它既不是地上，也不是神所住的第三層天（林後12:2），所以說是空中，這與啟示錄12:8的「天上」，大概是相同的地方。按魔鬼原本是受膏的基路伯（結28:14;賽14:12-15），因犯罪被降到空中，大災難時將被摔至地上（啟12:9），災難後被下入無底坑（啟20:1-3），千年國以後就被丟進火湖（啟20:10）。
「空中掌權者的首領」，魔鬼被稱為空中掌權者的首領，因為牠是幽暗世界中諸邪靈之王，是天空屬靈氣的惡魔（弗6:12），又稱為這世界的王（約12:31;16:11）。所有世上的罪人都臥在牠手下（約1:5:19），所有屬基督的人，都要和牠爭戰（弗6:12），防備牠的誘惑（太4:1-12）。
「就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈」，這句話雖是解釋上句，說明空中掌權者是甚麼靈，就是「……邪靈」；卻也告訴我們，為甚麼一個死在罪中的人，會那麼順服魔鬼而悖逆神。因為魔鬼的邪靈在他們心中運行，使他們的心意反叛神，喜歡黑暗的事，不喜歡遵行神的旨意。魔鬼可以使人在犯罪和悖逆神的方面得看各種特殊的智慧聰明，而更加驕傲自大，落在牠的網羅中。
這短短的半節經文中，告訴我們關於魔鬼的事有六點：
a. 魔鬼的居所：空中。
b. 魔鬼的附從者：空中的邪靈（弗6:12），和現今悖逆之子。
c. 魔鬼工作的時候：現今。
d. 魔鬼的行事：悖逆神。
e. 魔鬼作工的方式和目的：運行在人的心中，控制人的思想，使人也和牠一樣的悖逆。
f. 魔鬼性格和形體：「邪靈」。
4. 放縱肉體的私慾（3上）
3上 「我們」指信徒，包括猶太人與外邦人的信徒。注意上節第一句的「你們」，這裏的「我們」和下句的「他們」各指不同的人。上節的「你們」指外邦信徒，信中稱「你們」無疑就是指受書人，而以弗所書的受書人是外邦教會的信徒，下句的「他們」指上節的「悖逆之子」，而本句的「我們」，則係指保羅代表的猶太信徒，和受書人所代表的外邦信徒。留心在「我們」後面的幾個字，「我們從前也都在他們中間……」，這「我們」說明不論猶太信徒或外邦信徒，從前都是在他們中間放縱私慾的。所以使徒在這裏提醒信徒，不論是猶太人還是外邦人，我們之中並沒有那一等人可以輕看別人。因為在沒信主的時侯，大家都同樣是死在罪中且悖逆神的人。
「放縱肉體的私慾……」，雖然在聖經中「肉體」有時也指身體（林前5:5;腓3:3-4），但大多數是指罪慾、罪性、使人犯罪的舊生命而說。「私慾」就是不正當的慾望，超出正常範圍的慾望。所有的私慾都是屬肉體的，所以稱為「肉體的私慾」。「放縱肉體的私慾」就是體貼肉體的意思（羅8:5-6），也就是下句所說：「隨看肉體和心中所喜好的去行」的意思。從「放縱」這兩個字看來，可見肉體的私慾是不能不加約束，不能任它自由的，若任由它，放縱它，就會自動闖入罪惡裏面去。所有死在罪中，服在魔鬼手下的罪人，都是愛憑自己所喜好的去行的；而他們心中所喜好的事，無非都是屬肉體和放縱私慾的事，這都是邪靈在他們心中運行的結果。
5. 按本性是可怒之子（3下）
3下 「本為……」可譯作「按本性」或「按天然」（參新舊庫譯本，英文N.A.S.B.等）。死在罪中的人，按本性來說就已經是可怒之子，生來就天然地喜好犯罪，悖逆神，何況還在罪中放縱私慾，豈能不招惹神的震怒（約3:36）？所以信徒在蒙恩以前，不論在生命上、地位上、性情上、行為上，都是魔鬼和罪惡的奴僕，完全背叛神的。
「和別人一樣」這「別人」和上句的「他們」同一個意思，都是指「悖逆之子」──不信者。雖然信徒信主之後在生命生活上都有了很大的改變，但在末信主以前都和現今那些仍未信的「別人」一樣，跟招惹神的怒氣的人並無分別。
Ｂ．活在恩中的經過（2:4-10）
這幾節中使徒開始敘述信徒如何在神的恩典中出死入生。
1. 活在恩中的根據（4）
4 「然而」，這是最大的轉機，雖然信徒原來的情形是那麼可憐、敗壞，毫無良善可言。「然而」卻因神豐富的憐憫，能以在神的恩典中活過來。使徒保羅本身對神豐富的憐憫，有清楚的經歷，他在提前1:15-16見證說：「……在罪人中我是個罪魁，然而我蒙了憐憫。」「豐富的憐憫」，反襯出我們罪惡的眾多與頑惡，若非神有豐富的憐憫，我們是無法得救的。我們若是看見困苦而很刁蠻狂妄，或是令人厭惡的人，就不會憐憫他的困苦，因為我們的憐憫很有限。但神豐富的憐憫，卻使我們這些原本是死在罪中，順從魔鬼，隨從世俗，悖逆神，放縱私慾的人，能以在祂的恩典中救活過來。
「因祂愛我們的大愛」，神的大愛和神豐富的憐憫是相連的。「愛」是「憐憫」的原因，「憐憫」是「愛」的實行。神既然這樣愛我們就憐憫我們。「大愛」原文的「大」字plousios；也有很豐盛很多的意思。神的愛乃是「大愛」，因為那是愛罪人的愛，是為罪人作了極大犧牲的愛。「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了」（羅5:8），「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生」（約3:16）。
2. 活在恩中曲過程（5-6）
5 「當我們死在過犯中的時侯，便叫……」這句話是連接上文的，說明神的大愛為我們作了甚麼，就是當我們還死在罪中時便叫我們活過來。「便叫……」顯出神的愛是主動的。本句和上節連著讀，就很容易看出是神在主動地憐憫我們，愛我們，叫我們活過來：並不是甚麼人的催促使祂愛我們，乃是由於祂自己的愛，使祂自動地為我們預備了救法，捨棄了祂的愛子。
「便叫我們與基督一同活過來」，這句話包括基督為我們的罪死的經歷在內，基督既為我們的罪死了、埋葬了、三日後復活了，便叫我們和祂一同活過來。基督的死和復活都是「包括性」的（參林前15:22：「在亞當裏眾人都死了」）。我們既在罪的方面，在祂的死上死了「在祂死的形狀上與祂聯合」，便也在生命方面，在祂的活上活了──「在祂復活的形狀上與祂聯合」（羅6:4-5）。所以一切信祂的人，不但不再死在罪中，脫離了滅亡的永刑，而且活在祂的恩典中，得著永生的生命。
「（你們得救是本乎恩）」，這句話在括弧裏面是解釋上文的，意思就是：既然我們原本是死在罪中的人，毫無善功可言，乃是由於神豐富的憐憫和慈愛，叫我們與基督一同活過來，可見我們得救是本乎恩了。
6 「祂又叫我們與基督耶穌一同復活」，「又叫」顯明這是進一步的恩典，是重疊在前面所說的恩典之上。主的恩典常常是多而又多的，我們應一步進一步地深入祂的恩典中。「與基督耶穌一同復活」和上節「與基督一同活過來」有點不同。「活過來」sunezo{opoieesen新約只有本處和西2:13用過，意思只是使一個死了的人再活，有甦醒過來的意思。但是「復活」的原文suneegeiren卻有「起來」之意，也譯作「復起」，比「活過來」的意思更積極。不只是活了，而且離開了死人的墳墓生活，離開黑暗的罪惡生活，一舉一動活出新生的樣式來。
「一同坐在天上」，注意這裏的「活過來」，「一同復活」，「一同坐在天上」，都是過去式，都是已經成功的。不但與基督「同活過來」，「同復活」是已經成功的，而且與基督「同坐在天上」也是已經成功的。這意思就是信徒雖然肉身還活在這世界，但按所領受的靈命說，卻是有分於已經升到天上的基督，而過看屬天的生活；雖然還在地上做人，生命卻與基督一同藏在神裏面（西3:3）。
「坐」是一種安息的表示，信徒雖然活在沒有安息的世界中，卻可以享用天上的安息。這一切都包括在基督已經為我們成就的救恩裏面，卻需要我們在生活中去實際經歷。
注意從1-6節中有四個重要的字代表四步的恩典：
a. 死：「死在過犯罪惡中」──躺著──沒有生命的死人。
b. 活：「與基督一同活過來」──醒著──有了生命的活人。
c. 起：「與基督耶穌一同復活」──活著──有了活潑生命的人。
d. 坐：「一同坐在天上」──安息著──過著屬天生活的人。
3. 活在恩中的目的（7-10）
這幾節說明：神用這樣豐富的恩典，把我們從罪惡過犯中拯救出來，使我們活在祂恩典中的目的是甚麼？祂這樣地憐憫我們，有甚麼美好的計劃要成就在我們身上？
a. 要顯明祂極豐富的恩典
7 「世代」原文是多數式，所以「顯明給後來的世代看」，不是僅指某一代，乃是要顯明給以後無窮之世世代代的人看。包括現今的世代，將來千年國的世代，以及永世中之世代……。不但顯給不同世代的人看──不論蒙恩的人，或在罪惡中的人，而且也顯給各世代中的眾天使，和管轄幽暗世界的諸邪靈看。
神在我們身上這種美好的計劃，不但更加顯出祂的豐恩厚愛，並且使我們看見，我們活在世上的功用和責任是甚麼：就是在我們一生的行事中，向這世代，甚至以後的世代，證明祂恩典的豐富。
b. 要使人無可誇口
8-9 「本乎恩」就是本乎神白白賜給人的原則的意思，因為「作工的得工價，不算恩典，乃是該得的」（羅4:4），「既是出於恩典，就不在乎行為；不然，恩典就不是恩典了」（羅11:6）。所以得救完全不在乎人的行為（羅3:28），乃是神白白的恩典（羅3:24）。
「因著信」這是人方面接受神恩典的步驟。這「信」不算是行為之一種，因下文明說「也不是出於行為」，顯見聖經認為得救的信心不是行為；並且聖經也告訴我們「信心」亦是聖靈恩賜之一（林前12:9;彼後1:1）。但這種「信」既是真實的活信心，所以它是必有行為表現的。
注意，上文所說信徒在沒得救之前死在罪中的種種情形，是無可挽救的，又是可怒之子，已從反面說明信徒得救是毫無可誇的，並且不論猶太人或外邦人都是一樣。
c. 要叫我們行神所要我們行的善
10 「行善」是神對已經得救之人的要求，神對未得救的人只要求他們「信」，接受祂的恩典。對已經得救的人，神卻要他們行善。但不是照人自己的意思行人以為善的事，乃是照聖靈的引導，行神所預備叫我們行的善，就是聖經所記載一切合乎神旨意的事。
問題討論
2:1的死指什麼死？死在過犯中有何靈意？
什麼是今世的風俗，信徒不隨從今世風俗的正確意義是什麼？
2:2下論及魔鬼有幾點？「空中」是什麼地方？
3節之「我們」指什麼人？怎樣才算放縱私慾？
3節末「本為可怒之子」原文應為何意？
我們怎麼能在祂的恩典中活過來？信徒既活在世上，怎麼說我們與基督一同活過來又一同坐在天上？
神用豐富的憐憫使我們活在祂恩典中有何目的？
２．猶太外邦歸為一體之經過（2:11-22）
Ａ．從前可憐的景況（2:11-12）
在這兩節中，使徒特別先提醒信徒，紀念從前未蒙恩時的可憐情形。這種回憶，足以激發信徒的熱心，並增進他們感恩的心。在此提及他們從前的景況有：
11 1. 按肉體說是外邦人
換言之；沒有作為神選民的優越條件。猶太人按肉體說是亞伯拉罕的後裔，是屬神的子民（出19:5-6），他們與神有較親近的關係；但以弗所信徒並沒有這種優越條件，他們不是神的選民，他們自己不認識真神，他們的祖宗也不認識。
2. 是稱為沒受割禮的
這是猶太人對外邦人的一種稱呼。割禮乃是神因亞伯拉罕的信心而與他立約的記號（創17章）。並且是亞伯拉罕的子孫世世代代應遵守的禮儀，以紀念他們的祖宗與神所立的約，也是他們與世人分別的記號。所以「割禮」成為猶太人在肉體上與其他民族不同，表明他們是神選民的一項憑據。以弗所信徒在肉身方面來說，是未受割禮的，在神與亞伯拉罕所立的約上是無分的。
「這名原是那些憑人手在肉身上稱為受割禮之人所起的」──使徒加上這句解釋，表明使徒並不贊同猶太人那種憑肉身受過割禮為驕傲的錯誤態度，因為「真割禮……在乎靈不在乎儀文」（羅2:28-29），不過以弗所信徒在未信主之前，不獨沒有靈的割禮，也沒有肉體上的割禮，所以使徒就借用猶太人慣用的講法來形容他們從前的景況。
12 3. 那時你們與基督無關
雖然基督是為普世人而死，作普世人的救主，但並非普世人都與基督發生了關係；因為世人必須藉著信心接受基督的救贖，才與基督發生關係。而以弗所人從前乃是與基督無關的。
不過使徒在此是以猶太與外邦對照著來講的。這些外邦的以弗所信徒，被稱為與基督無關，反面暗示猶太人與基督原是有關的；因為基督按肉身說，也是亞伯拉罕的後裔，並且正是神所賜亞伯拉罕應許中那個使萬族得福的後裔（創22:18）。但可惜那些猶太人，只在肉身方面與基督有關，卻不都是在靈性上與基督發生了關係。
4. 在所應許的諸約上是局外人
在此所指之「所應許的諸約」是甚麼，使徒末加註明，但顯然是指舊約中神所賜有關彌賽亞的應許，和幾次神與人立約的事，如：
a. 創3:14-19，神應許始祖說「女人的後裔要傷你的頭」。
b. 創9:8-17，神應許挪亞不再用洪水滅世，並與他立約。
c. 創12:1-3;22:16-19，神應許亞伯拉罕說「地上的萬族都必因你的後裔得福」。
d. 出19:5-6;24:6-8，神藉摩西與以色列人立約，並應許他們要作屬神的子民，為祭司的國度。
e. 申29:1-21，神在以色列人進入迦南之後，再藉摩西與以色列人立約，要他們專心事奉神，並應許賜福給他們。
f. 撒下7:5-19，神藉先知拿單應許大衛「我必便你的後裔接續你的位……你的國位也必堅定，直到永遠」。
這些應許和立約，都是與「彌賽亞」有關的，預表那以後要來之基督。以弗所信徒（代表外邦教會），對於這些寶貴的應許是一無所知的「局外人」。
5. 活在世上沒有指望
為什麼使徒會知道以弗所信徒活在世上沒有指望？因為這是一切不信者的共同情形。未歸信基督的人都是：
a. 必然滅亡的（約3:17,36），雖然活著，卻是等候死亡的人。
b. 縱然自以為有指望，但所指望的對象，卻是虛假和不可靠賴的假神，或屬今世至暫至輕必朽壞之物，實際上也就是沒有指望。
6. 沒有神
猶太人信靠獨一真神，外邦人不但不信耶穌，也不信真神，不尋求神也不認識神。既「沒有神」，當然也就沒有神的眷顧和同在，嘗不到神的愛護，沒有永久的家鄉，更沒有做人的高尚目標，沒有人生的意義……。所以這「沒有神」，可說是以上種種可憐景況之基本原因和一切痛苦的根源。
Ｂ．現今蒙恩之情形（2:13-22）
本章是用一種對照的寫法，將信徒的過去與現在作一個比較，使信徒清楚看見他們的現在與以往，有多麼大的分別。這種分別就是神照看祂運行在基督身上復活的大能，也運行在信徒身上的一部分果效。
本章前段1-10節，是以信徒個人從前的「死」與現在的「活」作一比較。從前是死在罪中，現今則活在恩中；從前隨從今世風俗生活，現今卻與基督一同坐在天上生活。後段11-23節卻以信徒與猶太人對基督之關係作為比較，信徒從前不但與基督無關，且在神所應許的諸約上是局外人，現今則成為神家的人了。
1. 靠基督的血得親近神（13）
13 「遠離神的人」原文沒有「神」字，應作「遠離的人」或\cs14「遠處的人」，亦即「外邦人」。但中文聖經加上「神」字也沒有什麼不合，因為事實上這些外邦人，不但按肉身上與猶太人是「遠離」的，按靈性說也確是與神遠離的。以弗所信徒既是外邦人，原先對神毫無認識，當然也是和神遠離，並且與神的百姓也是遠離，各不相干的。
「如今卻在……」這是一個重要的轉機。這轉機就是「在基督耶穌裏靠著祂的血」，便使那些原本遠離的人得以親近。在此「已經得親近了」這句話，可包括兩方面的意思：
指已經與神親近
從前不但遠離神，行自己所喜悅的，也無法親近神；因為有罪惡的污穢，使人的．心靈與神隔絕，不想親近神，也不能親近神。但如今卻因主耶穌所流的血已經洗除心靈的污穢，開通了可以進到神面前的路（來10:19-20），使人不必再懼怕會因罪的緣故招致神的咒詛和刑罰，而能坦然到神面前，並且與神成為十分「親近」，而不是普通的關係。
指已經與一切在基督裏的人親近
從前猶太人與外邦人是各不相干的，現今卻因耶穌的血，而在基督裏「得親近」了。這「親近」的意思按下文解釋，就是不再作外人，而是神家裏的人。
2. 拆毀了隔斷的牆（14）
14 「因祂使我們和睦」小字原文作「因祂是我們的和睦」。這「是」estin比較「使」的意思更強許多，也深刻許多。「使」我們和睦，這意思是祂站在一個第三者的地位上，在兩者之間調解，使我們歸於和睦。所以，
a. 這「和睦」是我們雙方共同構成的。
b. 祂未必是唯一使我們和睦的原因。
因為祂既是站在第三者的地位使我們和睦，這第三者便可能不只是一個，因為當兩個人不和睦時，是可以有一些第三者先後嘗試調解，而非絕對只可以是祂。所以「祂使我們和睦」這句話的語氣，就不夠絕對地指明祂是那唯一使我們和睦的。
但「祂是我們的和睦」就不同。我們本來沒有和睦，也不能達到和睦，但祂「是」我們的和睦。有了祂我們才有和睦，我們的和睦全在乎祂，倚仗祂。沒有了祂，我們之間就沒有和睦，祂是唯一使我們之間有和睦的因素。
「拆毀了中間隔斷的牆」，這牆就是猶太人與外邦人的阻隔。這些阻隔，是由於舊約律法的各種規條，例如有關各種食物不潔之禁戒，婚俗之禁戒，宗教禮拜之禁戒等而有的。這些律例規條，造成猶太人與外邦人之間的間隔。並且使猶太人因自認是遵守神律法的百姓，對外邦人有很強烈的優越感。例如：使徒彼得曾因為怕猶太人而與外邦信徒隔開，不在一起吃飯（見加2:11-15），保羅在耶路撒冷時，猶太人因疑惑他帶希利尼人進聖殿而全城轟動。這些都是猶太與外邦曾有「隔斷的牆」的例子。但這牆因主耶穌基督所流的血已經拆毀了。因為凡信耶穌基督的，不論猶太人或外邦人，都是本乎恩因著信得救，不再以那些規條為誇耀。
3. 將兩下藉著自己造成一個新人（15）
15 在此所說的「冤仇」在下句解明：「就是那記在律法上的規條」。何以使徒稱那些律法的規條為「冤仇」？這大概有兩重意義：
a. 按猶太人與外邦人之關係來說，律法的規條使他們彼此有間隔，甚至為了遵守那些規條，或防止侵犯那些規條，而彼此憎恨成為冤仇，站在完全對立的地位。
b. 按世人對神的律法之無能來說。世人既無法遵守神的律法，則這些律法的規條，便使人永遠站在罪人的地位上與神為仇（羅5:10），又憑自己的喜好行事，敵擋神的律法。
但主耶穌以自己的身體為我們在十字架上受了咒詛，就廢掉了冤仇。因祂既為我們受了律法的咒詛，又成全了律法，使我們不再憑遵守律法得救，乃憑祂的血得贖，就不再與神為敵了。另一方面，那些在祂裏面的猶太人與外邦人，也同樣不再因這些規條而成為冤仇了。
「將兩下藉著自己造成一個新人」，這裏「新人」不是指個別的得救的信徒，乃是指一切已經在基督裏的猶太與外邦信徒，也就是教會。教會就是基督藉著祂自己所造成的一個「新人」。神曾藉亞當造出夏娃，基督也藉祂自己造成教會。
「如此便成就了和睦」，這「和睦」廣義的包括神與人的和睦，及猶太人與外邦人的和睦。
4. 藉十字架與神和好（16）
16 本節補充說明上節的意義，首句「既在十字架上滅了冤仇」，解釋上節首句「……以自己的身體廢掉冤仇」的意思，就是指祂親自為我們成為血肉的身體而釘在十字架上，以除去因人的罪與律法的要求相背而有的「冤仇」。
本節第二句「便藉這十字架使兩下歸為一體」，解釋了上節「為要將兩下藉著自己造成一個新人」的方法，就是藉著祂自己在十字架上所完成的救贖，使這「兩下」──猶太與外邦──都在祂裏面歸為一體。
本節第三句「與神和好了」解釋上節末句「便成就了和睦」的主要意思，是與神和好，但與神和好的結果便也與人和好了。
5. 傳和平的福音給遠近的人（17）
17 「並且」使本節與上文連接，表示這來傳和平福音的就是上文的主耶穌。但「來傳和平的福音」這句話，卻不限於主耶穌在肉身中時的傳道工作，因主耶穌在世時，這和平的福音尚未傳給遠處的外邦人。但主耶穌既藉著使徒們把福音傳到地極（參徒1:8）的萬國，也就和祂自己傳的一樣了。
「和平的福音」就是上兩節所說的，主在十字架上所成就的「和睦」。這「和睦」不但除去神與人之間的阻隔，也除去人與人之間的阻隔。使人不敢再憑自己誇囗，而在這「大和睦」之中，彼此和好了。
6. 被一個靈所感（18）
18 本節繼續講論在基督裏猶太與外邦不分軒輊的另一項事實，就是：同被「一個聖靈」所感，而同樣地「得以進到父面前」。從前猶太人與外邦人所以彼此隔膜，因猶太人有神所賜的律法，外邦人沒有；猶太人有祭司和祭禮的規例，可以藉著祭司獻祭給神，外邦人沒有；但現今不論猶太人與外邦人，都不再需要這些律例和祭司作為進到神面前的憑藉，而是「籍著祂」同被一個聖靈所感──倚靠同一位中保，領受同一個「聖靈」而進到父面前。
7. 與聖徒同國同家（19）
19 「外人」指外族人，「客旅」是指無公民權之僑民，信徒在基督裏就不再是外人或客旅，乃是與聖徒同國。這「同國」原文sumpolitai是「同有國民身分者」的意思，換言之，所有信徒不分猶太或外邦，都同樣享有作神國國民的一切權利。
「是神家裏的人」，這家就是指神的教會（提前3:15），信徒不但共同享有神國子民的權利，並且彼此間有一種親密的關係，就是「家人」的關係。這證明信徒彼此間的一切難處或嫌隙，都應當按照對待家人的方法予以解決。我們對於自己家人的任何錯失，和對外人的錯失態度大不相同。對別人常缺乏愛心，對家人卻常存著愛心和希望，很有耐心地加以勸戒，而不會把他當仇敵一樣地對付。
注意本段自11節開始，逐步敘述信徒怎樣成為神家裏的人的經過，也就是教會建造的經過，漸次地說明信徒彼此之親密關係。
「是神家裏的人」，這表明信徒對於教會：
a. 不要作客人，坐享別人的侍候，應盡家人本分。
b. 應保持彼此間的愛心，設法使這家保持輕鬆、安息。
c. 應按生命的長幼彼此順服，無階級卻有長幼。
d. 應同心興旺這家。
8. 同被建造為主的殿（20-22）
這幾節進一步論及信徒在基督裏蒙恩的情形，不但成為神的家，且為主的殿，注意：
在此「使徒和先知」是指使徒和先知所見證的真理和教訓，而不是使徒和先知本人。先知是預言基督，使徒是見證基督。神藉著他們所啟示的聖經，是教會信仰的根基。而基督耶穌自己是這殿的房角石，房角石乃是全房基石中最吃力的石頭。所以本節的意思就是，主耶穌自己，以及「使徒和先知」為祂所作的見證，是教會的根基。
「使徒和先知」，也可以指神所賜給教會的這兩種恩賜（見弗4:11-13）。使徒的恩賜特別明顯的是建立新教會──開荒佈道，「先知」的恩賜是講解聖經栽培信徒（參林前14:1）。教會之建立。這兩種恩賜的工作是最基層的工作。
總之，教會的根基是基督和祂的真理，教會應當完全倚靠基督，仰賴基督，由祂支持托住，不倚靠任何世上的人。
21上 b. 這殿的建造
教會若要顯出是主的殿的功用，信徒必須被建造起來，並且靠祂聯絡得合式。
「被建造」表示不能自由獨立，憑自己揀選，應照主的安排與別的弟兄姊妺聯合起來事奉主。任何建築材料，若沒有「被建造」起來，絕不是房屋。房屋乃是建築材料加上人建造的結果。教會要成為主的殿，信徒也必須「被建造」起來。在真理上謙卑學習，在生命上追求長進，甘心卑微，順服主的安排，才能與別的肢體「聯絡得合式」。使徒彼得在他的書信中，也有類似的教訓，「你們來到主面前，也就像活石，被建造成為靈宮，作聖潔的祭司……」（彼前2:5）。這些活石必須順服工匠的安置，甘心在自己的岡位上，與別的活石聯絡得合式，成為靈宮。
21下
「我的殿必稱為萬民禱告的殿」（賽5:6-7;太21:13），教會既是神的殿，應當是禱告的團體，敬拜神的團體，使人有見神的榮耀和聖潔的所在。
問題討論
外邦人未信主時之情形如何？試述外邦信徒蒙恩後之七種情形。
「所應許的諸約」指何約？
2:15之「新人」是否指重生的個別信徒？
拆毀了「隔斷的牆」，這牆是什麼？
「是神家裏的人」表示信徒對教會應盡何本分？
教會是神的殿，其根基、建造、功用如何？
教會「被建造在使徒和先知的根基上」是什麼意思？── 陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》