以弗所書第三章
五．教會在基督裏同為後嗣的奧秘（3:1-21）
本章是全書最重要的一章，可分為兩段：
１．福音的見證（3:1-13）。
２．保羅的禱告（3:14-21）。
本章所以重要，是因為使徒保羅在這裏講述他如何深知福音的奧秘，如何作了這奧秘的「執事」，又把它傳揚出來。這些都和外邦教會有密切的關係。所以我們查考這章聖經的時候，要特別注意這裏所說的「奧秘」是甚麼意思。
１．保羅的見證──見證他如何作了福音的奧秘之執事（3:1-13）
Ａ．如何盡職受苦（3:1-2）
1 「因此」，連接上文。既然神的旨意，要使外邦人與猶太人都在基督裏「歸為一體，與神和好」，「並且來傳和平的福音給你們遠處的人，也給那近處的人」，也就是說不論猶太信徒或外邦信徒，都同被建造在使徒先知的根基上。這樣，保羅為著遵從神的旨意，執行神所命令他去實行的旨意，作了外邦的使徒，把福音傳到外邦；並且為福音的緣故而受苦，為外邦人的靈魂「作了基督耶穌被囚的」。
由此可見，保羅是如何忠心盡職。當他知道了神的旨意以後，就不顧一切地完成神的旨意，這也是神樂意將祂的奧秘啟示保羅的原因。若是一個人深知神的奧秘，卻不敢或不願遵行，又有甚麼用處？神勢必要另外委託別人。但保羅得知神的奧秘以後，並沒有辜負神的恩典，就為神託付他的責任盡忠到底。
「因此我保羅為你們外邦人作了基督耶穌被囚的」，從這句話的語氣中可以看出，保羅完全沒有為他的「被囚」怨嘆甚麼，反倒以它為一種榮耀。其所以視為榮耀的原因有三：
1. 他的受苦是在神的旨意中
保羅既是外邦的使徒（加2:8），現在為外邦人而被囚，可見他的受苦，是在神的旨意中。是由於他的盡職，不是由於他的失職。他所受的苦，不是多餘的，不是自己討來的，乃是神所許可的。若信徒在受苦時，能確知是在神旨意中，實在是一種極大的快樂。許多人雖然為神作工而受苦，卻不是照神的旨意受苦，而是原本不必受，卻因自己的軟弱而多餘地受了。但保羅不但為傳道工作受苦，且在神的旨意中受苦。
2. 是為耶穌基督而受的
「作了基督耶穌被囚的」原文是「作基督耶穌的囚犯」，雖然保羅是在羅馬作囚犯，但他卻以為自己是「基督耶穌的囚犯」，因為他是自願為基督而失去自由，是在遵奉基督的旨意下作囚犯的。按徒24章的記載可知，保羅所以被送到羅馬坐監，無非因為他不肯賄賂非斯都，不逃避苦難，不肯犯罪，因而受苦，是為主的榮耀不致受損害而受苦，所以他這樣受苦倒覺得榮耀（彼前4:14）。因為也不是這世界的囚犯，乃是基督耶穌的囚犯。
2 3. 他的受苦有很大的價值
因為神的旨意既是要使猶太，外邦一切蒙恩的人都在基督裏合一，而保羅就是為著肩負這種使命而受苦。雖然他自己受苦，卻使基督福音的工作大有收穫，神的旨意得以成就，這樣，他的受苦是大有價值的。所以他不但不當作是羞辱，反倒看作是極大的榮耀。
「諒必你們曾聽見神賜恩給我……」，聖經先提到使徒保羅的盡忠，然後才提到也如何從神那裏，接受外邦使徒的職分。使我們看出保羅的盡忠受到神的重視，他的行事與他蒙召的恩相稱。
保羅推想以弗所信徒必然已經聽見，神如何賜恩給他，使他作外邦使徒的事。因為他原本是教會的仇敵，後來卻作了福音的執事。他的見證是當時各教會所知道的（加1:22-24）。由此可見，如果一個人真正在靈性上蒙恩，必定會被人知道，近處的人可以看出，遠處的人也會聽見，這是十分自然的結果，不是自我宣傳得來的。施洗約翰雖然在曠野傳道，卻仍然有許多人去聽他，也就是這個道理。反之，一個人如果靈性退後，也必能被旁邊的人看出來。（有一個著名的鋼琴家說，我如果一天不彈琴我自己知道，兩天不彈琴我的妻子知道，三天不彈我所有的朋友都會知道了……。）
「將關切你們的職分託付我」，這句話說出神所賜給保羅的恩典是甚麼恩典。就是將一種屬靈的責任託付給保羅。許多人只把從神那裏接受的好處，看作是神所賜的恩典，而把神所給的責任，看作重擔。但保羅卻把神所交給他的艱難責任──一種須要流淚、流汗、流血的責任，有為神所賜給他的一種大恩典。
所謂「關切你們的職分」，也就是作外邦使徒的職分（加2:8）。但聖經特意稱這職分為「關切你們的職分」。因為這種職分，並非只要有才幹學問口才就可以成功；還必須有一種「關切」人的愛心，就像父母關切兒女的那種心，才能成功。如果保羅沒有關切外邦人靈魂的心，怎能作外邦的使徒？照樣，如果我們沒有關切人靈魂的心，也不能作一個得人的漁夫。
這句話也使我們看出神所選召的工人，必定從神那裏有託付。這種託付，就是他心靈上的一種負擔，使他對某方面的事工格外有「關切」的心。同時神又按著他對某方面有特殊關切之心的緣故，使他在那方面的恩賜上，格外追求長進，而成為適於完成該種託付的工人。
Ｂ．如何得知奧秘（3:3-6）
1. 在保羅方面如何得知（3-4）
3 從「用啟示使我知道福音的奧秘」，可見保羅知道福音的奧秘是神自己啟示他的。
注意：「啟示」和「奧秘」相反。奧秘就是神隱藏的旨意，啟示就是神把祂隱藏的旨意向人顯明出來。按使徒在這裏所說得啟示的經歷，可能就是指他到亞拉伯三年的時候，直接「從耶穌基督」所領受的啟示（加1:11-12,16-17）。按（林後12:1-5）保羅曾見證他自己被提到三層天的經歷，可見他得的啟示甚大，但這並不是說保羅所得的啟示，都是在超然的狀態中得著的，像保羅自己說：「……神既然樂意將祂兒子啟示在我心裏」（加1:15-16），「求……父將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們……」（弗1:17）。可見神的啟示許多時候並非藉著甚麼異象，乃是藉著聖靈在人心思和悟性中工作，把祂的旨意顯明給人。
在此所謂「奧秘」，就是指神救贖的計劃，也就是神要救贖世人的奇妙旨意。但這旨意在舊約的時候是隱藏的，還末顯明出來，所以稱為「奧秘」。現今神把這「奧祕」──神救贖世人的計劃，啟示給使徒保羅（也啟示給別的使徒），保羅就照神所啟示的，把它宣明出來。這對於蒙救贖的人方面就是「福音」。所以或說「福音」，或說「奧秘」，或說「福音的奧秘」都是一樣的。不過這「奧秘」既然已經藉保羅而宣揚開了啟示出來了，這樣，對今日的信徒來說，就不再是「奧秘」了。
「正如我以前略略寫過的」，這句話似乎暗示保羅在未寫這封以弗所書之前，曾經寫過另一封信給以弗所教會。但這「以前」也可以指本書的前面兩章；因為上文所講的，無非是外邦人在基督裏能以和猶太人歸為一體，同在教會內，同被建為靈宮。這種真理，在從前是隱藏的奧秘，是猶太人從未明白的，現在都由保羅在上文中講明了。所以福音的奧秘也就是教會的奧秘，因為福音奧祕的內容所講的，就是關乎神如何使外邦教會得在基督裏，同蒙救恩，同為基督奧秘之身體的一部分。
4 「你們念了就能曉得我深知基督的奧秘」，保羅這樣講，並不是出於驕傲，因為他所傳的正是他所深知的真理。保羅的靈性已經完全超脫「為自己」的程度。他不為自己而誇耀自己，也不為自己而隱藏，只為著顧念神的榮耀而作所當作的，說所當說的。當一個信徒的靈性還幼稚的時候，常常喜歡誇耀自己，等到他的靈性比較進步時，就會隱藏自己，但在隱藏自己的時候，往往仍然攙雜看為自己的成份──為看自己更屬靈而隱藏以致這種隱藏常變成一種「退縮」。但當他的靈性更進深的時候，就會擺脫以自己為中心的生活，而進到完全以神的榮耀為中心的生活。使徒保羅在此所以要這樣說自己深知基督的奧秘，正是為著福音的利益，和信徒靈性利益的緣故。因為如果信徒對他是否深知基督的奧秘發生懷疑，則對他所傳的「奧秘」是否可靠也必發生懷疑。反之，如果信徒確信他深知神的「奧秘」，則對他所傳的「奧秘」，也必更易於接受而信服了。如果信徒懷疑保羅，這只不過保羅個人受一點損失而已；但如果信徒懷疑保羅所傳的福音，則受到更大損失的不是保羅，乃是神。所以保羅在這裏加上這句話，使信徒的心更加堅定。
「基督的奧秘」，也就是上下文所說的奧秘。聖經既然在上下文交替著使用「福音的奧秘」，「基督的奧秘」，「這奧秘」，顯見這些「奧秘」都是相同的意思。但在這裏所以被稱為基督的奧秘，是因為這奧秘是由基督的啟示而來（加1:12），並且是以基督救贖的福音為主要的內容。
2. 在其他使徒方面如何得知（5）
在這裏「以前的世代」就是舊約的時代。舊約的先知們，對於外邦人也要與猶太人（即猶太信徒）同蒙應許的奧秘還不大明瞭；因神只在新約的時侯，才清楚啟示給祂的僕人。
可見新約的啟示和舊約的啟示有不同。舊約時，神只把福音的預表啟示給人知道。雖然先知也曾預言到神的救恩，但究竟不能窺其全貌；因為神是按照祂自己的計劃逐步來實現祂的救贖。先在舊約的時侯，使人看見祂救贖法的模型；然後在新約時代，按祂所預定的日期滿足的時候，差遣祂的兒子降世，並且把祂救贖的全部計劃，啟示給祂的使徒們。舊約先知們雖曾預言救主的降生、受死、復活、再來等等，卻沒預言到「教會」；因為神還沒有清楚啟示他們。「教會」這個名稱，是在新約太16:18才第一次提到的。而「教會」乃是神救贖計劃的主要對象，是基督屬靈的身體，是包括一切外邦或猶太的基督徒在內的。
這奧秘的旨意思，既在新約才被清楚地啟示出來。所以如果只有舊約沒有新約，神的啟示就還未完全。反之，既有了新約聖經，則神的啟示已經完全了。因此，現今聖靈不是再啟示人一些聖經所未有的新啟示，乃是使人在神完全的啟示──聖經──中得到新的亮光和「啟示」。
b. 這奧秘是神如今啟示給祂的眾使徒的
「使徒和先知」，原文都是多數式，可見這奧秘並非只啟示給保羅，其也的使徒就毫無所知。不過他們不像使徒保羅那樣，專作外邦的使徒。保羅的首要任務，就是把神的救恩傳到外邦，使那些外邦人「不再作外邦人」（弗2:19），而變成與猶太信主的人一樣，「是神家裏的人」。
3. 這奧祕的內容是甚麼（6）
6 這節聖經本身已指出這奧秘是甚麼，就是外邦人可以在基督裏藉著福音，與猶太人一同蒙救贖，一同成為基督身上的肢體，一同承受神在基督裏所應許給教會的各種屬靈福氣。
注意：「同為一體」原文是「同為一身之肢體」，所以在基督裏，再沒有猶太外邦的分別，都是一樣的地位。雖然外邦本來的地位，似乎比猶太更黑暗，更沒有盼望，但在基督救贖的恩典下，在福音大能的拯救下，並沒有甚麼特殊的罪人或種族，是神所不能拯救的。所以不可輕看任何原先比我們不如的人，因為一切在基督裏的，都是福音大能所改變的，都成為同樣蒙福的人，同樣是需要依賴基督恩典而活看的人。
Ｃ．如何作福音的執事（3:7-13）
這幾節使徒保羅繼續見證他怎樣接受福音的職任，又怎樣為神所交託的使命勇敢盡忠。
1. 保羅作福音執事的根據（7）
7 「執事」原文diakonos，雖然與提前3:8-12的「執事」是同一個字，但在此是完全不同的用法。這字在和合本除了譯作執事外，也譯作「用人」（太20:26;23:11;可9:35;約2:5,9;羅\cs313:4;林後6:4），「使喚的人」（太22:13），「僕人」（林後11:23;西1:7），「差役」（林後11:15），和「事奉主的」（弗6:21）等。所以這「執事」不是教會裏從弟兄中挑選出來的執事，乃是從神那裏所接受的一種職責。神把福音的奧祕啟示給保羅，保羅就為此向神負責，在神面前作了福音的執事，負責傳揚這福音的奧秘。
「是照神的恩賜」，「照」原文也有「根據」的意思。本句解釋他怎樣得看「福音的執事」之職任。他得看這職任並非自取，也不是人的選派，乃是照神的恩賜（參加1:15）。這意思就是：神既使保羅明福音奧祕，並給他傳揚福音的恩賜，保羅就按照神所給的恩賜，作了「福音的執事」。神所給他的恩賜是他能以作福音執事的原因，也是作福音執事的根據。
由此可見神如果要給我們甚麼責任，必給我們所需要的恩賜。反之，神給我們甚麼樣的恩賜，那是表示神要交託甚麼樣的責任給我們。
「這恩賜是照祂運行的大能賜給我的」，本書有好幾次提到運行的大能（1:20;3:7,20），都是指聖靈在信徒心中的工作。在創1:2說「神的靈運行在水面上」，這運行也是作工的意思。腓2:13說「因為你們立志行事，都是神在你們心裏運行……」。使徒在此告訴我們，神給人恩賜的方法，乃是藉著祂的靈在人心中運行作工，使人的心思和才智，照看神所要求的，在某方面有特殊的進展，而得著神所給他的恩賜，從而可以成就神所要交託他的某種責任。
2. 保羅作福音執事的主要任務（8-11）
a. 把基督的豐富傳給外邦人（8）
8 從上文可知保羅所得的啟示──基督福音的奧秘，在神的救贖計劃中佔何等重要的地位。雖然這樣，保羅仍然覺得他是「比眾聖徒中最小的還小……」，由此可見他的謙卑。按照保羅在林前15:9曾說：「我原是使徒中最小的，不配稱為使徒……」，在這裏他自己卻說；「比眾聖徒中最小的還小」，後來保羅在提前1:15更說：「在罪人中我是個罪魁」。從這些地方看來，使徒的靈性越長進，經歷越多的時侯，反而越加謙卑，越加看見自己的不堪。惟有這樣謙卑的人，聖靈才能教導他明白基督恩典之豐富，乃是「測不透」的。
對於謙卑的人神常有更多的恩典臨到他，在此神所賜給保羅的恩典叫他把基督測不透的豐富傳給外邦人──也就是他作福音執事的主要任務；但這責任和他本身所蒙的恩典是分不開的。保羅顯然在神的恩典上，比其他猶太信徒認識得更多且深。他深知福音的奧泌（就是外邦人在基督耶穌裏，藉著福音得以同為後嗣），這種認識比起許多猶太信徒，以為神的恩典只為著他們本國人的觀念（參徒11:18）深廣許多。所以他的任務，和他自己對神的恩典的認識有密切關係。如果他對神的恩典沒有這種認識，根本就不能肩負這種任務。而他對神的恩典特別深切的認識，又和他不斷謙卑追尋的態度有密切關係。
b. 使眾人都明白神奧秘的旨意（9-11）
9 所謂「歷代以來隱藏在創造萬物之神裏的奧秘」，也就是上文所提的，外邦人在基督耶穌裏籍福音得以同為後嗣的奧秘。但這裏所以稱為「隱藏在創造萬物之神裏的奧秘」，乃是就神的方面來說。這奧祕既是神按祂自己的旨意所定的計劃，而這計劃歷代以來都末顯明，而是隱藏在神裏面，所以就稱為「歷代以來隱藏在創造萬物之神裏的奧秘」。
使徒保羅的責任，就是要使眾人都明白這歷代隱藏的奧祕，就是神要使外邦人和猶太人，藉著福音一同成為基督身上肢體的旨意，是怎樣逐步施行的。
但保羅提到神這方面的旨意時，特別稱神為「創造萬物之神」，使人聯想到不論猶太人或外邦人，既都是神所創造愛惜的（參拿4:10-11），則神使人在基督裏成為新造的恩典（林後5:17），豈會只臨到猶太人，而不臨到一切受造的人?
10 上節是說到神如何藉保羅使眾人明白神的奧泌，本節是說到神如何藉著教會，使眾天使得知神百般的智慧，神的救贖妙旨，不獨應當使眾人明白，連天上的使者也很想知道。本節所說的「天上執政的，掌權的」，按全節語氣看來，應該是指天上各級的善天使，而不是指惡天使。這裏所說的「天上」原文是「屬天的」意思，與2:2的「空中」和6:12的「天空」都不相同。並且惡天使根本不會想去知道神的計劃。所以本節所說的「執政的、掌權的」和6:12所說的不一樣。
按路15:7,10說：「……一個罪人悔改，在天上也要這樣為他歡喜。」彼前1:12：「……天使也願意詳細察看這些事。」可見天使也很留意看見神救贖計劃的成功。天使雖然比人多知道神的事，但並非全知。神救贖的計劃既不是直接關係天使（參來2:16），神也沒有把救贖計劃完全啟示給天使知道。這當然不是天使憑自己所能知道的，況且整個舊約所發生的事蹟，不免使人懷疑，神救贖的計劃究竟會不會成功？神救贖的目的何以如此狹窄？但等到基督的降生，受死，復活之後，蒙救贖的教會──包括猶太和外邦信徒的教會出現，天使就能在教會中看見「神百般的智慧」之美妙了。
11 可見神救贖的計劃，並末臨時變更過，雖然救恩出於猶太（參約4:22），又因為猶太人的拒絕，救恩便臨到外邦（徒13:46;28:28;羅11:11），但這不過就人的方面，和福音發展的程序方面來說，救恩是先臨到猶太。實際上神救贖的計劃，一向是按著祂在萬世以前所定的旨意進行著。不過祂並不是在一時之間，就把祂全部的旨意顯明給人看見，又不是在一時之間，突然全部實現祂的旨意；乃是按照一定的時間和次序來向人顯明祂的旨意，又同樣地逐步實現祂的計劃罷了！
3. 保羅作福音執事之忠信（12-13）
12 「來到神面前」就是來與神親近，向神祈求的意思，既然「外邦人在基督耶穌裏，藉著福音，得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許」，乃是神萬世之前所定的旨意。這樣，我們信靠耶穌的人，就儘可放膽無懼地來到神面前（來4:15-16），不必再有甚麼疑惑，以為神測不透的恩典對於在基督裏的人，仍分等級，待某等人較有恩慈，待另一等人較為嚴厲了。既然神的旨意是要保羅把基督測不透的豐富傳給外邦，並藉著蒙救贖的教會，彰顯神百般的智慧。所以使徒保羅為著遵照神的旨意，作了外邦的使徒，在各處建立教會，傳揚基督豐富的恩典；雖然因此受苦被囚，仍可放膽無懼，篤信不疑地來到神面前。況且，他深知道自己所作的工，正是神所要他作的。
本節聖經也告訴我們，來到神面前的人應當怎樣：
a. 當信耶穌（來11:16）；
b. 常在祂裏面（約15:7）；
c. 常存無虧良心遵行神旨意「放膽無懼」；
d. 篤信不疑（雅1:5,8）。
13 從本節可以推測當時的以弗所信徒中，有人因保羅的被囚喪膽，另有人則感覺到羞恥。其所以喪膽或感覺羞恥的原因大概有二：
a. 因為他們存見保羅被囚而信心動搖，懷疑保羅所傳的福音和他所信靠的神是否真確。否則保羅何致被囚坐監？因此深怕自己信錯了而感覺喪膽。
b. 他們知道保羅被囚之後，並未完全以保羅的被囚，是為神旨意的緣故，可能他們也聽到了一些反對福音的人的毀謗話，而懷疑保羅被囚，是因他私人的過失。而這保羅又是他們屬靈的父親，曾有三年之久牧養過他們，他們就因保羅的下監感到羞恥。
所以保羅在此誠懇地勸告他們說：「我求你們，不要因我為你們所受的患難喪膽，這原是你們的榮燿。」這意思就是：我雖然受苦，卻是為傳福音而受苦，若我所傳的福音不是真確的，我怎肯為它受苦？並且我既是外邦的使徒，為你們外邦信徒照看神的旨意而被囚，這不是你們的羞恥，乃是你們的榮耀（參彼前4:14-16）。
信徒在神的僕人為主受苦的時候，並不把他當作是為主受苦，竟聽信外人毀謗的話，引為羞恥，這真是使神僕感到最痛苦的事。所以信徒在神僕為主名而受苦時，應當儘量在精神上表同情，在禱告上支持（徒12:5），才是敬愛神的人。
問題討論
為什麼保羅不以為主被囚為恥，反以為榮？
保羅對神所託付之職份採取什麼態度？
什麼是福音的奧秘？或基督的奧祕？
保羅說自己深知基督的奧秘，是否驕傲？為什麼他要這樣表明自己？
福音的奧秘主要內容是什麼？（6節）舊約先知們怎會不知道？
保羅作福音執事的根據是什麼？「執事」在這裏的用法跟提前3:8有什麼不同？略述保羅作福音執事之主要任務。
保羅為什麼要求以弗所信徒不要以他的患難為恥？3:13有什麼教訓？
２．保羅的禱告（3:14-21）
使徒保羅雖然為主被囚在監獄中，卻沒有為自己的遭遇可憐自己，也沒有叫信徒不要忘記他的痛苦。倒是一再地為信徒禱告，顧念信徒的需要。他的身子雖然被囚，他的愛心和禱告卻沒有被囚。雖在監獄中，他的工作並沒有停頓。在此他的禱告可分三點研究：
Ａ．他向甚麼人禱告（3:14-15）
Ｂ．他為甚麼事禱告（3:16-19）
Ｃ．他用怎樣的信心禱告（3:20）
Ｄ．他禱告的目的（3:21）
Ａ．他向甚麼人禱告（3:14-15）
14 「因此」表示承接上文，包括第2章所論猶太與外邦的合一，同被建造成為聖靈居所的事。同時也可以包括下文，他所要祈求的事。
「在父面前屈膝」，他的禱告是向著天上發出的，不是給人聽，乃是給神聽，乃是在人面前說話，乃是在父面前說話。這「父」的稱呼，表現他對神不但有親密的關係，也有恭敬的態度（許多人不能同時有這兩種態度）。他這種恭敬的態度，是由於他對神深切的認識而自然生出來的。他認識這位天父，乃是有豐富恩典和慈愛，又是聖潔威嚴的全能的父，敬愛之心便油然而生，就在祂面前屈膝下跪了。在此教訓我們有關禱告的三件事：
1. 我們所禱告的神乃是我們的父。
2. 我們禱告乃是在神面前說話。
3. 我們向神禱告，不但要有親切的情感，也要有恭敬的態度。
15 「（天上地上的各家，都是從祂得名）」──本句在括弧內，是解釋上節所稱之父是怎樣的父，乃是天上、地上各家的父。在此「家」指教會，即一切重生得救之人（參2:19）。「天上」的家，指已經離世回到天家的眾聖徒，「地上」的家，指地上各教會的信徒，「都從祂得名」就是都從祂得兒子的名分（參羅8:15-24），都從祂而出，成為神家名下之人的意思。「從祂得名」，亦從祂得福之意，福分是包括在名分之內的。
「家」原文patria新約共用過三次，在路2:4;徒3:25都譯作「族」，英文K.J.V.在路2:4譯作lineage（即族系），徒3:25譯作kindreds（即家族或親屬），按新約字解W. E. Vine這patria實際上只是父親patria，加上一特別的字尾而成，指凡屬天父的神家兒女。
在此K.J.V.譯作whole family即全家，但N.A.S.B.譯作every family即各家。
使徒保羅既認識神乃是這樣一位天上地上各家的父，是不分猶太外邦，男女老幼，一切信徒的父。他就在祂面前屈膝，為一切信徒代禱，並無分別。
「屈膝」是保羅爭戰犀利的兵器，他的膝蓋是使魔鬼戰抖的膝蓋。
Ｂ．他為甚麼事禱告（3:16-19）
這幾節是保羅禱告的內容。
1. 求神使信徒心裏的力量剛強起來（16）
16 「豐盛的榮耀」原文是「榮耀的豐盛」（參中文新舊庫譯本，呂振中譯本，英文K.J.V., N.A.S.B.及R.S.V.等）。「豐盛的榮耀」是形容神的榮耀之豐富。但「榮耀的豐盛」則形容神之豐盛是榮耀的。神的「豐盛」是甚麼呢？這豐盛被當作一個名詞，形容神所有的一切權能，威榮，聖潔，恩慈，良善，憐恤，智慧以及祂的一切美善……等等。神具有這一切的每一項，並且是十分完全而美善的，這一切是神的豐盛。而神一切的「豐盛」又都是榮耀的。所以保羅在此求神，「按著祂豐盛的榮耀，藉著祂的靈，叫你們心裏的力量剛強起來」的意思，就是求神按看祂榮耀而豐富的智慧，權柄，能力，慈愛……叫信徒心裏的力量剛強起來。
「藉著祂的靈」就是藉著聖靈。神藉著聖靈運行在信徒心中，使神豐富的恩惠能以臨到信徒身上。
「叫你們心裏的力量剛強起來」──「你要保守你心，勝過保守一切，因為一生的果效，是由心發出」（箴4:23），「心裏的力量」影響信徒整個人生觀。這「心裏的力量」，好比戰爭中軍隊的士氣，士氣不振，縱然配備精良，亦不戰自敗。信徒若在靈性方面「心裏的力量」軟弱疲乏，即使身體的精神充足，真理的智識豐富，亦無心進取，無力奔走靈程。主耶穌釘十架的前夕，雖然身體疲乏無力，但心裏的力量仍然剛強，向神的心意堅定，所以能在客西馬尼園戰勝魔鬼的試探。今日魔鬼正向信徒施行這同樣的攻擊，使信徒心靈沮喪無力，在屬靈方面灰心失望，保羅的代禱顯見他深明信徒屬靈爭戰勝利的要訣。
「心裏的力量」原文是「裏面的人」eis ton eso{ anthro{pon。基督徒不但有一個舊生命，還有一個新生命，這新生命就是裏面的人。裏面的人剛強便有能力勝過試探，順從聖靈，成為屬靈人。反之老舊人長大便沒有屬靈能力，體貼肉體，成為屬肉體的信徒。要使裏面人剛強，應當給他良好的屬靈培養，例如：讀經，禱告，為主作工，學習依靠聖靈，抵擋試探，忍受試煉和羞辱。另一方面，若只貪圖虛榮，順從私慾，喜好受人恭維，不愛忠言，只愛媚語，不受忠言……就等於培養舊生命長大，使「裏面人」軟弱下來。
2. 求神使信徒的愛心有根有基（17）
17 在此給我們看見信心與愛心之關係。信心（在愛心之先）使基督居住在心裏，而使愛心有根有基。注意，這裏不是說信心是愛心的根基，而是說基督因我們信而住在我們心裏的結果，愛心便有根有基。換言之，基督就是我們愛心的根基。
有基督住在心裏，愛心才有根基。沒有基督的人，不會有基督的愛，只會有世人所有的愛心。世人的愛心乃是隨時改變，以利益為轉移，沒有根基的愛。另一方面，基督居住心中的結果，使信徒對神對人都會有「基督的心」，以基督的愛為生活行事規則。這種愛心既因基督住在心中而有，便是有根基的愛心。
「住」原文katoikeesai按Dr. W. E. Vine的新約字解認為這字是安居下來的意思，英文譯本多譯作dwell，所以這不是暫住一宿，乃長住在心。（現今不少信徒彷彿不是要基督長住在心中，只在需要時接來住一宿。）
「有根有基」的「根」與「基」是兩種比喻。「根」是植物生長的比喻，植物的根部要深入泥土，才能經常獲得養料，而生長穩固。「基」是房屋建築方面的比喻，愛心的根基建造在基督的磐石上才不怕「雨淋水沖」（太7:26-27）。但基督住在我們心裏的結果，就等於把一個愛心的源頭，一個永久的磐石放在我們裏面，我們若順看裏面的基督而活，愛心當然會堅強穩固了。
3. 求神便信徒明白基督的愛是何等長闊高深（18）
18 注意這兩節與上兩節是緊連著的，基督因信居住心中，愛心才有根有基；愛心有根有基，然後才能與眾聖徒一同明白基督愛的長闊高深。我們若自己沒有愛心，便不會看見別人的可愛，也不會看見神在別人身上的愛，這樣就更不能從別人身上明白基督的愛了。在此使徒論及我們如何明白基督的愛時，特別提醒我們要「和眾聖徒一同明白」。因為神的愛過於廣闊無量，若單憑自己個人的經歷，所能領略的十分有限。神在每一個信徒身上所顯示的愛，都各有不同，因神是照著各信徒的需要為他們顯出祂的作為，給予他們不同方式的恩助；所以各個信徒對主愛的體驗，都必定各有特殊的地方，我們要明白神的愛的長闊高深，就必須彙集眾聖徒蒙愛的經歷，才能明白得完全。但要從眾聖徒身上明白神的愛的作為，卻必須自己的愛心有根有基。否則，可能我們不但未看見神在別人身上的愛，反而因看見別人在屬靈方面蒙恩而生出嫉妒或毀謗。或因看見別人的失敗軟弱而生出輕視或自是。
「基督的愛」聖經只有三處：
a.「原來基督的愛激勵我們」（林後5:14）
使我們為主而活，忠心事奉主。
b.「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？……」（羅8:35）
使我們在苦難中得勝。
c.「能以和眾聖徒一同明白基督的愛，是何等長闊高深……」（弗3:18）
使我們學習認識神。
19 「並知道這愛是過於人所能測度的，便叫神一切所充滿的，充滿了你們」，主的愛是過於人所能測度的，這意思就是過於人的思想所能領悟及想像的。我們必須有人頭腦知識以外的條件來明白祂的愛。這條件就是上文所說的，要先有基督住在我們心裏，愛心有了根基，然後才能與眾聖徒一同明白這愛的長闊高深。所以本節中的「並知道……」是含有從眾聖徒的各方面經歷中，從不斷的尋求與體驗中，「知道」這愛是怎樣的偉大，是怎樣過於人所能測度的意思。
「便叫神一切所充滿的，充滿了你們」，「便叫……」表示上文與眾聖徒一同明白基督之愛，是過於人所能測度的結果，便是「神一切所充滿的充滿了你們」。當信徒認識到基督的愛是何等浩大，遠非渺小愚拙的人頭腦所能領悟時，便會深深看見自己愛心的貧窮，自己極端的不堪與卑污，因而生出一種真正的謙卑，使神一切所充滿的充滿了他們。「神一切所充滿的」應指基督（參弗1:23）。
Ｃ．他用怎樣的信心禱告（3:20）
20 禱告最重要的是要有信心，若禱告的內容和措詞都很靈屬，卻沒有信心信靠主會成就我們所求的，這種禱告仍然是落空的。但這一節顯示使徒對他自己的禱告，有很充足的信心，雖然他所求的是十分高深屬靈的經歷，但他卻深信，神能超過所想所求的為他成就。這節經文雖然表現使徒有這樣的信心來禱告，卻沒限定只有使徒能有這樣的信心。反之它乃是一節給一切信徒有關禱告的寶貴應許。使徒用很肯定的語氣說：「神能……成就……」，可以作為一切信徒信心的根據。
「運行在我們心裏的大力」，運行原文字根energeo是作工，運行，發生效力的意思。羅7:5譯作「發動」，林前12:6-11作「運行」，加2:8作「感動」，加3:5作「行異能」，加5:6作「功效」，腓2:13作「運行」……。總之，神在我們心裏的這種能力是作工，運行，發動，感動，在我們心中發生功效的能力是活力不是死力。
從16-20節之間，我們可以看見三種能力運行在信徒心中：
1. 聖靈的能力
神藉著聖靈在我們心中作工，使我們裏面的人剛強起來，這裏面的人剛強起來，就使我們在屬靈方面有能力。
2. 基督的愛力
基督因信住在信徒心中的結果，使我們能與眾信徒，一同明白祂的愛是何等長闊高深。這「愛」本身就是極大的能力。有許多人因失去愛而自殺，也有許多人因愛的激勵而奮不顧身。基督的愛更能征服最兇殘最邪惡的人，使他們完全改變過來。
3. 神運行的大力
神所運行的大力顯然是與以上的兩種能力，聯合在我們裏面作工的。腓2:13說：「因為你們立志行事，都是神在你們心裏運行。」神在我們心裏運行作工的目的，要使我們「立志行事」，都依循祂的旨意，並得著祂的能力。
一種「活的能力」，必然會使物體移動。例如汽車輪船之行駛，都是一種動力運行的結果，同樣我們若依循神在我們心中運行的這種動力，靈性便會火熱起來，活潑起來，一切靈性上的冷淡和死寂都必消除，這就是真正的復興。
「充充足足的成就一切超過我們所求所想的」，注意這句是上一句的結果，上一句是本句的原因及方法。神怎樣充充足足地成就一切超過我們所想所求的呢？照著祂在我們心裏所運行的大力。這句話暗示，神並不是讓我們坐著連一個指頭都不動，只等候祂的大能大力為我們完成一切；而是在我們的心中作工運行，使我們照著祂的「運行」，憑著祂的「大力」，而成就超過我們所求所想的。所以，這寶貴的應許，並末撇開人方面應當與神合作，順從神在我們心中的感動和工作的本分。
「超過我們所求所想」這句話也表明我們必先有所想，有所求，然後神才會「超過」我們所求所想的賜給我們。若我們根本無所求無所想，神無法為我們成就甚麼。一個在靈性上不追求，對屬靈的事閒懶而不求長進的人，不能支取這寶貴的應許。
「……成就一切超過我們所求所想的」，這句話與13節對照，「所以我求你們，不要因我為你們所受的患難喪膽」，似乎暗示保羅相信他自己所受的患難不足憂慮，而訓勉信徒不必為他擔憂或喪膽，因為神必給他力量勝過當前的患難，甚至得以免去這患難。
Ｄ．他禱告的目的（3:21）
21 這是保羅禱告的崇高目的，就是一心要使神得著完全的榮耀，在此「但願祂在教會中，並在基督耶穌裏」這句話，顯示教會與耶穌基督合一的關係。神在教會中得榮耀，同時也就在基督耶穌裏得榮耀。基督與教會是合一不分的。
問題討論
保羅禱告內容的要點是什麼？
什麼是豐盛的榮耀或榮耀的豐盛？
怎樣才能明白主愛何等長闊高深？明白了主的愛的結果如何？（19節）
神怎樣成就一切超過我們所想所求的？── 陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》