以弗所書第六章
Ａ．兒女應如何對待父母（6:1-3）
1 1. 應在主裏聽從父母
聽從父母的教導是兒女最重要的本分。這「聽從」比上文論及妻子順服丈夫的「順服」在語氣上更為嚴重，上文22,24節的順服英文聖經多譯作subject。就是「服從」的意思，本節則譯作obey就是「遵從」的意思。因兒女對父母不是平等的，他們是站在較卑微的輩份上服從父母。
兒女不聽從父母，比他們在其它方面的錯失更為嚴重。因為這是兒女對父母方面的主要本分。
「這是理所當然的」，意即兒女之聽從父母，不獨是聖經的教訓，就是按人的常理來說也是理所當然的。換言之，不聽從父母的基督徒，不獨不是一個好基督徒；就是按普通人的道德觀念來說，也不是一個好兒女。
提後3:1-2：「你該知道，末世必有危險的日子來到。因為那時人要專顧自己……違背父母，忘恩負義……」。指出末世的人必將要普遍地不聽從父母，這種情形在我們現在時代中已經是常見的了。甚至許多作兒女的，完全不把父母放在眼中，這些情形證明聖經的話已日漸應驗，主來的日子已日漸逼近了。
主耶穌在世上時，雖然知道祂應當以「父」的事為念，卻仍順從祂肉身中的父母回到拿撒勒去（路2:49-51）；又曾責備法利賽人的虛偽，因他們自以為當奉給父母的若「作了供獻」（獻給了神），便可以不孝敬父母。這都說明了作兒女的，不可以假借甚麼動聽的理由，而忽略對父母應有之責任。
但這裏聖經在「聽從父母」之前加上「要在主裏」這個範圍。說明這「聽從」並非毫無限制的。若有父母命令兒女作違背主旨意的事，如偷盜、說謊、或其他犯罪的行事，就不是「在主裏」的範圍內，不是基督徒兒女所應盲目聽從的。但基督徒兒女萬一遇到這種情形，仍需要用十分謙虛、恭敬的態度，向父母解釋不能聽從的原因，儘量取得父母的諒解，用溫柔而堅定的態度保持自己的見證。切勿用過於激烈而無禮的態度，以免主的名受毀謗。
2-3 2. 要孝敬父母
「孝敬」包括順從、尊敬、愛護，使父母感覺愉快的意思在內。「孝敬」是聽從父母的力量，而「聽從父母」卻解釋了「孝敬」的真意。「孝敬」不是父母身後如何追念，而是在他們生前聽從他們的教訓，使他們身心感到快樂。「使你得福，在世長壽，這是第一條帶應許的誡命」，本節引自出20:12及申5:16「當孝敬父母，使你的日子在耶和華你神所賜你的地上，得以長久」。對照舊約經文，可知本節中的「在世長壽」不是指個人的生命長壽，是指在神所賜的產業上得以長久──「在耶和華你神所賜你的地上，得以長久」。這應許是神向以色列人整個民族宣佈的，意思就是孝敬父母的民族，他們的國家必得以長久生存。但「在耶和華你神所賜你的地上，得以長久」，也可以推廣其意義，指在神所賜的產業上得以長久。
「這是第一條帶應許的誡命」，這裏的「誡命」應指十誡而言，因2節全節的話都是引自十誡的；是則這「第一條」的意思，大概因其他誡命末附有這種得福的應許。
３．主僕之相待（6:5-9）
家庭生活的第三方面，就是主僕的相待，從5-9節，使徒分兩方面來討論這個問題。
Ａ．僕人應如何對待主人（6:5-8）
Ｂ．主人應如何對待僕人（6:9）
Ａ．僕人應如何對待主人（6:5-8）
在此論僕人之待主人有三點要義：
1. 要用誠實的心聽從主人
5 「要懼怕戰兢」，就是要十分小心謹慎，惟恐失責，當有責任感的意思。正如保羅在林前2:3，向哥林多信徒論及他自己在哥林多工作如何小心謹慎時說：「我在你們那裏，又軟弱、又懼怕、又甚戰兢」。這種富有責任心的態度，是作一切事都需要有的。這樣基督徒作僕人的，更應當有這種態度來處事了。
「誠實的心」是僕人對主人最大的需要。在今日的時代中，很難有誠實的僕人。所以基督徒在誠實上顯出與世人的分別，就是最有力的見證。這誠實應包括工作、金錢、或光陰方面之忠心，不取巧或私己。誠然這樣的世代中，誠實的人可能會被人看作愚笨；但誠實乃是基督徒的特質，世人對基督徒最普遍的印象就是誠實，並且我們的神是誠實的神（約一1:9），因此基督徒必須顯出誠實的見證。
「用誠實的心聽從你們肉身的主人」，這句話的意義，可以推廣而適用於一切受職者，對他們的僱主或上司，應當誠實忠心。
「好像聽從基督一般」，本句不是要基督徒僕人將肉身的主人看得像基督，或把他們當作神一般看待。乃是要指出誠實的待人，是不能用兩種不同「法碼」的，誠實的原則對神對人都應當一樣。我們對基督如何忠實聽從，不苟且取巧，則對肉身主人的吩咐也應當同樣忠實，不暗中苟且，才算是誠實的聽從。凡是只為了怕神的懲治，而對神的事不敢苟且，對人卻取巧詭詐，或是只在可見之人眼前誠實，對不可見之神的事卻不忠實的，都不是真正的誠實。
2. 存服事主的心來服事人
6 「不要只在跟前事奉，像是討人喜歡的，要像基督的僕人，從心裏遵行神的旨意」，使徒保羅在此使信徒認識到事奉主的另一層意義。就是基督徒不但直接從事聖工才是事奉主，也可以藉著他們所服事的人來服事主。他們可以在自己的職業上，存著要遵行神的旨意，見證基督的心，而忠心工作。使他們原本只是普通的職業，也變成具有屬靈意義的事奉。
「要像基督的僕人」，雖然那些作僕人的，並非像使徒保羅那樣是基督耶穌的僕人；但他們卻可以看自己和服事基督的人一樣，在自己的職位上分別為聖，存看要便基督得榮耀的目的來服事人。這樣做的結果，就使他們不像普通的僕人，而像基督的僕人了！
「從心裏遵行神的旨意」，說明了「誠實聽從」主人，是為要遵行神旨意的緣故。換言之，雖然作人的僕人，仍以遵行神的旨意為生活的最高準則。
7 「甘心事奉，好像服事主，不像服事人」，怎樣能「甘心事奉」主人？「好像服事主」，把對主人的服事當作是服事主。這是能以「甘心事奉」的力量。大概當時有些基督徒的僕人，不甘心事奉他們信主的主人。正如現今有些基督徒，因為主人（或上司）和他同是主內弟兄或姊妺，便以為自己和主人在主裏是平等的，因而輕忽了作僕人應盡的本分。結果，他們的工作比不信主的僕人表現得更壞。使徒提醒這些作僕人的信徒，不可這樣不甘心事奉；乃當看作服事主那樣地服事他們。若所事奉的是主的僕人，就更當這樣了。
3. 要知道為主所作的都必得賞
8 「因為曉得各人所行的善事，不論是為奴的，是自主的，都必按所行的得主的賞賜」，在此所稱的善事，就是指上文所說的，僕人如何在他的工作上忠心，以服事主的心服事主人，並用誠實的心聽從主人，這是僕人方面的最大「善事」。使徒告訴我們，一切作僕人的，能在他們的職位上為主的榮耀而忠心，都必從主得賞賜。雖然他們是向人作工，但他們卻要從主那裏得賞賜。他們在人前所作的，卻是神在天上所喜悅的。
本節亦顯示，這些作「僕人」的人，不是在行惡方面幫助他們的主人，而是在神旨意範圍內，忠心服事肉身中的主人，所以他們才能從主得著賞賜。
Ｂ．主人應如何對待僕人（6:9）
9 「也是一理」表示主人和僕人的地位雖各不相同，但他們各人按自己的本分行善得賞，原理卻是一樣的。作僕人的是為著求主的喜悅，而在自己的職責上盡忠，作主人的也應當為生的緣故──為顯明主的愛心和基督徒應有之見證的緣故，而善待他的僕人。所以雖然主人和僕人各有不同的地位和責任，他們卻都按照同一的原理以求主喜悅，又各自從主得著應得的賞賜。可見基督徒屬靈方面成就之機會是均等的，不受身外職責地位的影響而有所差別。
「不要威嚇他們」，這句話針對當時主人對待僕人的方式來說，是十分有用的教訓。因當時奴隸制度為社會所許可。聖經並非贊同奴隸制度，但也不鼓勵用武力去改革這種制度。因為福音的主要任務，不是改革社會，而是藉人心的「改革」間接影響社會。所以聖經是從積極力面勸導信徒，應按主的愛心對待僕人。這樣，便實際上把主僕的不平等關係消滅於無形了！因為主人若按主的愛心對待僕人，僕人也按主的教訓服事主人，彼此之間實際上已沒有階級的隔膜了。
「不要威嚇他們」，對現時代的人來說，主人們當然不會像奴隸社會制度時代那樣地威嚇僕人。但顯然仍有不少主人，由於輕視僕人的學歷低與貧窮，而欺壓他們；或用極端無禮的態度，肆意責罵他們。這和本處聖經的教訓：「他們和你們，同有一位主在天上，祂並不偏待人」，是不相合的。
這相同的原則，可以適用於上級之對待下屬，不應利用自己職權的優越而欺壓他們。
「因為知道他們和你們，同有一位主在天上，祂並不偏待人」，這三句話提醒一切作主人的人，在地上雖有主人僕人之分，但在神面前，決不會因為人在地上這種不同的身份而有所偏待。神不會因為你是主人而格外善待你。反之，不論「主人」或「僕人」，主都是他們的主。他們能否在主面前得著賞賜，全在乎屬靈方面的成就，而不在乎屬世的地位。
總之，使徒對主僕相待的教訓，亦如夫妻、父子之相待一樣，儘量把他們對待人的態度跟對待主的關係聯起來。使他們一切對人的存心和表現，都為看主的緣故，並向主負責而忠心。這可說是基督徒在家庭或社會之中，與人相處的總原則。
問題討論
聖經要求妻子順服丈夫，是否不平等？
丈夫是妻子的「頭」，是否代表階級的不同？為什麼？能否舉例說明。丈夫該怎樣愛妻子？
「要用水藉著道……」這水該怎麼解釋？
夫妻之結合有什麼特殊意義？
為什麼保羅說「這是極大的奧秘」？（5:30）
僕人服事主人與信徒服事主，是否同一回事？為什麼保羅把它們混為一談？有什麼重要教訓？
主僕的相待有什麼共同的原則？
使徒勸作主人的不可威嚇僕人，對當時及今日信徒各有什麼教訓？
四．靈戰生活（6:10-20）
上文使徒既已指導信徒，在各方面生活上如何榮神益人。在此使徒更進一步提醒信徒，怎樣在屬靈爭戰的生活上得勝。基督徒不論個人或教會，都面對著一個共同的仇敵，就是「天空屬靈氣的惡魔」。所以我們不論在個人的生活上，或團體的（教會的）生活上，都要穿戴神所賜的全副軍裝，以戰勝「管轄這幽暗世界」的魔鬼。
１．靈戰的能力（6:10）
10 在屬靈的爭戰中，信徒首先要認識到的，就是我們在魔鬼面前必須作剛強的人。魔鬼不會可憐或同情軟弱的人。「吼叫的獅子」不會因為某人軟弱可憐便不吞吃他。所以雅各告訴我們：「……你們……務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了」（雅4:7），對付魔鬼的方法就是「抵擋」。「抵擋」就是表現能力、意志、和勇敢。抵擋的結果，牠就不但不敢侵害我們，反而會逃跑。所以，對魔鬼的攻擊必須用剛強的、心志。可惜許多信徒不是這樣，他們在魔鬼和牠的試探跟前，軟弱而膽怯，在神的跟前卻倔強而不信服。
另一方面，我們在那強大的仇敵魔鬼之前，憑甚麼可以作剛強的人？一個軟弱的小孩子，在一個壯士之前，憑甚麼剛強？不是憑我們自己的能力威智慧，乃是「倚賴祂的大能大力」。注意：「祂的」大能大力；不是我們自己的能力加大，而是「祂的大能大力」。我們的能力縱然很強大，仍是會改變的，但祂的大能大力，是不會改變的。倚賴祂的大能大力便能作剛強人了！
２．靈戰的敵人（6:11-13）
11-13 在屬靈的爭戰中，信徒也要認清作戰的對象。這對象不是人乃是魔鬼。我們所要應付的詭計，不是人的詭計，乃是魔鬼的詭計，需要我們格外謹慎小心。若認不清友敵，就很可能徒勞無功，反使弟兄絆跌，神的名受辱，自己也受虧損。
韓國戰爭時，有一隊美國空軍出動轟炸敵人，奏凱而回。後來才知道竟是誤炸了自己的盟軍英兵，鬧成大笑話。今日教會中，正有不少類似的糊塗爭戰。
在此11節是說明對付魔鬼詭計要用甚麼武器，就是神所賜的全副軍裝。與人類的爭戰是用槍炮，與害蟲爭戰卻不能用槍炮，而是用化學藥劑。這樣，與魔鬼爭戰也不能用人的手段或計謀，而要用神所賜的全副軍裝。
這裏使徒末指明魔鬼的詭計是甚麼。但既是詭計，當然是變化多端，並且使人難以提防的。例如「猜疑」就是魔鬼的詭計之一。牠藉著詭計使始祖夏娃犯罪，又便現今無數人否認神或誤認神，又使信徒與信徒之間發生種種竟見和誤會而引起糾紛。牠使貧窮的信徒猜疑別人有看不起他，又使富足的信徒猜疑別人想從他的身上得看好處……。凡此種種，都是魔鬼的詭計。但不論甚麼詭計，神所賜信徒的全副軍裝，都能抵擋有餘。這軍裝就是下文14-17節所詳論的。
12 節是使徒解明為什麼要穿戴神所賜的軍裝，才能勝過魔鬼的詭計。就是因為我們的對手不是普通人，乃是「管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔」。
「屬血氣」即屬血肉的人，林前15:50之「血肉」與這裏的「血氣」，原文同一個字。
「執政的，掌權的」指惡魔的領袖。似乎魔鬼和牠的邪靈是有組織的，牠們是很有計劃地來攻擊我們。注意本節下半「……管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔……」，顯見這上句「執政的，掌權的」，不是指今世國家中的掌權者，乃指與「天空屬靈氣的惡魔」同類的邪靈，並且是站在與一切屬基督的人敵對的地位上；而基督徒則要用抵擋魔鬼的全副屬靈軍裝來抵擋牠們。況且這裏既明說牠們不是「屬血氣的」，這樣牠們當然是邪靈了。
魔鬼和牠的下屬所以被稱為「管轄這幽暗世界的」，是因全世界都臥在這惡者的手下（約1:5:19）。但這並不是說神就不再在這世界掌權。這乃是表明在神所在的天上，並無魔鬼的地位。牠的權力範圍，在神最後的審判末來到之前，還能管轄到「幽暗的世界」。
當然這「幽暗的世界」，也是指邪靈所屬之境界。魔鬼是該境界的管轄者。
３．靈戰的軍裝（6:14-20）
Ａ．真理的腰帶（6:14上）
14上 「真理」是信徒一切生活工作、行事為人的根據。魔鬼的心中沒有真理（約8:44）。不信主的人心中也沒有真理，因他們不認識真理的主。但信徒既領受基督的生命，行走十架的道路，就當常存真理在心中。信徒如何知道自己已經得救？怎樣知道禱告必蒙應允？或怎樣知道是否被聖靈充滿？就是憑真理。不明白真理的信徒乃是一個「屬靈的盲人」，是很容易受欺騙的。
在此使徒論及屬靈的第一樣軍裝，是以真理作腰帶束腰，有下列幾點要訓：
1. 真理是一條帶子。帶子總是一條的，不是一片或一塊。表示我們不是只以片斷的真理「束腰」，乃應以一貫的、完整的真理作帶子束腰。
2. 用真理當帶子束腰，表示我們的生活行為要受真理的約束。帶子將衣服束起，是便利行動及工作。衣未束帶則行動不便，更不便於作戰。所以用帶子束腰，是戰士、僕人、及旅客的服裝。信徒的行為若不受真理的約束，便無法與魔鬼作戰，更不能在世上事奉神了。
3. 用真理當帶子束腰，也表示以真理為行事的能力。腰是一個人用力的中心。武士們都是要束腰的，中國的拳擊家更注意腰力。信徒要以真理束腰，才有屬靈的能力；我們受真理的約束到什麼程度，屬靈的能力，也到什麼程度。
4. 真理的腰帶既是神所賜軍裝中的第一樣，表示信徒對真理的順服，乃是屬靈爭戰中必修的第一課。是基督精兵的起碼訓練。正如士兵學開愴，是起碼應學的一樣。信徒沒有順服真理的心，在屬靈爭戰上，就無勝利可言。
Ｂ．公義的護心鏡（6:14下）
14下 在此「胸」可代表信徒的心意，這是用身體的器官，象徵人的心意或態度，例如中國人說「膽大心細」是指勇敢而小心，卻不是說那個人身體內的膽很大而心臟很小。箴言4:23說：「你要保守你心，勝過保守一切；因為一生的果效，是由心發出」。魔鬼顯然十分留意攻擊信徒的心，牠曾誘使夏娃的心「偏於邪」，也要同樣誘惑信徒（林後11:3），設法佔據人的心意，使人自高自大。而我們爭戰的目的，是要「將人所有的、心意奪回，便他都順服基督」（林後10:4-5）。新約中有猶大與亞拿尼亞，因為心中給魔鬼留地步，以致魔鬼入了他們的心（參約13:27;徒5:5），其結果都十分悲慘。所以作為一個基督的精兵，不能不留意防衛我們的心。
這裏使徒教訓我們，要用公義當作護心鏡遮胸，這意思就是：
1. 常行公義，愛公義，主持公義，不貪不義，不偏護肉體，不給魔鬼留地步，使牠沒有機會攻擊我們。這公義不單指待人也指待己。有許多信徒對別人的錯誤既公義且嚴厲，但對自己的錯誤，卻毫不公義，常偏袒錯誤，不定罪為罪，為自己的過失掩飾辯護。這就等於不用護心鏡遮胸，讓魔鬼有機可乘。
2. 要仰仗神所賜的公義勝過魔鬼的控告。神是公義的，「凡行公義之人都是祂所生的」（約一2:29），基督徒得以被神稱義，乃因承受了基督的義。正如使徒保羅對腓立比人所說的──「並且得以在祂裏面，不是有自己因律法而得的義，乃是有信基督的義，就是因信神而來的義」（腓3:9），所以，雖然我們自己是敗壞不堪的，不但經不起魔鬼的控告，甚至也經不起人的指摘。但我們的心仍可向神坦然，因我們不是憑自己的義得救，乃是憑基督的義而得救。基督既已為我們受了罪刑，神按著祂自己的公義，就不能使信祂的人受刑。這「公義」就是我們的「護心鏡」，使我們不怕魔鬼的控告。
3. 要向前進，「遮胸」是防備迎面來的敵人，不是防備後面的敵人。所有屬靈的軍裝，也都是為前進而準備的，不是為逃跑準備的，所以我們必須不斷前進，前進才有「武器」保護我們，逃跑便沒有任何保護了。我們只有護心鏡，沒有護背鏡。
Ｃ．平安福音的鞋（6:15）
15 靈戰的第三樣軍裝，就是平安福音的鞋，以平安的福音為鞋，穿在腳上有三層意思：
1. 行事為人依循福音真理的原則，不走罪惡的道路。罪惡的道路就是危險的道路，福音的道路就是平安的道路。罪惡道路是與神為敵，所以聖經說「惡人必不得平安」（賽57:21），福音的道路是與神和好，就從神得平安。
2. 所到之處都把福音帶給人。讓平安的福音像鞋一樣穿在腳上，人走到那裏，平安的福音也帶到那裏。隨時隨地向人講述福音的好處，引人走平安的路。這是屬靈戰士應有的腳步。可惜有些信徒，所到之處，不但未把「平安的福音」帶給人，反把是非和爭端帶給人。
3. 要以傳福音為天職。在此既以平安的福音為鞋，則所有的腳步都是福音的腳步。神的旨意不只是要傳道人作福音使者，乃是叫一切信徒都應當以「傳平安的福音」為當然的職責。一切行事生活都以使福音廣傳為目標。
注意：些這屬靈的軍裝，並非只給傳道人的，更是給一切信徒的。聖經說：「報福音傳喜信的人，他們的腳步何等佳美」（羅10:15），這佳美的腳步不只是傳道人的腳步，也應當是一切信徒的腳步。
所以這「平安福音的鞋」，不只是消極防衛的軍裝，也是積極向仇敵攻擊的軍裝。
Ｄ．信德的籐牌（6:16）
16 「火箭」是本節中重要的字。古代戰爭，箭是一種快速和遠距離的作戰兵器，使人難以防範。甚至還未能判別它是從甚麼方向射來之前，便已經受傷了。所以「箭」代表魔鬼一些突然的攻擊，使信徒未及仔細思考之前，便已經中了牠的詭計。
但這裏所講的不是普通的箭，而是「火箭」。在古代戰爭中，用火箭攻擊敵人的目的，不止是要傷人，更是要燒毀敵人的軍事設備，引起敵人全軍的混亂和毀滅。所以這魔鬼的「火箭」所代表的意義，也不只是魔鬼對個別信徒的攻擊，更是指看魔鬼要破壞教會見證的詭計。從
然則這「火箭」是指魔鬼的甚麼詭計？聖經本身末加解明。但按上句「此外又拿看信德當作籐牌，可以滅盡……」看來，這些「火箭」必是與「信德」相反的事，使人的信心搖動，對神美意發生疑惑的各種壞事。從始祖夏娃．亞當開始，魔鬼不斷藉著「疑惑」的「火箭」使許多人陷在各種罪中，直到現今仍然是這樣。
「一切的火箭」，顯見魔鬼的火箭是有許多種類，那些與疑惑同類的灰心、懼怕、沮喪、徬徨，也都是魔鬼的「火箭」。並且牠使人疑惑的方法，也是各種各式，不斷地改變，不斷地「現代化」的。
感謝神，雖然魔鬼的火箭是厲害的，牠的詭計是「多端」的，但神所賜我們勝敵的武器，只需要十分簡單的一樣──「信德」。拿看「信德當作籐牌」，便可以滅盡魔鬼「一切」的火箭了！因為魔鬼雖有各種「火箭」和詭計，牠的目的卻只有一個，就是要敗壞信徒的信心。這樣只要信心堅定不移，以不變應萬變，則不論魔鬼用甚麼詭計，都必失去效力。
Ｅ．救恩的頭盔（6:17上）
17上 新約聖經提及「頭盤」Perikephalaian只有兩次。除本處外，就是帖前5:8「把得救的盼望當作頭盔戴上」。兩處都用於救恩方面。
「頭盔」是保護頭部的軍裝，頭代表人的思想，是全身的主腦，不斷指揮看全身的百節，是全人最重要的部分。神以祂的救恩為我們的頭盔，意思就是神以祂的拯救作為我們思想的保護。信徒在末認識主之前，心思是被邪靈所運行，以致思想完全世俗化、肉體化，並且與神為敵。但當我們領受基督的救恩而得救時，這救恩不但要救我們的靈脫離永死的刑罰，也要拯救我們的魂──心思、意念、情感，使我們的思想獲得更新，不再一味順服魔鬼。但在得救以後，這思想上的更新是需要繼續的（羅12:2），不是一勞永逸的，因為魔鬼在思想方面仍繼續攻擊信徒，仍然不斷設法使信徒的思想世俗化、肉體化，使信徒不能成為一個屬靈的人。所以我們需要繼續依賴神的拯救。
神的救恩，不但是神奇妙的救法和大能。其設計之成功與施行之經過，亦處處顯示神的慈愛、公義、聖潔、憐恤、忍耐、謙卑等種種德性和真理。所以戴上救恩的頭盔的意思，也就是讓我們的思想被恩所顯明的各種屬神之真理與美德所同化、所規範。使我們思想不被今世污濁的潮流所侵襲。
Ｆ．聖靈的寶劍（6:17下）
17 前五樣軍裝都比較偏重於防守性的。但「聖靈的寶劍」則不但可用於防守，也可用於進攻。基督的精兵不是只一味防守魔鬼的攻擊，也要藉著神的道，救回那些在魔鬼手下作罪惡奴僕的人。
「神的道」就是神的話，指聖經的真道。來4:12論及「神的道」，和本處所論在意義上是十分相合的「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入剖開，連心中的思念和主意，都能辨明。」「活潑的」表示它是有生命的、活的。「有功效」表示它能在心中產生實際的效果。「比一切兩刃的劍更快」，因為它能剖切一切屬物質的利劍所不能剖切的東西：不論是人隱藏在內心的思想，或表露在外面的主張，都能「刺入剖開」，使人無法掩飾任何罪惡或詭計。又能把各種錯誤的異端，難分辨的道理顯明出來，使人走在正確的道路上，這就是神的道的鋒銳功效。
但注意這「神的道」乃是聖靈的寶劍，不是我們的寶劍。我們只不過「拿著」這屬於聖靈的寶劍。這意思就是說：信徒要熟讀熟記聖經的話，然後隨看聖靈在內心的工作和引導來運用。我們必須先自己熟讀聖經，聖靈才能教導我們明白。必先存記心中，然後聖靈才能隨時使我們「想起」聖經的話（約14:26）。「拿著」是表示隨時準備使用。但許多基督徒似乎把這「寶劍」收藏起來，以致變成長滿了銹的劍。他們很少讀聖經，對神的話十分生疏，以致完全不知道如何隨著聖靈的意思，揮動這犀利的武器。且看主耶穌基督，雖然是神的兒子，祂在曠野受魔鬼試探時，還是倚賴這「聖靈的寶劍」來戰勝魔鬼（參太4:1-11;申6:16-17;8:3;10:20）。
Ｇ．多方的禱告（6:18-20）
禱告也是屬靈的武器之一，並且是所有屬盡兵器中最重要的武器。它可說是屬靈軍裝中的「萬能武器」，具有多方面的效能。它不但本身兼備防守和進攻的效用，且能使一切其它的「軍裝」成為人有效力的兵器。缺乏了禱告，一切軍裝都會變成軟弱、遲鈍，不能發揮完全的功能。
18 1. 要「靠著聖靈」禱告
靠著聖靈禱告的意思，就是靠著聖靈的幫助，憑著聖靈的引導，順著聖靈的感動而禱告。羅8:26-27說：「況且我們的軟弱有聖靈幫助，我們本不曉得當怎樣禱告，只是聖靈親自用說不出來的歎息，替我們禱告。鑒察人心的，曉得聖靈的意思；因為聖靈照著神的旨意替聖徒祈求。」所以我們必須靠著聖靈禱告，纔不至於在禱告上軟弱，所禱告的事也能合乎神的旨意。
「靠著聖靈」禱告，包括內心仰賴聖靈幫助的態度，和行動上留意聖靈的感動，聖靈甚麼時候感動我們，便立即順著聖靈的感動而禱告。
2. 要「隨時多方」的禱告
「隨時」指時間方面之不分限制，「多方」指形式方面之不受限制。隨時多方，說明禱告是不拘時間和形式，十分靈活的。可以在指定的時間禱告，亦可以在不指定的時間禱告。可以用某種形式，亦可以不拘形式。
「隨時」禱告就是無論什麼時候都禱告的意思。不論平安或危險，軟弱或剛強，順境或逆境，萬樂或愁苦，無論甚麼時候都要禱告。正如保羅勸勉帖撒羅尼迦信徒那樣，要「不住的禱告」（帖前5:17）。
「多方」亦指為所要禱告的事，從多方面祈求。把一件事的每一方面都交託在主全能的手中，等候主的引領與恩助。
3. 要儆醒不倦
「儆醒」是保持警覺，不沉睡，經常戒備看。「不倦」就是不厭倦鬆懈，不灰心懶惰，有恆心地保持原有的精神。
主耶穌曾教訓門徒要儆醒禱告，免得入了迷惑（太26:41）。可見「儆醒禱告」是「免得入了迷惑」的要訣。魔鬼的迷惑是漸漸使人在不如不覺中陷入牠的圈套。必須提高警覺地禱告，才不至於中計。信徒按看天性的敗壞，對於所面臨的困難，很容易忘記倚靠神的能力去應付，而僅憑自己的手段去應付。所以必須儆醒地禱告，才不至陷於單靠自己而不靠主的情況下。
但信徒不能儆醒禱告的原因，常常由於心靈疲倦灰心，或看著人看環境而灰心，或因禱告未即見神的應允而灰心；這些「灰心」，都是魔鬼最厲害的武器。信徒要在屬靈的爭戰中得勝，就必須在禱告上勝過灰心，「儆醒不倦」。
信徒需要認識本身任務之重大，在屬靈爭戰中，作為福音真理之戰士的基督徒們，其儆醒與沉睡，關係許多人的永生與永死。我們若清楚知道責任的重大，就必不敢懈怠而更為儆醒了。
4. 要為眾聖徒祈求
禱告容易灰心疲倦的原因，常因為禱告的範圍過於狹窄，以致禱告的內容過於簡單而乏味。如果禱告的範圍廣闊，需要禱告的事項既多，內容就比較豐富。所以除了儆醒不倦禱告之外：遠要為「眾聖徒祈求」。這不特增加我們禱告的負擔，激發彼此代禱的心，也使信徒彼此之間藉互相代禱，在屬靈方面聯結起來。
由此可見「禱告」這種「武器」，不但可以為著個人亦可以為著眾人而運用。既可用於近處作隨身護衛，亦可用於遠處以攻擊敵人。它誠然是一種順手的兵器，隨時隨地都可以單獨使用，也可以共同使用。
19-20 5. 要為主僕代禱
「也為我祈求，使我得著口才，能以放膽，開口講明福音的奧秘」，除了為眾信徒禱告之外，也要為主的僕人代禱，特別是那些在為主受苦之中的神僕。保羅在此要求信徒們在為眾聖徒代禱之外，另為他特別代禱。顯見信徒除了為一般主內肢體代禱之外，還應當特別為神僕的工作代禱。這樣代禱就是與他們同工，彷彿一種屬靈的投資。使徒保羅能以那麼有能力地為主作工，很可能是由於有某些聖徒為他暗中代禱的結果。
保羅這種請求也顯出他的謙卑。雖然實際上他可以說是一個最會傳福音，也是最大膽傳講福音的人，無論在街上、在獄中、在君王和審判官面前，在接受的人或反對的人之中，他都一樣地大膽傳講（徒14章-28章），真是實行了他自己所說的；「務要傳道，無論得時不得時」（提後4:2）。但他所求於信徒的，還是要他們為他禱告，使他可以「得著口才，能以放膽，開口講明福音的奧秘」。可見他內心所渴望，和極力追求，而仍以為末足的，就是「照著當盡的本分，放膽講論」。
問題討論
信徒屬靈的軍裝共有幾樣？
對魔鬼為什麼要剛強？如何剛強？
「執政的，掌權的」指誰？
腰帶比喻真理有何靈訓？
「胸」象徵什麼？用公義作護心鏡有什麼意思？
穿平安之福音鞋有什麼靈訓？
「火箭」指什麼？有何意義？怎樣抵擋？
解釋「救恩的頭盔」之靈意。
「拿著聖靈的寶劍」是什麼意思？這寶劍是什麼？
按保羅在此之教訓，信徒應如何禱告？
五．結語（6:21-24）
本書的結語可分為三點：
１．介紹推基古（6:21-22）
２．祝福的話（6:23-24）
１．介紹推基古（6:21-22）
21-22 從這兩節的記載可知推基古是：
Ａ．保羅「所親愛」的同工，在西4:7同樣稱他為「所親愛的弟兄」，這是保羅對同工常用的稱呼。
Ｂ．忠心事奉主的人，他的忠心有保羅為他作見證，參西4:8是保羅所能信託的弟兄之一。
Ｃ．保羅在羅馬坐監時也隨伴著保羅，他和阿尼西母一樣，是熱心侍奉保羅的人之一，是指與保羅共患難的同工。
Ｄ．保羅的安慰使者，保羅曾經打發他作代表，去安慰以弗所信徒。大概亦有一同到小亞細亞的其他教會看望信徒（參西4:7-9）。
除了這裏的記載之外，徒20:4;西4:7-8;提後4:12;多3:12，都有提及推基古。他大概是小亞細亞的以弗所人，是保羅晚年時得力同工之一。
總之，這兩節聖經顯示當時的教會，有一種現今教會難見的長處。就是他們同工與同工之間，信徒與傳道人之間，彼此有很親密的關係，像是一家人而不像外人。彼此都很關懷別的肢體的景況。這種愛的關係，是現今教會所需要追求的。
２．祝福的話（6:23-24）
23-24 在保羅書信的開端與結束，都常有祝福的話，這可以說明也所寫書信的動機與目的，「始」「終」都是要叫受害的人蒙福。這也應當是基督徒行事生活的動機與目的。
問題討論
推基古是什麼樣的人物？
試總結全書的信息，並列出要訓。
── 陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》