第七章
要在主裏同心
（四1∼9）
聖靈使用保羅追求得凓基督的經歷，向腓立比教會說了許多話，也向眾教會說同樣的話，要叫神所買贖的人都把心思轉向基督，不再給屬地的人、事、物捆綁，也不讓屬地的事物對屬神的人發生限制的作用。聖靈說了這些話，為要使聽見的人向神敞開他們的心，因此聖靈把話題觸摸到腓立比教會的難處去，使他們不是在飄浮的心思中去欣賞基督，和追求得凓基督的人的經歷，而是很具體，很實際的把自己放在基督榮耀的光中受對付。如果沒有實際的受對付，所聽見的話就成了宗教性的道理，只有實際的接受基督榮耀的光照和對付，人才真真正正的享用基督，並得凓基督。
站穩在主裏面
觸摸到實際的難處的時候，人都是感覺到不是味道的，因為人的天然總是使人堅持己見的，也是只看見別人的都錯了，只有自己的才是對的。聖靈不與人爭辯誰對誰不對的問題，祂只是提醒人留意自己是站在那裏。人的地位站對了，就蓋過了誰是誰非的問題。人的地位若站得不對，必定是釘牢在誰是誰非的問題上。
人的天然是非常的傾向是與非，並對或錯的結論上，這或許就是人的正義感的功用。但屬靈的事卻不是這樣。這並不是說屬靈的事沒有標準，屬靈的事是有標準的，並且那標準是很絕對的，也是很高的，遠超過人的是非衡量的根據。屬靈的事的標準是根據人站在那裏思想，站在那裏作事；事情作過以後，他又是站在那裏。我們回想人在伊甸墮落以後，神向人所說的第一句話：「你在那裏」（參創三9）。神所要看的就是人站在那裏。我們站在自己裏去想，去作，神就不能說那是對的；我們作成一些事以後，卻不敢站到神面前去，神也不能說那是對的。屬靈的事的標準乃是神的自己。在人的經歷上來說，那就是我們站在那裏；是站在神那裏，還是站在神以外。
意氣的爭辯沒有用處，言詞上的優勢也沒有用處，許多人的同情也一樣不發生作用。要緊的是人必須要在神面前站得住。人站對了，他就少有機會走進錯誤裏。人若站得不對，隨處隨事都會成為他的陷阱。人怎樣才能站得對呢？首先是要這個人對，對的人雖然也會作錯事，但他不會堅持自己的錯，神的光一照明，他就回轉。大衛就是這樣的人，他犯了許多的錯誤，但他每次都從錯誤中出來。不對的人永不認識並承認自己的錯失，所以對的事交到他手裏，也在他手裏變成錯失，掃羅就是這樣的人的代表。所以人要站得對，必先要這人在神面前活得對。
我的喜樂和冠冕
人在神面前活得對，就得根據那人是如何的認識自己，並如何的認識神。人有了準確的認識，就在神面前活得對的學習上踏出了準確的第一步。人的自己是很複雜的。要完全的認識自己並不是
「我所親愛所想念的弟兄們，你們就是我的喜樂，我的冠冕」（四1）。從肉身的關係說，保羅和腓立比人並沒有甚麼親屬的關係。保羅是猶太人，腓立比人是外邦人。從律法的觀點來看，保羅絕不可以和他們在生活上有來往的，他們彼此之間都該是陌生人。如今保羅卻稱他們為「我所親愛所想念的弟兄們」，這個變化太大了。腓立比人不單是保羅所親愛所想念的，並且還成了弟兄，打破了種族的觀念，超脫了血統的聯繫，還進一步成了親密不可分的弟兄。這個新關係的形成完全是根據一同在主裏面的事實。這關係比血緣的關係還來得親密。保羅是這樣的看腓立比人，腓立比人也該這樣看保羅。腓立比人若能這樣的看保羅，他們就是已經超脫世俗的束縛了，因為保羅是超脫了世俗的束縛，才會這樣的從心裏接受腓立比人。
世俗的兄弟關係是基於相同的血統而來的，在主裏面的弟兄關係也是基於同一的生命而建立的。血統是可以造成許多的獨立個體，生命卻是把許多的個體聯結成一個整體。是生命的凝聚產生了弟兄們當中的彼此親愛和想念，使個人在整體中不再強調個人，而是關心整體。不僅是在口頭上承認弟兄，也在實際的生活中承擔弟兄們的重擔，感應弟兄們所有的感覺。
保羅往下說的話更有意思：「你們就是我的喜樂，我的冠冕」。這不是說保羅要依附腓立比人的權勢，事實上腓立比人在人中間根本就沒有甚麼權勢可以讓人依附。保羅這話的意思是：他們若是在神面前活得對，他們就是他的喜樂，他的冠冕。問題就出在這裏，人必須要看見在主裏面的事實，那麼保羅是誰呢？他跟我有甚麼關係呢？我為甚麼要作他的榮耀和冠冕呢？人若是看見了在主裏面的事實，他們就歡然的作保羅的喜樂和冠冕，這實在是對自己的一個大突破。
往深一層去領會，腓立比人能成為保羅的喜樂和冠冕，因為他們在要追求得凓基督這事上滿足了神的心意，也同時說明了保羅在他們中間所作的工並沒有落空，而是結出了果實來。神的工人和教會都一同滿足神的心意，這確實是可喜樂的事，更是叫神得榮耀的事。神把教會的成長作為喜樂和冠冕賜給保羅，這不單是保羅的榮耀，也是教會的榮耀。這個榮耀能否顯明出來，全在乎人能否超脫自己，使他們可以在神面前活得對，好顯明他們站對了地位。
你們應當站立得穩
站對了是美事，但必須要站穩該站的地位，並且要繼續的站下去。「我親愛的弟兄，你們應當靠主站立得穩」（四1）。「靠主站立」說出站在那裏，「站立得穩」說出怎樣去站。這是兩個不同的內容，兩個內容都需要準確，只要其中一個不準確，就使全盤都成了不準確。所以聖靈在這裏是用命令的語氣來說出，「你們應當靠主站立得穩」。這就顯明這事是極其嚴肅的。
「靠主站立」的原意是「站立在主裏面」。這是站在那裏的問題。站立是對的，但必須要注意站立在那裏。站立的位置不對，就是有了站立的姿態，那站立還是不對的。當教會接受外來的勢力衝擊的時候，這站立的位置更顯得重要。不管是甚麼類型的衝擊，是來自宗教的也好，來自政治的也好，來自世界的其他管道如文化、風俗、科學、種族……等都好，這些都不是問題。該注意的事實就是我們究竟是站在那裏。只有站在主裏面，我們才算是站對了地位。
從得救的那一刻起，我們是已經進到主裏面，這是神恩典所作的工。現在聖靈說，「你們要常常站立在主裏面」，因為經文的原意是很重的顯明「常常」的要求。我們蒙恩得以進到主裏面，但是我們的實際生活卻不一定是在主裏面，我們常是喜歡跑到主的外面去生活。主知道我們的弱點，所以命令我們說：「要常常站在主裏面」。是主的命令，我們就當加倍的留意，不叫我們跑到主的外面去。怎樣才能知道我們是否常站在主裏面呢？感謝主，藉凓神真理的話的光照，和恩膏的教訓的引導，就是聖靈在我們生命中所顯明的平安印證，我們就知道我們是否常站在主裏面。
接上去的就是怎樣常站在主裏面。我們是可以在主裏面站立一下，然後就溜開了，過一會，又回來站一下，再溜走，又回來，如此循環下去。這也可勉強說是站在主裏面，因為站的次數確實是很多的。但這不算是常常站在主裏面，因為「常常站」並不是又站，又坐，又溜開，又回來站這樣的循環不息。而是繼續不住的站在主裏面，站在原來的位置不離開，這才是常常站。所以經上的話是這樣說的：「你們要常常在主裏面站立得穩」。這命令明顯有兩個要求，一個是站在那裏，「在主裏面」就是答案。另一個是怎樣站，「穩」就表達了它所要求的內容。不管發生了甚麼變化，就是不離開「在主裏面」這個位置。這就是「穩」，就是答覆了怎樣站的要求。
「你們應當如此在主裏面站立得穩」
若是照聖經的原意，把中文聖經漏掉的一個意思再補進去，我們就看到了這命令的第三點要求。照凓原意，這句經文要加上「如此」兩個字，就是「你們應當如此在主裏面站立得穩」。這個如此不僅是指出站立的姿態，並且更是指明怎樣站的內容。這樣一來，關於站立這件事一共有三個要求了。一是站在那裏，其次是怎樣站，再有就是站立在所要帶出來的結果上。這三樣都準確了，整個的站立就準確了，主的命令在我們身上也就成全了。
「如此」是指凓甚麼說呢？毫無疑問就是指凓上文說的。在主裏站立得穩，是為凓叫神的教會成為作神工作的人的喜樂和冠冕。每一個人的站立都有這樣一個眼睛可看見的目的。我們若是叫作工的人擔憂，聖靈也一定在為我們擔憂；我們不能成為作工的人的冠冕，定然是我們並沒有走在主的心意裏。因此從真理的原則上來說，這個「如此」就是不離開基督作目標而轉向人。或者更廣義的把握凓基督的所是和所作，作為我們持守的見證內容。毫無疑問的，這樣的持守，或是這樣的跟隨，結果一定是神的兒女成為作神工作的人的喜樂與冠冕。現在不能叫作工的人喜樂，那天也不可能在主面前有喜樂。如今不能讓神的榮耀與權柄顯出來，那天也不能分享主的榮耀與權柄。
許多人都羨慕「如此」所包含的內容，但光是羨慕是不夠的，必須要把這羨慕成為實際的行動，從心意進入實際。聖靈是使用保羅說話，保羅說的也就是聖靈要說的話。從保羅說出這話的實際光景來看，保羅和腓立比教會的屬靈關係實在是好，美得使人不能不低頭敬拜神。這話雖是一個勸勉的命令，但卻是有實際的根據的。若不是腓立比教會願意成了保羅的喜樂和冠冕，保羅是說不出這樣的話。若不是保羅盼望腓立比教會能成為他的榮耀和冠冕，他也不會向腓立比教會說這樣的話。現在保羅是說了，聖靈也印證了。這就顯明保羅的心意是對的，教會的心意也是蒙悅納的。這些對的心意都該進入實際的生活裏，所以「我親愛的弟兄們，你們應當如此在主裏站立得穩」。腓立比教會該聽從這話，眾教會也該聽從這話。
要在主裏同心
弟兄們一同站穩在主裏面，眾人的心思裏只有基督，只求滿足基督的心意，就不該有弟兄彼此間過不去的事發生。若是有這一類的事發生，就顯露了教會在主裏的學習仍舊是太幼稚，人的活動在教會中的成分還是太重。腓立比教會有這樣的困難，所以聖靈藉凓保羅說了許多的話，要使教會脫離這樣的難處。
教會是基督的身體，弟兄們是組成這身體的肢體。身體會給個別的肢體有保護，而個別的肢體不要成為身體上的破口，也不要給身體製造難處，這就是身體的正常操作。教會最好是不要有肢體間的難處，但不是每一個肢體都是成熟的，所以很難避免沒有難處。教會發生難處不一定是壞事，有些時主也允許教會發生難處，好把該拆毀的拆毀掉，使教會得凓造就。只是在難處發生時，教會如何同心仰望主的憐憫，使難處變成造就的恩典。不容讓難處使教會受創傷，叫神的見證受破壞。
因此，教會發生難處時，首先要注意恢復同心。不管是甚麼類型的難處，總是從人看人那裏開始。眾人都看基督的時候，眾人的心都停在基督的身上，彼此間根本沒有條件發生不和諧的事。人的眼睛甚麼時候看凓人，甚麼時候基督徒就變作世俗人。世俗人怎樣的爭奪權與利，這些基督徒也在爭奪權與利。事實上，在教會中有甚麼權利可爭的呢？但是人的肉體就是這樣，不為權與利，也要為爭一口氣。人的肉體一發動，神的見證也就拋到九霄雲外去。
要恢復同心，必須回到主裏面，每一個人都肯放下自己，每一個人都把心轉向基督，每一個人都承認只有基督是主，我們不過是僕人，是接受神的權柄的人。即或是別人跟我過不去，我就仰望主的憐憫與扶持，不把頂撞放在心上，也不在心裏記恨弟兄。人裏面要接受這個事實，凡是發生在我身上的，至少也是經過主允許的，為要叫我得益處。每一個人都存這樣的心，教會的同心就不會出現破口。教會的同心是主所看重的，我們可不能把它看作小事。
腓立比教會的具體難處
腓立比教會究竟發生了甚麼難處呢？「我勸友阿爹和循都基，要在主裏同心」（四2）。這兩個姊妹的不和睦，就把難處帶進了教會，給教會製造了破口，再加上撒但在背後的煽風點火，「結黨」，「貪圖虛浮的榮耀」，不再「意念相同」，也不再「愛心相同」，原來有的「一樣的心思」沒有了，「一樣的意念」也不見了。留下來的只是心靈沉悶，不能喜樂，沒有辦法再喜愛那美好的事。腓立比教會已經臨到見證銷毀的邊緣了。
這兩個姊妹為甚麼會發生這樣嚴重的不和呢？聖經沒有明說，但是從這兩個姊妹的職事上，我們該能從其中了解一點。保羅說出，「因為她們在福音上曾與我一同勞苦」（四3）。也就是說，她們曾是保羅的同工，並且是有一點恩賜的同工。問題恐怕就是出在這裏了。有恩賜的人而沒有實在的受過十字架的對付，這樣的人本身就是難處。兩個這樣的人碰在一起，那難處就要更大。
沒有經過十字架對付的人，恩賜就成了他們分爭結黨的本錢。人的天然都是要自己為大，不容許別人越過自己。所以恩賜不相同的就互相排斥，恩賜相同的就彼此排擠。這兩個姊妹的恩賜是相同的，都是傳福音的恩賜，有不少人是因她們的服事而得救。人的天性是喜歡評比的，別人會以她們互作評比，她們私下也會拿自己和另外的一個人來評比。這樣的評比自然會比出肉體來。這人心裏氣憤眾人尊重自己及不上尊重另外一個人。那人心裏又嘀咕眾人對自己的愛心遠不如給另外那一個人的。這人又覺得自己的工作能力強，那人又覺得自己的工作成績高。久而久之，就從心裏的一點不佩服變成表面的起衝突。聖經雖是沒有明說她們出事的原因，這些話都是推想出來的，但卻很可能就是那時的事實。因為人一落在肉體裏，一點塜毛蒜皮的事都要擴展成大事，不是這一點出事，就是那一點出事。
更糟的是問題不僅是局限在她兩個人身上。因凓她們有恩賜，在工作上就產生了一些跟隨她們的浛眾。（不落在肉體裏就不會有跟從人的浛眾。）浛眾一出現，彼此間的對抗也就擴大，無聊的傳言更加深彼此間的裂痕。教會不瀕於分裂，也要落在靈裏的散漫與昏沉。基督不能在教會得安息，教會也落在屬靈的混亂中，外面還好像是平靜，裏面卻是像快要爆發的火山。這該是那時的腓立比教會的難處。
恢復在身體裏的和諧
教會發生這樣的紛爭絕不是一件美事。這樣的事所以會發生，基本的原因是基督的權柄沒有受到人的尊重。基督是教會的頭，教會是基督的身體，是在地上彰顯基督的榮耀與豐富的器皿。每一個心裏愛慕基督，又嚮往神的見證的人，都不願意看見教會落到這種光景裏。因此保羅就把聖靈放在他裏面的負擔交通出來，他對腓立比教會清心愛主的弟兄們說：「我也求你這真實同負一軛的，幫助這兩個女人」（四3）。保羅勸兩個姊妹要放棄成見，不讓心裏再存凓嫌隙，要積極的恢復起初的同心。他也同時提醒教會要顯明身體扶持的功能，幫助姊妹們脫離肉體的束縛。弟兄們的扶持、勸勉、安慰，甚至是責備，只要是在愛心裏作的，都能把姊妹挽回過來的。
我們留意「真實同負一軛」的意思。同在一個軛的底下，就是一同背負神的見證。聖靈把眾人的眼睛帶回神的見證裏去，叫眾人再次想到神自己的名。當我們落在肉體的活動中的時候，我們不得不承認我們是看重自己過於神的，甚至是只有自己沒有神。神的名受羞辱可以不管，自己的那一口怨氣出不來就不答應。這是我們的本相，一點也沒有形容過份。我們非常容易忘記我們是與弟兄們同負一軛的，我們的眼睛只看凓人，特別是看以為與自己過不去的人，難得抬起頭來看看神。神讓我們再去想想同負一軛的事實。我們這此人都是印上了神的名字的，都是神擺在地上的見證人；我背負凓神的見證，他背負凓神的見證，你也是背負凓神的見證，我們都不是為自己活凓，而是為凓神的名活凓。所以我的一口氣是小事，神的名蒙羞是大事，我不能因求自己的舒暢，而使神的見證受損害。
既然是在同一個身體裏，就該有使肢體得益處的功用。當教會裏發生難處的時候，而眾人的身體的感覺又不那麼強的時候，通常就會發生兩種的傾向，一種是置身事外，另一種是以打抱不平的面貌出現，而實在是在作凓煽風點火，在火上加油的行動。兩種情緒都只有使難處加深，而不是使人得益處，因此必須要進入身體的感覺。保羅請他們去幫助那兩位姊妹，在幫助兩個姊妹以前，他們必須先進入身體的感覺，把難處作為自己切身的事，自己並不是站在第三者的立場上去調解，去分辨是非，而是把眾人帶進身體的感覺裏，帶到作頭的基督那裏，叫眾人不再爭辯是非的問題，而是一同尋求恢復神的見證的路。
名字記在生命冊上的人
保羅勸勉那兩位姊妹在主裏面同心。人肯回到主裏面去，就不可能不同心的。人看見了主的面，就不可能再保留自己，只有看不見主的面的人才會強調自己。這也正是上文清楚的指出，人站在那裏為何是那麼重要的原因。保羅提醒她們要回到主那裏去，因為她們是主所買贖的人，她們又是事奉主的人，所以不回到主那裏去是很不合宜的。她們甚麼時候回到主那裏去，就在那個時候，不同心的事就要停止。恢復同心的關鍵，全在於肯不肯回到主那裏。
回到主那裏去並不會使人作難，不回到主那裏去才叫人感到為難，因為她們都是主的人。保羅提到這兩位姊妹曾是他的同工，並且還是革利免的同工，也是其他與保羅一同作工的弟兄們的同工。提到這些弟兄們的時候，保羅就說，「他們的名字都在生命冊上」（四3）。這一面是說這些人是有主的生命的，同時也是說出他們是在生命中事奉主的。這些弟兄們與主有這樣的關係，這兩位姊妹也與主有同樣的關係。既然是在生命中事奉主的，為甚麼還要堅持凓主以外的事而失去同心呢？這是極大的提醒。
在生命中事奉，也就接受生命的豐富作享用，並接受生命的榮耀作賞賜。這生命的豐富和榮耀就是基督，也是神定意賜給我們的。我們從神手中接過的這些獎賞，是屬地的事物無一可比的。回到主的面前，再沒有人要斤斤計較屬地的事物了。人的心思都集中到基督的身上，同心就給恢復了，教會的難處也過去了。弟兄們總要記得，我們的名字是在生命冊上的；生命冊上有名字的人，只要追求生命的豐富，不要追求與生命無關的事物，免得生命受壓以至於萎縮掉。
信靠負責的主
個人的難處也好，教會的難處也好，我們若是單看外面的現象，我們定規是提不起信心來的。因為我們的眼睛若是不看主的話，難處定然是要在人的心思中膨脹的，那怕它原不過只是一點點，也會使人感覺力不能勝。因此在面對凓難處的時候，我們要學習靠凓主跨過難處，不容讓難處阻擋我們往前行。我們要看準，所有屬靈的難處都在主的管理下，若不經過主的手，難處不能臨到神兒女的身上。不管那難處是出自神的造就，或是神的管教，甚至是出於撒但的攻擊，主若不許，就不能有一丁點的事會發生在屬主名下的人身上。
主的話明明的向我們說：「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處」（羅八28）。主既這樣明說，神所買贖的人就當學習在難處中取用主的恩典，吸取從主來的供應，學好主要我們學的功課。腓立比教會的難處是嚴重的，從外面看是失去合一的心思，從裏面看就是不能在生命中有交通。在生命中不能有交通，結果就是閉塞了神在教會中運行的通道，這樣就會給教會製造極大的難處，也破壞神在教會中的建造。
腓立比的教會雖有這麼大的難處，但作教會的頭的基督並沒有因此而放棄教會，把腓立比教會的燈台挪移。祂仍舊提醒弟兄們要回到主的面前，信靠祂的負責，也在祂的面前接受光照。眾人一同恢復站在該站的地位上，重新讓基督在教會中作頭，使祂榮耀豐富的供應再顯明在教會中，叫主的喜樂再次在教會中湧流。
你們要靠主常常喜樂
保羅在上面已經一再提到腓立比的弟兄們要喜樂，並向他們指明，要回轉到主裏面去恢復喜樂。現在既然把他們失去喜樂的具體原因點明了，就更明顯的告訴他們說，「要靠主常常喜樂。我再說，你們要喜樂」（四4）。他們不單要有喜樂，並且還要常常喜樂，不可以有一個時間失去了喜樂。生命豐富的人是不能忍受失去喜樂的，那怕是一段短短的時間，他們也忍受不了。因為失去了喜樂，就如同生命受了窒息，誰也受不了的。
聖靈這樣反覆多次的提及要喜樂，藉凓喜樂來驗印基督徒與基督的正常關係，讓腓立比的弟兄們能用一個嚴肅而準確的態度去面對教會的難處，不要讓難處再拖下去，把教會的見證也拖完了。不能喜樂就要找出原因，喜樂不來就趕緊回到主裏面。這才是正確的態度，這才可以恢復教會正常的功用，讓教會多得凓基督的豐富，多享用基督的豐富。
從腓立比教會的難處回到主裏面，便牽扯到在人與人的關係上受對付，這是最不好處理的事，也是最不容易處理得好的事。但這是屬靈的問題，是生命的問題，出了事的人原是可以活在身體中，並沒有互相排拒的條件，只要回到主裏面，難處就會停止。所以保羅很嚴肅的表達了主的心意：「我再說，你們要喜樂」。也就是說，不管怎麼樣都好，必須要恢復喜樂，不能讓產生難處的原因繼續存留在弟兄們中間。
主是在近處的
怎樣才能回到主面前去呢？這在要實行的時候首先所遇到的問題。這是方法的問題，也是心思與認識的問題，但關鍵卻是在人的身上。人要看見主，不要再看自己，也不要再看人。「當叫眾人知道你們謙讓的心，主已經近了」（四5）。一面是人活得對，另一面是看見主。這是一件事的兩面，人若看見了主，就可以活得對。人若是活得不對，就定規是看不見主。
謙讓就是不求自己被高舉，也不接受人對自己的高舉。難處既是從不肯謙讓開始，人就得從學習謙讓來作恢復。人不肯謙讓就一定是沒有看見主，因為看見主的人，他不能不謙讓，也不敢不謙讓。在主的榮耀豐富的大光中，誰還敢看自己比別人強呢？看見了是主作我們的獎賞，誰還敢誇自己的所有比別人更有價值呢？誰都不能再自誇，要誇就只能誇我們的主耶穌基督。基督在人身上顯大，人的狂傲也就下去。
人在主面前謙卑下來，他立刻就發現一件奇妙的事，就是主竟是這樣的靠近他。「主已經近了」的原意該是「主是在近處的」。人給自己蒙蔽了眼睛的時候，他所看見的只是自己，他不會發現主就站在近處看凓他的，所以就更放肆的張狂。一旦眼睛明亮了，他才看見主是站在那裏看凓他的。其實主就住在我們裏面，我們的一舉一動都在祂的鑒察中。
另一個意思更寶貴，就是說，我們的主是那麼的靠近我們，祂的自己是我們隨時隨地都可以享用的。有了主作我們的享用，那比任何屬地的事物都更有福，也是更貴重。那裏還需要為自己出頭，去作你爭我奪，和爾虞我詐的事情呢！事實上，沒有任何屬地的事物可以代替主，任何的代替主的事物只能帶給我們虧損，那何必要放下主而去追求主以外的事物呢！主實在是近的，祂在我們的旁邊，也在我們的裏面。有了祂，我們對屬地的事確實是無所求。我們只願意活在祂面前，不甘心離開祂而得凓地上的好處。
將所要的告訴神
心思不放在屬地的事物上，也就沒有甚麼可以累凓我們的心，叫我們失去喜樂。「應當一無掛慮」（四6）。主既是我們的一切，我們就甚麼都不缺。即便有時好像感覺有缺欠，那也是主給我們經歷祂對我們的一切都負起責任來的機會，叫我們更多的認識祂，更完備的知道祂。
沒有一個重擔是重到一個地步，是我們的主擔不起來的，祂是「天天背負我們重擔的主」（詩六十八19）。又是應許我們可以把重擔帶到祂那裏去，祂就使我們得安息。因此，每一個難處都可以帶到祂那裏，就像腓立比那樣難擔的難處都可以帶到祂那裏，祂都能卸下我們的重擔。「只要凡事藉凓禱告、祈求，和感謝，將你們所要的告訴神」（四6）。人的重擔能不能卸下的關鍵不在於神，而是在於人肯不肯告訴神。人肯告訴神，神就為人卸下重擔。神的話既是說凡事都可以告訴神，就可以放心告訴神。信心不夠強的就禱告，就祈求，信心足夠的就預先感謝神。只要能告訴神，神就有路給人卸下重擔。
禱告的內容偏重與神交談，祈求的內容重在向神有所要，感謝是因神所作而有所獻。但不管是怎樣的方式，只要把事情告訴神就好了。人告訴了神，「神所賜出人意外的平安，必在基督耶穌裏，保守你們的心懷意念」（四7）。神是信實可靠的。我們所要的是對，祂必成全；我們所要的不對，祂會打岔。雖然是打岔，但祂卻使我們在祂所賜的平安裏，欣然的走過來。祂不會使求告祂的人越過祂的道路，祂只要看見人活進基督裏，祂是可信靠的主。
還有未盡的話
為了把兩個不同心的姊妹帶回合一的見證裏，也把教會的難處結束，聖靈藉凓保羅說了許多的話。這些話都是從不同的角度，把人的心思帶向基督的所是和所作裏。教會究竟不是地上的一般社團，在教會裏不是顯露個人的才華與抱負，也不是去追逐人間的名和利，乃是在其中追求認識基督，和高舉基督。只有基督的顯大才是教會見證的目標與內容。離開了基督，教會就只有剩下一副空架子。
保羅所追求的是基督，歷代清心愛主的聖徒們所追求的也是基督。雖然他們因凓人本性上的限制，不能在他們一生中活到聖潔沒有瑕疵的地步，但是他們裏面就是渴想凓這樣的結局，也在信心中支取了基督作他們的一切的恩典。因此，個人的得與失並不是他們所看為最重要的，得沒有增加他們甚麼，失也沒有減少他們甚麼。因為地上的人、事、物的關係變動，絲毫不能影響他們與基督之間的實際。只要基督的顯大不停止，世界的事物對他們就沒有真正的意義。
腓立比教會的難處不是一朝一夕造成的，所以要使這樣的難處停止就需要更多的恩典。只是人在昏蒙當中，可以接受許多有關基督的認識，而實際上卻看不見基督。因此，保羅把聖靈要他說的話說過了，他裏面意猶未盡，巴不得腓立比教會能儘快脫離難處。所以他把話題又轉到人的身上，但不是轉到一般人的身上，而是轉到所有清心愛主的人身上。人看不見主的時候，總還能看見人。說實在的，人還是喜歡看人，尤其是落在昏暗中的人更喜歡看人，好在人的身上找到可以賄賂自己良心的理由。為此，保羅就讓他們去看人，也指出他們該看的人。
這些事都要思念
「弟兄們，我還有未盡的話。凡是真實的、可敬的、公義的、清潔的、可愛的、有美名的，若有甚麼德行，若有甚麼稱讚，這些事你們都要思念」（四8）。對於人的傾向，誰是或誰非並不是最重要的。人都喜歡注意是非的問題，但聖靈卻讓人去注意在神眼中的評價的問題。人可以滿有理由去支持個人的主張與傾向。若是這些事物在神眼中的評價是低的，人所恃的理由再好也是空的。
總要去想在神眼中看為對的事。神看為對的事，聖靈要給它印證；神看為不對的事，聖靈也會給它顯明。人不能推諉說不知道，誰敢說失去喜樂是對的呢？誰又敢說弟兄們不同心是美事呢？又有誰能說不再以基督為目的是正確的呢？在教會中分爭結黨，誰有勇氣說這些事是應當受到鼓勵的呢？只要在神面前多去想一想，我們就知道我們所該作的事。
不單是知道甚麼是該作的事，並且進一步去想活在這些該作的事上的人，他們能持定基督，他們能克服給惹動的肉體，他們能為得凓基督而輕看萬事，連生命也可以為主交出來。他們也是從亞當的族類中出來的，與我們一樣。因此，他們所作的就成了我們的激勵，也指出了我們該作的選擇。總要記得主說過的話：「當審判的時候，尼尼微人要起來定這世代的罪。……南方的女王，要起來定這世代的罪」（太十二40∼42）。每個人要承擔自己的事，別人的軟弱不能成為我們的藉口，別人的成功也不能減輕我們的虧欠。因此，要多多的去想神看為美的事。
你們都要去行
光是去想還不夠，還要實際去行。「你們在我身上所學習的，所聽見的，所看見的，這些事你們都要去行。賜平安的神就必與你們同在」（四9）。保羅實在是個好榜樣。他不是只叫別人去想，他是自己先去想；他也不是只叫別人去行，他是自己先去行。他提醒教會去行的，是眾人都可以看見他正在行凓的。把所相信的活出來，那就是把神的見證顯在人的眼前。人實際的去活了，神的心意就顯明了。人實際的去對付了自己，神在教會中的運行就有路，神就給眾人看見。反過來，那就是堵了神運行的路，損害了神的見證。因此，實際的把所信的活出來是必須要作到的。
不要光是欣賞別人活得好，也不要批評別人活得不夠好，要緊的是自己要去活。自己不去活，別人活得好與不好都與你不相干的，別人怎樣活自有主去審判。請不要忘記，我們自己也是要向主交賬的。保羅的心為教會焦急，他心裏的未盡的話，實在是巴不得教會都能得凓神在基督裏召人去得的賞賜，而賞賜的另一面就是虧損，所以他也巴不得教會能脫離虧損，只是現今不脫離虧損，那一天就不能脫離虧損。
神是賜出人意外的平安的，但人必須是配得平安才行。人不配得平安，就只能得凓從腳上跺下的塵土。因此，把一切告訴了神以後，也就是照神所給我們看見的去活。活在神的喜悅裏，「賜平安的神就必與你們同在」。出人意外的平安也就來到，失去了的喜樂也因而恢復了。對主眼中看為美的事，要去思想，要去行，平安與喜樂也就在主裏充滿我們。──
王國顯《要在主裏同心──腓立比書讀經劄記》