歌羅西書第一章
第一段 引言──問安、感謝與代禱（1:1-14）
一．問安（1:1-2）
１．使徒的自稱（1:1上）
1上 在此保羅自稱為「奉神旨意作基督耶穌使徒的保羅」。保羅在他的書信中，有時會用不同的自稱，如：在帖撒羅尼迦前後書稱自己為「保羅」，在提多書稱自己為「神的僕，耶穌基督的使徒」，在哥林多前後書，以弗所書，歌羅西書，提摩太前後書中則自稱是「奉神旨意，作基督耶穌使徒的保羅」，在加拉太書中，除自稱為使徒外，還加上一些解釋，說明他使徒的職分，不是藉著人，乃是藉著耶穌基督與叫祂從死裡復活的父神而來的。在這些自稱中，除帖撒羅尼迦書和腓立比書沒提「使徒」的職分外，其餘的書信都提到「使徒」。這大概是因為，馬其頓的教會不但在道理上一向聽從保羅的教訓，對保羅作基督使徒之職分，也從來沒有發生懷疑。但像哥林多和加拉太的各教會，不但懷疑保羅是否使徒，甚至還有反對並毀謗保羅；而羅馬書和歌羅西書在寫作之時，保羅還沒有跟受書人見過面，她們都不是保羅親自設立的教會，所以保羅在這些書信中也都特別加上「使徒」的自稱。
這種自稱，表示他具有足夠的資格，指證他們的錯誤，並有權柄判定基督福音的正確解釋。
「奉神旨意」是保羅介紹自己所說的第一句話。傳道人所需要自我介紹的，不是他屬世的地位或銜頭，而是顯出自己是奉神旨意說話的人。歌羅西的信徒為什麼必須留意保羅所寫的書信？因為他是「奉神旨意作基督耶穌使徒的」，他的信息是從神而來。
按廣義言，信徒的一切行事都該奉神的旨意，但保羅在此是特指自己領受了使徒的職分說的。
按「使徒」原文apostolos，新約共用了七十九次（參楊氏經文彙編），其中保羅與路加用了六十八次，意即奉差遣。聖經中，除了主所親自設立的使徒之外（太10:1-4），還有聖靈設立的使徒（徒13:2，比較14:4,14）。他們不但都有見過復活主的經歷，也有主所特賜的權柄，可以行神蹟，並懲罰犯罪者（參徒5:1-11;13:4-12;林前4:21;5:5），他們的這論具有與神的話語相等的權威。所以這職分不是隨便那個人都可以得著，而是神所特別設音的。
按弗4:11可知「使徒」也是神所賜給教會的一種恩賜。神賜下這種恩賜的職分給教會，是為建立基督的身體。在現代教會中，沒有明顯的憑據，顯示有人擁有跟使徒相等的恩賜；但我們都該效法使徒們所留下的榜樣，跟隨使徒們忠心的蹤跡，奔跑十字架的道路。
３．對受書人的稱呼（1:2）
Ａ．「歌羅西的聖徒」（1:2上）
2上 「聖徒」這種稱呼，不是根據信徒在生活上的經驗，而是根據信徒在基督裡的地位，是一切屬基督的人的一種普通稱呼。甚至像哥林多教會，保羅也同樣稱他們為「聖徒」，因按在基督裡來說，他們是已經成聖了的（參來10:10）。我們得以成聖，是藉基督耶穌寶血的塗抹，舊約一切在會幕中的物件或工作的祭司，都是成聖的，這成聖不是他們本身的聖潔，而是因為經過膏油或血的塗抹，被分別為聖歸神，就是聖的。
另一方面信徒既已有了成聖的地位，就當在生活上追求實際成聖的經驗。
Ｂ．「在基督裡有忠心的」（1:2中）
2中 原文pistois意思是「忠信的」。對於在受異端搖動中的信徒來說，能堅持他們的信心，也就是對主有忠心，毫不疑惑地信靠基督，就是忠心的信心了。使徒稱歌羅西信徒為「在基督裡有忠心的」，有勉勵他們的意思，他們既屬於有信心的人，就該忠實地信賴他們所已經接受的救贖主。
注意，使徒並沒有在歌羅西信徒之中，作出一些區別，如：某些是「有忠心」的，某些是沒有忠心的，然後指明這封書信是給那些有忠心的信徒。使徒是把一切歌羅西信徒都看作是「有忠心的」。為什麼呢？因為一切「在基督裡」的，都必然是有忠實信心的人。沒有忠實的信心，根本就不會在基督裡；反之，既已在基督裡，就當然是有忠信的弟兄，是神認為可信的人了。「聖徒」與「弟兄」說明信徒在神前與人前的兩種地位和本分，我們不但要在神前為聖徒，過聖潔生活；也要在人前作弟兄，盡弟兄的本分。
４．問安語（1:2下）
2下 「願恩惠平安，從神我們的父，歸與你們。」恩惠與平安相連，得蒙神恩惠的人，就有神所賜的平安，神的恩惠使我們能與神和好（羅5:1），而在神的平安中生活。世人不認識平安的源頭，而去投靠假神，爭取權力和金錢，以求取平安。但信徒既認識神是賜平安的主，就該專心認定祂，靠祂得平安，求祂的喜悅而平安。有些信徒，雖已信主，竟然仍有許多迷信的禁忌，實在是得罪神的。我們既已信靠基督，就該棄絕一切迷信的禁忌，不在神以外求平安。不論世俗所謂的「禁忌」是屬於心理作用，或出於邪靈的工作，信徒若想藉遵從這些禁忌以免災禍，就是不靠神的恩惠得平安，而仰仗魔鬼的勢力得平安了。
保羅在本書的祝語中，未提到耶穌基督，而且接著說：「從神我們的父，歸與你們」。可能是因歌羅西的異端以為神是至聖的，不會與人親近或來往，祂必須藉著其中較低級的神作中保，甚至他們以為基督不過是許多比較低級的神（天使）之一。所以保羅在此直接說平安從神歸與信徒。這雖然是祝禱的話，但也暗示這位至聖至尊的神，是喜歡跟一切在基督裡的人親近的神，祂樂意把恩惠、平安歸給他們。
二．使徒的感謝（1:3-8）
１．因神是我們的父──感謝（1:3上）
3上 這稱呼，顯示神是因主耶穌基督而成為我們的父。這位原本不能和我們接近的神，由於我們的信心，和基督死而復活的救恩，已使我們與祂發生了關係，我們已經有權柄作神的兒女（參約1:12），而神則已經是我們的父了！
２．因使徒常為信徒代禱──怎麼能感謝神（1:3上）
3上 「常常為你們禱告」，這是保羅能夠常常為歌羅西信徒感恩的緣故。常為別人感恩的，必定是常為別人禱告的。注意，保羅在這裡不是說「感謝神……你們常為我禱告」，而是說「我們感謝神……常常為你們禱告」。許多人在屬靈方面，一直是一個「接受」者，而不是一個給予者；是一個承受權利的人，卻不是一個負擔責任的人。但保羅雖然自己在監獄中，卻常常為歌羅西信徒禱告，並且他的語氣中，表示他似乎以為能為歌羅西信徒禱告，也是應當感謝神的理由之一。他能在屬靈方面為信徒擔負責任，是他所認為快樂和感恩的事。
３．因信徒有信愛望的美德（1:4-5）
感謝是必須有理由，有根據的，不能無緣無故憑空感謝。沒有事實根據的感謝，就等於諂媚。這兩節聖經，就是保羅所提出的事實根據。在此分三點:
Ａ．為信徒信心的畏進而感謝（1:4上）
Ｂ．為信徒愛心的長進而感謝（1:4下）
Ｃ．為信徒的盼望而感謝（1:5）
Ａ．為信徒信心的長進而感謝（1:4上）
4上 保羅書信中十分注重信、望、愛的真理（參林前13章;帖前1:3;弗3:17-21;加5:5-6）。林前13章是講信、望、愛的價值，而在帖前1:3論信、望、愛的功效，本書則論這三者的存在。
在此提及信徒的信心是「在基督耶穌裡的信心」。信心不要只在教條與字句上，歌羅西的異端正是注重規條和字句。信心必須「信入」耶穌基督裡，纔能使我們得稱義，成為神的兒女。而那一切的規 條儀式，到天上時就都成為毫無用處的。但信心卻是使我們得成為神家裡人的先決條件。信心使我們取得一個新的地位，使我們有分於基督的生、死、與復活，並有活潑的盼望以等候祂的再來。這一切屬靈福分，都是因信心進入基督裡而有的。
「在基督裡」就像在一個永遠穩固安全的保險庫裡面一樣。因為有主自己大能的保護和看顧，並有祂自己作我們的代求者（路22:32;來7:25）。
Ｂ．為信徒愛心的長進而感謝（1:4下）
4下 「向眾聖徒的愛心」是得救信徒之生命表現（約一3:14;5:1）。「向眾聖徒」表示愛心不是只收藏在心中，愛心是必然有所發表的，是要達到所愛之人身上的。正如神愛我們並不只在心中愛，也賜下祂的獨生子。神愛世人，祂的愛不是靜止在天，而是澆灌到人心裡來。愛就像「光」那樣，必然洩露，無法收藏。
彼後1:5-7論到一種掫高級的愛，就是愛「眾人」的愛。這種愛是神的愛。這種愛是神的愛，神的愛的特點是普及萬人的。但怎樣才能有愛眾人的心？要從愛「眾聖徒」開始。在此「眾聖徒」的範圍不僅指左教會的信徒，也包括一切教會之眾聖徒。我們的愛心該從自己教會肢體開始，擴展至眾教會，和一般的「眾人」。
注意，神愛的廣闊，並不減它的高深。人的愛一廣博就沒有深度，變得表面化，形式化。但神的愛跟人的愛不同，長闊而高深。我們不是操練那已經澆灌在我們心中的神的愛（羅5:5），使它由近而遠，由親而疏，又保持它的深度。
Ｃ．為信徒的盼望而感謝（1:5）
5 我們的信心和愛心，都會引致一種美好的盼望。就是：知道我們所信的不會落空，我們所愛的必能得神的喜悅。上文論到信心是偏重於對神的關係，愛心是偏重於對人的關係，盼望則是偏重對自己的影響。盼望是一個人的動力，失去盼望就是失去能力，灰心沮喪。所以一個人是不能沒有盼望的。信徒有著美好的盼望，這樣我們對於應付今世一切苦難，理當比世人更堅強，更有力得勝了。
但注意本節所說的盼望是「存在天上」的。我們應該寄望於天上，不要寄望在今世的事物。盼望存在天上，能使我們的心多想念天上的事；盼望存在地上，必叫我們以地上的事為念。況且盼望地上的事，難免失望痛苦，但盼望天上的事，卻永不落空。這天上的盼望包括身體得贖（羅8:23-24），將來的基業（彼前1:4），永生的一切福分（弗1:3）。存盼望在天上，就會為天上的事奔波勞苦，一切的愛心、善行，都不是為自己，或為滿足人的喜悅，而是為著天上的榮耀和為天父的旨意。
總之，保羅為歌羅西信徒感謝神，是因為他們在信心、愛心和盼望這三大靈德上，都有實際的表現的緣故。他們的長處是在聽見了「福音真理的道」之後，就在這些方面實際地追求長進。現今信徒該特別留意，不要只聽道而不行道，那就等於沒有聽一樣，像雅各所說的：「就像人對著鏡子看自己本來的面目；看見，走後，隨即忘了他的相貌如何」（雅1:23-24）。聽而知道又明白，還未成為我們屬靈的「產業」，知而遵行，才成為我們屬靈的「產業」。
４．因福音的結果增長（1:6）
6 使徒從他傳道的經驗中，以及從歌羅西信徒聽信福音的事上，證實了使徒們所傳跟信徒所接受的福音，是會自己結果增長的。按歌羅西教會，不是保羅親自設音的，但那在歌羅西設立教會的人，不論是以巴弗、腓利門，或在五旬節時曾因聽彼得講道而悔改信主的弗呂家人（徒2:10），都是從使徒那裡聽到了福音真道，然後又把福音的種子在歌羅西播散而栽培起來的。可見，雖然使徒未到的地方，福音同樣能在信徒心中，發生一種增長和結困的力量，使他們把已經接受在他們心中的真道，在他們自己的環境中結出果子來。歌羅西信徒的長進，就是福音能結果增長的明證之一。這種功效不但顯在歌羅西信徒身上，也在普天之下，同樣地結果增長。保羅在傳道工作中，既一再體驗到福音奇妙的生命能力，就在他為信徒感恩的話語中，敘述這福音怎樣在各處發生功效的情形，作為他感恩的內容之一。這些話很可以勉勵我們在傳福音的工作上不要灰心，也不要看自己的軟弱，因為「福音」既具有生命的能力，它本身就有一種會自己結果增長的本能。
５．因以巴弗的報告（1:7-8）
7-8 這兩節說明保羅為歌羅西信徒發出如上之感恩的另一個理由，是因為以巴弗將歌羅西信徒的情形報告給保羅知道。活在肉身中的人，不是全知的，處處受空間環境、智慧、和能力的限制，所以在主內的交通是十分重要的。互相報告工作的情況，不但可以增加彼此代禱的負擔，也可以互相激發感恩的心。以巴弗向保羅報告歌羅西信徒的情形，正是一個例子。
這兩節顯示福音真道能夠在歌羅西信徒之中結果增長的原因，不但由於他們在信、愛、望的靈德上長進，也因為他們在真道上肯謙卑地向主的僕人以巴弗學習。這「學習」說明了他們在傳福音的事上是常作準備和不斷追求的。其實信徒在一切屬靈的戰爭中，都應常作準備（彼前3:15-16）。筆者曾經有一段時間住在九龍城市場附近，常見有人磨刀，原來是賣豬肉用的刀，他們每天都要從新磨過，否則便不合用。信徒打福音的靈仗，更需要天天磨利屬靈的「刀」，在真道上虛心學習，有好的準備，纔能結豐盛的靈果。
以巴弗不但告訴保羅有關歌羅西信徒在真道上的學習情形，也告訴保羅他們「因聖靈所存的愛心」情形。在福音爭戰中，信徒單有道理上的準備還不夠，更要有熱愛人靈魂的心。這種愛心是因聖靈而存在信徒心中的──「因為所賜給我們的聖靈，將神的愛澆灌在我們心裡」（羅5:5）。信徒應當常常保持一種可以讓聖靈充滿的情形，就能在愛心上常受聖靈的感動，如火發旺，滿有生命的熱力了。
「你們因聖靈所存的愛心」，這句話也概括地指歌羅西信徒在信主以後所有的一切屬靈美德。因「愛心是聯絡全德的」，是一切屬靈品德的基礎，又是他們已經獲得新生命的憑據──「因為愛是從神來的；凡有愛心的，都是由神而生，並且認識神」（約1:4:7;參5:1）。這種愛心，乃是聖靈住在信徒心中的結果（加5:22）。
總之，本段給我們看見，有愛心的保羅如何喜歡看見別人蒙恩長進，這也是信徒喜樂的秘訣之一。
三．使徒的代禱（1:9-14）
１．代禱的原因（1:9上）
9上 「因此」表示保羅這樣為他們代禱是根據上文所提的事。但上文所提的是關乎歌羅西信徒蒙恩的情形，和他們的長處。保羅知道他們的種種長處和長進情形之後，便為他們懇切代禱，使他們能有更大的長進。保羅在屬靈的道路上，因自己是一個不斷追求長進的人，所以為信徒的禱告也有遠大的心志和目標，並不因信徒有若干屬靈的品德或某種有限度的長進就滿足。現今信徒對於屬靈的追求常易自滿自足，這樣的人也不會對別人的靈性存很大希望，或有什麼重大的幫助。我們若在靈性上稍有進步，在工作上略有成就時，便對自己說：「夠了，可以放鬆了。」則在引領別人在靈性上追求時，也必如此。但保羅自己在靈性的追求上既是無止境的，他對信徒在靈性上的需要，也就有很遠大的眼光。
「不住的禱告祈求」這句話顯示保羅為信徒的禱告是十分懇切的。他內心為信徒的需要有十分熱切的盼望。他為以弗所信徒有著同樣的愛心（弗1:16），對帖撒羅尼迦的信徒也是說「不住的記念你們」（帖前1:3），又勸勉他們也要「不住的禱告」（帖前5:17）。顯見他所勸導信徒的正是他自己向來所實行的。他為信徒的代禱，是出於裡面熱切誠實的愛，而認真地為他們代求。
２．代禱的願望（1:9下）
9下 甚麼是基督徒「屬靈的智慧」？就是裡面的一種屬靈刀智，能以分別是非、參透屬靈的事，是從上頭而來，由聖靈所賜的智慧（雅3:17;弗1:17）。箴言9:10說：「敬畏耶和華，是智慧的開端」，因為只有敬畏神的人纔能受到聖靈的教導，藉著神的靈知道神的事（林前2:10-11）。
「悟性」是信徒的心思，是能領悟事物的一種本能。「一切」暗示屬靈的智慧和悟性有許多方面，使徒所盼望於歌羅西信徒的，不只是在某一方面有屬靈的智和悟性，而是在一切事上都有屬靈的智慧和悟性。這是能使我們「滿心知道神的旨意」的要訣。有不少信徒在明白神旨意的事上忽略了用「悟性」，放棄了神所己經賜給他們的智慧、知識，和判別的能力，而專心只等候某種特別的感覺發生，這是十分危險的。保羅在這裡的禱告表示：知道神的旨意之正當途徑，不是憑特別的現象和感覺，乃憑裡面屬靈的智慧和悟性。
「滿心知道」就是很清楚、很充分、很有把握地知道，不是只憑一兩點或片面的理由推斷，而是心中充滿認識神的知識而知道。這樣滿心知道神旨意的人，他的心中必定充滿神的真理，喜歡看見神的旨意得以成就。使徒保羅對歌羅西信徒所表達的願望，可以代表神對一切信徒的願望。神所望於每一個信徒的，不是要我們作糊塗人，而是作一個滿心知道祂旨意的人（參弗5:17）。
３．代禱的目的（1:10-11）
Ａ．在行事方面（1:10上）
10上 信徒行事不是單與人發生關係，表現在人面前，還要對得起神。信徒的生活是要向一位看不見的主交賬的。
「行事為人對得起主」的意思，就是不辜負主的恩典，這意思跟弗4:1「與蒙召的恩相稱」接近。信徒該滿足主的心，活出主的生命，顯出基督救贖的功效，使我們可以因祂得赦免；我們若再去犯罪，就是辜負了祂的恩典，就是對不起祂了。若我們果真以為自己不能作甚麼報答主的恩典，就更該在行事生活上不辜負祂救贖的大愛了。
以上只消極方面要對得起主，積極方面，還要「凡事蒙祂喜悅」。
能夠不虧負主的恩典固然是好，但這還不是我們的目標，我們的目標乃是「凡事蒙祂喜悅」。但怎樣才能蒙祂喜悅呢？要在「一切善事上結果子」。這「一切善事」包括我們屬靈的追求，禱告，讀經，感恩的生活，對人的愛心，幫助別人的缺乏，或聖工上忠心的服務，或個人品德方面的果子，如：「仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制」種種德行等（林前13:4-7;加5:22-23;彼後1:5-7）。注意，「結果子」表示所行的善事不是半途而廢或有始無終，而是能堅持到底，結出子粒來的。
Ｂ．在認識神方面（1:10下）
10下 「在一切善事上結果子」的結果，能叫我們「漸漸的多知道神」。因為多結果子，就必在靈命上漸漸長大，在各方面行善的經歷中認識神。神既是良善的，在善事上結果子就是行在光明中，與神相交（約一1:7），自然就更多認識神了。但另方面，必先「滿心知道神的旨意」，纔能在一切善事上結果子。二者互為因果。
「漸漸的多」原文auxanomenoi，是auxano的多數式現在分詞，是繼續增長的意思（與6節的「增長」同字）。
Ｃ．在得能力方面（1:11上）
11上 以上各點都有連帶關係。既滿心知道神的旨意，又在善事上結果子而更認識神，這樣，也必在各樣的事上力上加力了。所謂「力上加力」實在就是更善於支取神的能力而已。所以認識神更多之後，就必更有信心，更有信心就必更有屬靈的權柄和能力，因而更能在各種遭遇中得著神的恩助。
Ｄ．在忍耐方面（1:11下）
11下 忍耐、寬容與喜樂，都是信徒該有信徒該有的品德，也是神的性情。我們越認識神，就越看見我們在忍耐和寬容方面最不像神。神對我們是多麼的忍耐和寬容，惟有在多認識神之後纔能領會得到。所以認識神的結果，必叫我們生出更大的忍耐和寬容。另一方面，信徒既有信心隨時支取主的能力，也就更有力量忍耐一切苦難和不惀快的事，更不怕這些事情的來臨。
「歡歡喜喜的忍耐寬容」，不是勉勉強強的忍耐寬容，而是很甘心樂意地忍耐所臨到自己身上的患難、逼迫，或不平待遇。如使徒們為主受苦，被人鞭打之後，反而歡喜快樂（徒5:41;羅5:3-5）。
４．代禱中的感謝（1:12-14）
上文保羅已為歌羅西信徒感謝主的恩典，在此，使徒又在代禱之中，不知不覺為神所賜給眾聖徒的厚恩而感謝神，這感謝之內容有三要點：
Ａ．感謝神使我們與眾聖徒在光明中同得基業（1:12）
Ｂ．感謝神將我們遷到愛子國裡（1:13）
Ｃ．感謝神使我們在愛子裡得蒙救贖（1:14）
Ａ．感謝神使我們與眾聖徒在光明中同得基業（1:12）
12 「基業」指天上的一切盼望、榮耀，永生的福樂、賞賜，與屬天之各種權利。信徒在信主得救以後，就有聖靈住在心中，作為得基業的憑據。這天上的基業是要在光明中與眾聖徒同得的，表示是用十分公正、合法、光明的方式得著的。在天上得基業與在地上得基業不同，地上的人常常不喜歡和別人一同得基業，只喜歡自己獨得，因而常常彼此爭鬥，甚至夫妻父子也反目無情。因為地上的產業十分有限，不能滿足人的心，得基業的人也常是貪心和自私的；但天上的基業卻能完全滿足每一個人的需要，足夠讓一切人一同來得。並且那些有資格領受天上基業的人，都是曾經蒙主的寶血洗淨的人，他們在主的恩中不會爭奪天上的基業，而是歡喜與眾人同得。這樣與「眾聖徒」同得「基業」，就叫神恩典的豐富和業督救贖功效之偉大，更清楚地顯明出來」。
Ｂ．感謝神將我們遷到愛子國裡（1:13）
13 神怎樣將我們遷到祂愛子的國裡？祂救我們脫離黑暗的權勢，然後把我們遷到祂愛子的國裡。這個次序是連在一起發生的。
「黑暗的權勢」，是指魔鬼和罪惡的勢力（彼前2:9;路22:53;來2:14）。因這世界是在黑暗的權勢之下──「全世界都臥在那惡者手下」（約1:5:19），充滿各樣罪惡（羅1:21-32），世人的行為常在黑暗中，看不見自己是自欺、虛偽、不喜歡光明的（約3:19;約1:2:11）。
「愛子的國」就是對督的國。注意「遷到」原文是過去式，不是指將來的事，乃是指以往的事，與上句「脫離黑暗的權勢」同是信徒得救時所蒙的恩典。我們已經被遷到「愛子的國裡」。這「國」按現今來說就是指教會。主的國度將來要具體的實現，但在現今卻是無形的，就是指散在全世界真正得救重生的基督徒們，他們就是真教會。
「愛子」原文huiou tees agapees autou，聖經只這樣連用過一次，雖然中文聖經在14,15節都用過，但英文聖經這兩節只用了兩個代名詞whom及who。這「愛子」特別強調基督與父神的關係，乃是神所喜悅的獨生子。所以，凡在愛子裡的人也都蒙愛的，且都有了愛子的生命，有分於神的性情（彼後1:3-4;加4:5-6）。
「遷到」不只是口頭上的一種承諾，而是實際被遷移到愛子的國裡。神不是將我們留在黑暗中，而應許我們有光明；祂乃是救我們脫離黑暗的權勢，又實際地把我們搬到祂的國裡，成為祂國裡的子民。所以基督徒在事奉主的時候，切不可說我的心實在願意在神家中配搭事奉，但人卻始終不離開黑暗。
Ｃ．感謝神使我們在愛子裡得蒙救贖（1:14）
14 得蒙救贖與罪得赦免實際上是同一件事，但「救贖」注重主耶穌方面，為拯救我們所付出的代價；赦免注重蒙恩者方面所領愛之恩典。「救贖」是我們得赦免的根據，赦免是我們蒙救贖的效果。
原文「得」是今恆時體，「救贖」與赦免」是名詞。這表示我們在基督裡一直都有救贖，有赦免。雖然信徒得救之後，還可能犯罪跌倒，但基督救贖的功效並未停止，祂救贖的恩典永不會缺少，我們還可以藉著信心支取祂救贖的功勞，懇求祂的赦免。我們既然都是身受基督救命之恩的人，就當將生合才智全獻在祂手中，凡事求祂的喜悅了。
問題討論
列出本書開端語中的各方面教訓。
本書講論信愛望跟保羅其他書信中所論有什麼不同（林前13章;帖前1:3）？
「福音」會自己結果增長（1:6），這對歌羅西教會來說有什麼特殊的體驗？對我們傳福音有什麼鼓勵？
傳道人該常作工作報告嗎？以巴弗的報告跟保羅為信徒的代禱有什麼關係？我們該怎樣報告工作？
保羅為信徒代禱的願望是什麼？
保羅為信徒代禱有那四方面之目的？
第二段 基督完全的榮耀（1:15-29）
本段內容是本書的主要信息，是針對歌羅西教會的異端講的。歌羅西的異端是亞力山大的神哲主義（智慧派）和墮落的猶太教的混合產物。他們認為神是絕對屬靈的，聖潔的，和屬物質的人類不能接觸，在這至高的神之，還有許多較低級的神和掌管日月水火的天使們，成為神人之間的階級。這種道理實際上推翻了基督是神人之間唯一中保的地位。所以使徒在本段中特別強調基督是神的愛子，是神的像。
一．基督榮耀的位格──萬有的元首（1:15-19）
１．基督本身的榮耀──基督跟神的關係（1:15）
本節說明基督與天使不相同。祂絕不是天使中的一位天使，而是「神的像」、「是首生的」、「在一切被造的以先」，與一切被造者絕不相同。
Ａ．祂是神的像（1:15上）
15上 祂就是不能看見之神的像，是神真體的一種顯現，是完全表明神的。要認識神是怎樣的，只要看基督就可知道，因為，「祂是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像」（來1:3），2:9又說：「因為神本性一切的豐盛、都有形有體的居住在基督裏面」，腓2:6說：「祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的。」總之，基督是神的像，就是祂是神的獨生子的最好證據，又是基督遠勝過一切被造者之尊榮無可置辯的記號。所以祂絕不只是一位天使而已！祂是神的像，意即：
1. 祂是神的兒子。
2. 祂是在萬世之前與神同在的。
3. 祂就是神。正如人的兒子就是人一樣，是十分確實的。
4. 祂是曾經道成肉身將神表明出來的那一位。正如祂對腓力所說的，「人看見了我就是看見了父」（約14:9）。
Ｂ．祂是首生的在一切被造的以先（1:15下）
15下 「首生的」原文pro{totokos，與下文18節的「首先復生」為同一個字，跟羅8:29的「長子」也同一字。照猶太人的用法，這「首生的」是指彌賽亞說的（詩89:27）。所以這「首生的」絕不是說祂是人類中最先被生的；而是指祂首先復生，顯明是那應許中的彌賽亞，是神的兒子（羅1:3,4）。
「是首生的，在一切被造的以先」，可譯作「祂是先於一切受造物的首生者」。這種譯法把基督與一切受造物清楚地分別出來。祂不是愛造的，乃是在受造者之先（約1:1;箴8:22-31）。「首生」是指祂的復活說的（西1:18）。
N.A.S.B., R.V.都譯作the first
born of all creation，注意the first born of all creation絕非the first creation，祂是先於一切受造物的首生的，絕不可以誤作祂是一切愛造物中首先受造的，那是十分嚴重的錯誤。有人誤解本節經文而認為基督也是愛造者。雖然跟歌羅西當日的異端起因各異，但他們貶抑基督身位的作用，卻是相同的（參下文\cs318節註解）。
２．基督對萬有的榮耀──基督與萬有的關係（1:16-17）
這兩節顯示基督與萬有之關係有三：
Ａ．祂是萬有的創造者遠超萬有（1:16上）
Ｂ．祂是萬有的統治者（1:16下）
Ｃ．祂是萬有的維持者（1:17）
Ａ．祂是萬有的創造者遠超萬有（1:16上）
16上 既然萬有都是祂所創造的，則祂與萬有是創造者與被造者的關係，二者之間大有分別。將基督看作被造者，是大大褻瀆了祂的尊榮，信徒絕不該接納這種錯誤。
在此保羅特別逐一明指「無論是天上的，地上的，能看見的，不能看見的，或是有位的，主治的，執政的，掌權的，一概都是藉著祂造的」，這是特別針對當時的神哲主義。因他們以為除了真神以外，還有許多較低級的神或天使，而基督也是其中的一位。保羅卻指明一切天上地上受造者，都是藉基督而創造，基督絕不在他們之列，而是遠超過他們的。
Ｂ．祂是萬有的統治者（1:16下）
16下 萬有不但是「藉著祂造的」，「又是為祂造的」，也就是為祂的需要而造，歸屬於祂。所以「萬有」都當歸祂統管，由祂掌權（羅11:36;林前8:6;腓2:10-11;太28:18;弗1:22）。
Ｃ．祂是萬有的維持者（1:17）
17 萬有靠祂而立，也就是說萬有是靠祂而存在、立定的。萬有能夠繼續維持現狀，也是由於祂權能的命令所「托住」（來1:3），是祂所安排的各種定律支持著的。「祂說有，就有；命立，就立」（詩33:9，參詩103:19）。
總之，這兩節經文教訓我們該高舉基督過於一切。地上萬物的種種奇妙現象或規律，都不過是出於這位智慧全能的創造主所命定。萬有對於我們的種種利益，或世上種種令我們喜愛的事物，也都是由這位基督所賜下的。所以我們該尊崇祂勝過一切。
當第一位太空人從太空回到地上時，人們瘋狂地歡迎他。其實那不過是科學家在這奇妙的宇宙中一個小發明而已。但人類對於那更奇妙之宇宙的創造者，竟然厭棄祂、拒絕祂，甚至要否定祂的存在，這是多麼矛盾而愚昧的事呢？
３．基督對教會的榮耀──與教會的關係（1:18-19）
這兩節指出基督與教會之關係有三：
Ａ．祂是教會的元首（1:18上）
Ｂ．祂是教會的元始，是首先復生的（1:18下）
Ｃ．祂是教會的豐盛（1:19）
Ａ．祂是教會的元首（1:18上）
18上 按弗1:23說教會是祂的身體，這兩節合起來便十分清楚說明祂是教會的頭。顯然基督跟教會的關係比較跟萬物的關係大不相同。基督對於萬物，是萬物之創造者；但基督對於教會，卻是教會的頭。這「頭」的地位，顯示他們之間不只是創造者與受造者之的關係，更是生命肢體的關係。教會很自然地理當讓基督在凡事上居首位。
Ｂ．祂是教會的元始，是首先復生的（1:18下）
18下 所謂元始，就是教會的創始成終者。因祂是從死裡首先復生的，祂的死而復活使教會從祂得生命。這從死裡首先復生，包括一個寶貴的事實，就是祂曾為教會流血受死，完成了贖罪的大功，又升到父的右邊。
「從死裡首先復生」，原文pro{totokos，「首先復生」跟上文15節的「首生」是完全相同的一個字。按詩2:7及徒13:33的解釋，可知詩2:7的話是指基督復活說的。這是祂作教會的元始和作萬有的元首不同的地方。祂創造萬有只要憑祂的全能全智，不必親自受死流血；但祂創始教會，卻要降生、受死、復活、升天。「創造」在全能的神來說，算不得是最希奇的作為。但「救贖」在全能至尊的神來說，卻是最奇妙的作為和最偉大的愛心之表露，是祂一切賜予中最大的恩典。這至高無上的神，竟然為人受死代罪，完成萬世的救恩，實在是值得我們永遠稱頌，感讚不盡的。
基督的「復生」，是最大的得勝與榮耀，又是教會信仰的根基和盼望。祂既這樣地死而復活了，就叫祂十足配作教會的元首，又在凡事上居首位。注意本節末句中的「使祂」，顯示祂這樣死而復活，就是神要使祂被高舉為教會元首的計劃。神的旨意是要信徒完全高舉基督，而不高舉萬有中的任何被造者，這是神已顯明的旨意。
Ｃ．祂是教會的豐盛（1:19）
19 一切神的豐盛既都在基督裡面，則在基督以外，就無法得著神的任何豐盛。所以本節的意思等於說，神只願意藉著基督將祂一切的豐盛恩典賜給人。祂是教會的供給者，有了祂就有了一切的豐盛。所以不論教會或信徒個人靈性的貧乏，無非是因與基督失去聯絡的緣故。
本節也反駁了那些神哲主義的錯誤，以為人可以藉著天使（較低級的神），得著神的恩典。因為只有在基督裡才能得著神的豐盛。
事實上並沒有別的天使或受造者能像基督那麼蒙神的喜悅，那麼聖潔、尊貴、謙卑，足以充滿神的豐盛。現今神也同樣願意將祂豐盛的恩典，充滿那些潔淨、尊貴、虛己的器皿，使祂的恩典可從他們身上流露出來。
二．基督救贖的工作（1:20-23）
保羅先提到基督本身之榮耀怎樣偉大，然後講論祂所成就的救恩，這就使人對祂所完成的救贖，更加留意，更看為有價值了。歌羅西之異端，認為屬物質的人無法與屬靈的神接近，這種道理是含有一小部份真理的，因為人的確是污穢有罪，不能與神親近。但他們卻忽略了基督救贖的大功。若沒有基督的救贖，人誠然不能與神親近；但既有基督之救贖，罪就不再是無法拯救的，人也不再是不能與神親近的。因為藉主的寶血，我們就可以跟神親近，並在祂寶血下坦然進到神面前（弗2:13;來10:19）。在此保羅分幾方面講論基督救贖的工作。
１．救恩的根據（1:20上）
20上 基督的救贖是根據祂曾為我們流血的事實，流血是神對罪的要求。「若不流血，罪就不得赦免了」（來9:22）。「流血」表示已受刑罰和咒詛。罪是要受刑罰的，基督既為我們受了刑罰，信靠基督的人就可以不用再受刑罰了。所以神藉基督的流血使我們的罪歸在祂的身上（賽53:6;彼前2:24;林後5:21）。既然基督已為我們流血，受了咒詛，現在可怕的不再是人的罪，而是人的不信；人若拒絻祂的血的洗淨，和祂的救贖之恩，就只好自己擔罪了。
「藉著祂」，不是任何人在十字架上流血就可以贖罪，唯有祂才可以贖罪，因為只有祂是絻對聖潔的神子。
２．救恩的成就（1:20下）
20下 在這半節中，最重要的是這「萬有」所包含的主要意義是什麼？這裡所說的「和好」，是怎樣的和好？萬有怎樣與神和好？在此「萬有」的主要意思是指人，因為萬有是因人的犯罪而一同嘆息勞苦（羅8:22）。所以，人類獲得基督救贖的結果，萬有也因人的得救而一同與神和好了。這「和好」的意思實即指羅8:19-23所講的，意思就是可以不再受咒詛而享平安。人的罪得赦免而與神和好的結果，萬物也因基督救贖的成功而得著完滿和諧，不再互相侵害而發生各種不幸與災禍。這種完滿和諧與平安將在主的國中得著實現──「豺狼必與綿羊羔同居，豹子與山羊羔同臥；少壯獅子，與牛犢，並肥畜同群；小孩子要牽引他們。牛必與熊同食；牛犢必與小熊同臥；獅子必吃草與牛一樣。吃奶的孩子必玩耍在 蛇的洞口，斷奶的嬰兒必按手在毒蛇的穴上。在我聖山的遍處，這一切都不傷人，不害物；因為認識耶和華的知識要充滿遍地，好像水充滿洋海一般」（賽11:6-9）。
在這裡保羅是按基督救恩的成就來說，並非按救恩成就之功勞來說，已經包括了現在已實現，跟將來要完全實現的永遠平安國度在內。
但這裡的「萬有」不包括天使在內。在此\cs14「地上的天上的」其含意只是指著整個宇宙，卻不是特別指天上的天使。有人以為既說\cs14「天上的」，天使必在內，這樣，救恩也有分為天使預備了。但按來2:16可知救恩不包括天使在內。所以這裡的「地上的，天上的」只是普遍地指整個宇宙的講法而已！
３．救恩的經歷（1:21-22）
這兩節聖是保羅追述歌羅西信徒蒙恩的經過，也就是救恩臨及信徒的過程，跟弗2:11-13之總意相似，分兩點研究：
Ａ．信徒的景況（1:21）
Ｂ．現今的蒙恩（1:22）
Ａ．信徒的景況（1:21）
21 信徒從前是與神隔絕的，按靈性是死的，不能與神交通。在此「隔絕」與創2:17之「死」是相同的意思。「隔絕」表示完全斷了交通，完全離開了神。這隔絕神與人之間關係的就是罪（賽59:2;弗2:1;林前15:22）。反之，信徒罪得赦免，不只是刑罰的免除，同時也除去了神人間交通的阻隔。
跟神隔絕的結果必定與神為敵──「因著惡行，心裡與祂為敵」。因為人既然遠離神，便更加放膽地隨著己意行惡，不服從神的律法；對恨惡罪惡的神，自然站在敵對的地位上。
與神隔絕的結果也必給魔鬼機會在人的心中說話，叫人更不信服神，而放縱肉體的私慾，聽從魔鬼的誘惑，走滅亡的路。注意本句「因著惡行，心裡與祂為敵」，不單指那些無神論者或存心與神作對的人，包括一切雖然無心跟神作對，卻因所行的事既然是惡的，就自然是敵對神的人。但感謝神，當我們還與祂為敵時，祂就為我們預傋了救恩（羅5:6-11）。
Ｂ．現今的蒙恩（1:22）
22 本節指出我們現今能以到神面前的理由。因為神自己為我們預備了救法，使我們可以與祂和好。這和好的工作是藉著基督肉身受死所成就的。所以除了基督之外，再無別的中保，因為除基督之外，並沒有任何人或天使曾為我們的罪受死。
「但如今」，是項轉機，表明一切從前與神為敵的人，現今可以因信基督而與神和好了。「但如今」也可能成為一項危機，顯示今後那些不信基督的人罪更大了。
下半節是論到救恩之偉大功效，不但叫我們與神和好，也使一切蒙拯救的人在神眼中「都成了聖潔，沒有瑕疵，無可責備」的。為甚麼信靠基督的人便不再與神為敵，且與神和好？因為基督已經完全潔除我們的罪，使我們在祂裡面成為無瑕疵，無可指責的。
在此「肉身受死」可能針對當時神哲主義的錯誤，他們以為基督是沒有肉身的，祂的受死不是肉身的死，他們以為基督只有一個抽象的身體。但聖經清楚給我們看見，基督是成了肉身為我們受死的（彼2:24;來2:14;約1:14）。這樣受死的結果有完全的功效使信祂的人成為聖潔。
注意聖經不是按信徒信主以後的生活情形，來判斷我們是否已經聖潔，而是根據基督所完成的救恩，來斷定一切信靠祂的人都是已經成為聖潔的了。
「把你們引到自己面前」，本句證明人是可以到神面前的。歌羅西的異端以為人不能接近聖潔的神，這是錯誤的。人靠著自己誠然不能親近神，但靠著基督的恩典就能夠親近了。並且這正是神的目的。神自己主動地為人開通了到祂面前的路，這路就是基督（約14:6），又呼召人來親近祂（羅10:20-21）。
４．蒙恩者應有的策勵（1:23）
23 本節最重要的是開頭兩個字「只要」，表示下文所說的是一種條件。因而有人以為下文所說的，就是可以與神和好的條件。這條件就是要「在所信的道上恆……」，才不至失去福音的盼望。這講法認為雖然救恩申基督所成就，但人必須要有堅固的信心，才能得著救恩。例如：在主所講的撒種的比喻中，那些種子落在好土裡的人，是將所聽的道，持守在善良和誠實的心中，並且忍耐著結實的（路8:15）。所以我們必須有真實的信心，以持定所盼望的福音。
但本節的「只要」也可能僅僅是要指出信徒方面該盡下文所說的責任，而不是把以下所提的事，作為得以與神和好的條件。也就是說，我們並非先履行了下文提及的事，然後才可以得救。反之，正因我們已經蒙恩得救了，所以理當有如下文的表現：「在所信的道上恆心，根基穩固，堅定不移……」。既知道所蒙的恩典是這麼偉大奇妙，就該更加堅強地持定所盼望的恩，不要被什麼異端的教訓引動而離開福音的盼望了。
以上兩種解釋，以末後一種解釋更接近原來的意思。顯然保羅這裡所說的話，目的不是要勸勉歌羅西人歸信神，而是勸勉他們不要受誘惑，要持定所信的。因他們是已經歸信了主的人。在此可得有關信心的幾點教訓：
Ａ．信心要有對象──道
我們不是亂信，而是信道成肉身的基督。
Ｂ．信心要有恆而持續
真信心是繼續的，不是一時的，是一種有生命的信心。正如人雖然只是一次就生了下來，卻要繼續不斷地長大；又如一粒種子，雖一次死在地裡，其實它是繼續的生長下土。
Ｃ．信心要有好根基
根基穩固。
Ｄ．信心要有盼望
真信心必有可靠的盼望，使信的人心中仰望天上的事。這種仰望可使人不至被今世的事物或道理牽引，而失去天上的盼望。
另一方面本節也告訴我們一些有關盼望的教訓：
Ａ．我們所有的盼望是福音的盼望，不是這世界的盼望，是因接受福音而有的一切有關永生的榮耀盼望（彼前1:4）。
Ｂ．這盼望是普天下的人都可得著的。因這福音不單傳給歌羅西人，也傳給普天下的人，所以凡已經得著這盼望的都有責任把它傳給萬人（太28:19-20）。
Ｃ．這福音的盼望曾在使徒保羅身上發生奇妙的功效。保羅從前是極力逼害這福音的，如今卻成為這福音的執事，不但自己深信這福音的盼望，也為這福音作執事，要把它傳給普天下人聽。
三．基督福音的執事（1:24-29）
保羅在這幾節中講到他自己的屬靈職責。他為基督作了福音的執事，要把神的道傳得完備，又要用諸般的智慧把各人完完全全的引到神面前。並且他很樂意地為福音盡心竭力，忍受苦難。
１．樂意受苦（1:24）
24 為什麼保羅坐監受苦倒覺歡樂？因為他所受的苦不是因自己的錯失，而是為主的福音和人的益處。但保羅並沒有到過歌羅西，他怎麼能說他受苦是為「你們」？因歌羅西信徒既是主的羊群，而保羅所受的苦正是為主的羊群和主的福音而受，從教會的整體來說，保羅雖然是在別處因福音而為主的羊群受苦，但歌羅西信徒既屬於這整體的教會之中，當然也可以說是為他們受苦了。另一方面歌羅西教會雖不是保羅直接設立，卻也是由信保羅所傳的福音之人設立的。他們跟保羅的關係正像同一祖父的兒孫，都是一家人。
信徒若為自己的罪惡和失敗而受苦，並沒有甚麼可喜樂。但是，若為主的兒女，或為真理的傳揚而受苦，則是可喜樂的（參彼前2:19-20）。以歌羅西信徒來說，他們的情形更是使保羅覺得為主受苦是值得的。因以巴弗已將歌羅西信徒的情形告知保羅，他既知道福音的種子如何奇妙地被帶到他自己未到過的歌羅西，建立起新的教會來，他是何等的喜樂呢？
其實，任何人都難免受苦，忠心為主固然要受苦，即使縱情逸樂，任意而行，同樣要受苦。但若為主受苦就大有價值，這種受苦本身實在就是一種喜樂。何況這世上的苦與樂實在沒有什麼標準，全在乎忍受的人自己對苦難的認識與感覺而已。每逢我們知道自己所受的苦是因忠心向主，為真理的緣故而招致的困難，我們也可以像保羅那樣，認為自己是為主的名受苦，是大有價值的，而可以大有喜樂地忍受這些滿有榮光的苦難了。
這是本書難解的經文之，在此「缺欠」絕不會是指基督在十字架上所受的苦難而言。因基督在十字架上所受的苦難是為人的罪而受刑罰，為贖罪而獻上自己，這種工作是他自己獨自完成，又在十字架上已宣佈「成了」，已毫無「缺欠」了。基督十架的苦難是絕不容許任何人加上什麼工作，或為祂分擔一部份的。所以這裡所說「基督患難的缺欠」是指什麼？以下兩種解釋可供參考:
Ａ．指保所受的患難（1:24上）
Ｂ．指教會的患難（1:24下）
Ａ．指保所受的患難（1:24上）
24上 意即保羅將他自己所受的患難看作就是基督的患難。因保羅奉神的旨意到處傳道，他所受的苦既不是自己受，乃是為基督的，也就可以說他受的患難是基督的患難。正如在他給以弗所的書信中也曾把自己看作是耶穌基督的囚犯（弗3:1;參N.A.S.B., R.V.等譯本）。約翰在拔摩海島見異象時自稱為：「我約翰就是你們的弟兄，和你們在耶穌的患難、國度、忍耐裡一同有分；為神的道，並為給耶穌作的見證，曾在那名叫拔摩的海島上」（啟1:9）。這樣，所謂基督患難的「缺欠」，就是保羅認為他自己為基督所受的患難還沒完全，他很樂意地要在他肉身上，受完他所該受的患難，打完該打的仗，跑完該跑的道。
３．所傳的真道（1:26-27）
26-27 保羅在以弗所書3章中也曾講到這「歷世歷代所隱藏的奧秘」（弗3:3,9），是古時的先知們未明白的，是神所未啟示給人的。舊約先知所預這的，都是關乎基督的降生、受死、復活與再來，但在主復活與再來之間，有一段頗長的教會時代，舊約先知們未得甚麼啟示。現在卻藉保羅與使徒們顯明出來了。保羅因為是外邦的使徒，對外邦教會的關係極為密切，又因教會的主要分子是外邦信徒，猶太信徒在整個教會中只佔一個小數目，所以神將有關教會的福音真理顯示給保羅的，比其他使徒更多。而保羅傳道的主要任務是把福音傳給外邦，使外邦信徒與猶太信徒都歸為一體，成為基督的身體，就是教會。
在此保羅未將「這奧秘」的內容加以解明，一如在弗3:3-6那樣。但他卻指出「這奧秘」在外邦人中有何等豐盛的榮耀，「就是基督在你們心裡成了有榮耀的盼望」。保羅這話是根據歌羅西人的經歷說的。他們如何因神「這奧秘」的旨意，而領受了福音的真道，得著基督住在他們心中，成為他們心中榮耀的盼望，這些經歷都是「這奧秘」所包括的福音之榮耀果效。
基督所以成了信徒心中有榮耀的盼望，因為基督是我們的生命，活在我們心中，使我們勝過世界（加2:20;約一4:4），又賜聖靈住在我們裡面。祂所給我們的盼望是活潑的盼望，祂將在榮耀的降臨中，把我們帶入永遠的榮耀。這一切都是必要實現的，所以說是「榮耀的盼望」（不能實現的盼望，就是羞恥的盼望），並且祂自己也就是我們的盼望和榮耀。
４．傳道的目標與原則（1:28-29）
28-29 保羅與他的同工，是怎樣宣傳福音？是用諸般的智慧……。他們所傳的不是自己的好處，而是傳耶穌基督。魔鬼既然用各種詭計引誘人犯罪，主的僕人當然也要用諸般的智慧傳揚基督，引人到神跟前了。保羅傳揚基督的方法，不只是用諸般的智慧，也「勸戒各人，教導各人；教導各人；要把各人在基督裡完完全全的引到神面前」。在此多次提到「各人」，原文是每一個人的意思。顯見保羅的工作，不只注重公開的宣傳，也注重個人引領的工夫。對需要勸戒的人加以勸戒，對不明白真理的人加以教導；勸戒或教導人的時候要用諸般的智慧，使人易於接受，易於明瞭。這樣作的目的，是要把人完完全全的引到神面前。我們不是把人引到一半，或引到自己面前，而是完全的引到神面前。
所謂「完完全全的引到神面前」，就是使他們對神有清楚的認識，有良好生命和真理的根基，並知道凡事尋求神的喜悅，而不是體貼人的意思，一味隨從人的樣式。這樣地引導人到神面前，就是使徒們盡心竭力，為主勞苦的目標。另一方面，信徒對於教會中引導他們的主僕，雖然應當有尊敬的心，但卻不可過於崇拜，因為我們所跟從的不是人而是神。
本段顯示事奉主的人，應當：
Ａ．有為主受苦的心志（1:24上）。
Ｂ．願作一個補滿缺欠的人，不是製造破口的人（1:24下）。
Ｃ．一切要為主而作（1:25上）。
Ｄ．要完全作成神所託付的（1:25下）。
Ｅ．要十分明白神的旨意，善於教導（1:26-27）。
Ｆ．要將人引到神的跟前（1:28）。
Ｇ．要順從聖靈運行的大能而工作（1:29）。
問題討論
本大段的主要內容是什麼？
基督是神的像有什麼意思？
基督是「首生的」有什麼特殊意義？「在一切受造之先」是說基督是首先的受造者嗎？
按15-19節分別列出基督對萬物和教會的關係。
基督的救恩根據什麼？成就了什麼？
為什麼保羅還沒到過歌羅西，卻能為歌羅西教會受苦？
保羅說他要「在我肉身上補滿基督患難的缺欠」是什麼意思？
按24-29節，什麼是「基督福音的執事」？你是一個基督福音的執事嗎？作基督福音的執事該存什麼態度為主受苦？怎樣盡職？怎麼傳道？
── 陳終道《新約書信讀經講義──歌羅西書》