歌羅西書第三章
伍 新人的生活（三1-四6）
保羅的書信一般都是分成兩部分，前一半是教義和真理的解釋，後一半是實際生活的教訓。有了真理的根基，才有生活上的教訓；生活上的教訓永遠是建立在真理的根基上。對歌羅西的基督徒來說，這樣的教訓更加重要。基督徒因為在生命上有了改變，與基督一同死了，又一同復活了，在生活上就應當有同樣的改變。基督徒不是靠著生活的表現來立功勞，乃是因為生命不同了，自然有不同的生活方式。這一點在保羅書信的教訓中講得非常清楚：好的行為不是得救的方法，但卻是真正得救的人不可少的表現。保羅在這裏將一幅美麗的圖畫，極其崇高的基督徒生活標準，擺在歌羅西基督徒面前；對一個已經改變的生命，這樣的標準一定有極大的激勵和吸引的作用。
對歌羅西人勉勵的話，其實在二章六節已經簡單的提過了，不過接凓保羅要指證異端教訓的錯誤，沒有繼續發揮，直到這裏，他才清楚的解釋基督徒應有的生活。保羅首先解釋一個與基督同死又同復活的人應有的生活目標（三1-4），然後勉勵基督徒應除去一切與這種生活不符的行為（三5-11），接著指出我們應當追求的生活方式（三12-17），然後是這些標準在家庭關係中的具體表現（三18-四1），最後是給歌羅西人勸勉的話（四2-6）。
Ⅰ 生活的目標（三1-4）
「所以，你們既然與基督一同復活，就應當尋求天上的事，那裏有基督坐在神的右邊。你們要思念的，是天上的事，不是地上的事。因為你們已經死了，你們的生命與基督一同隱藏在神裏面。基督就是你們的生命，祂顯現的時候，你們也要和祂一同在榮耀顯現。」
三1「所以，你們既然與基督一同復活」 「所以」就表明整個結論的根基，下面的勉勵是上面的真理的結果。「你們既然與基督一同復活」，這是一個已經成就的事實。「復活」一詞的用法是指過去一次就已經成就的事。前面二章二十節保羅說基督徒和基督一同死了，這裏他又說他們和祂一同復活了。基督徒與主同死又同復活的事實，藉凓洗禮已經表明出來1，但洗禮的儀式只是外表的一個記號，它所代表的真義，乃是生命的改變，向罪和世界死亡，向神和屬靈的事復活過來。經過這樣改變的人，他整個人生觀和對事物的看法都有了改變，因此他整個生活的目標和方向就不同了。
「就應當尋求天上的事，那裏有基督坐在神的右邊」 有人將「尋求天上的事」解釋作在末日主再來時的經驗2。當然，我們若要用肉眼看見基督坐在神的右邊，也許是要到末日才能實現。但這裏保羅講的是今天基督徒應當有的生活；特別在下面保羅勉勵歌羅西人要思念天上的事，不要思念地上的事；對那些在末日、已經在肉體中與主同在的基督徒，勉勵他們不要思念地上的事，似乎是多餘的。基督已經復活升天，坐在神的右邊，與主同復活的人，在靈裏與主同在，也是屬天的人了，所以自然應當尋求天上的事。「我們在基督裏與祂一同復活，一同坐在天上」3，這是一件不應忽略的事實，但卻是常常被忘記的。
保羅勉勵基督徒尋求上面的事，有一個主要的意思。前面保羅告訴歌羅西人，不要遵守節期、月朔、安息日等規則，不要敬拜天使，不要遵守那些沒有功效的規條等，一連串的教訓都是消極的，不要、不要、不要。單單這樣做有兩方面的危險：一方面告訴人他們過去所行的都錯了，把他們過去信仰的根基好像都搗毀了。這是一件危險的事，人若認為過去自己所作的都不對，卻得不到一個正確的方向，可能會成為一艘沒有舵的船，漂流無定，以致失落。另一方面，單單批評別人的過失，很容易會叫人覺得基督教是一個消極的宗教。這樣也不作，那樣也不作，基督徒到底作甚麼呢？指出別人的錯處有時是必須的，但積極的行動或指示更加重要。保羅這裏有消極的禁止，也有積極的指引方向：要尋求上面的事。
「那裏有基督坐在神的右邊」 保羅這裏用的是詩篇一一○篇的思想。主耶穌曾將這段經文用在自己身上4，因此初期教會一向都接納這段經文為論到彌賽亞的詩篇；如此用在榮耀的主身上很自然，而且主自己也曾說過，這是祂將來要得的榮耀5。坐在神的右邊，表示祂已經完成了救贖6。神的右邊是一個尊貴的地方，有權柄的地方，聖潔的地方，榮耀的地方7，而且是一個和神交通，為我們代求的地方8。這是基督徒應當追求的目標：尋求上面的事，就是與神親近、聖潔、屬靈的權柄、禱告，而不是要尋求屬世和屬物質的事。
三2「你們要思念的，是天上的事，不是地上的事」 「思念」比「尋求」更進一步。有的事物我們可能在需要時盡力尋求，另外有些事物，不論是否尋求得到，我們都會心裏不斷的思想，念念不忘。保羅用的是現在進行時式，將繼續不斷的意思表達出來了。這樣常常思念的事，是充滿我們的心思、我們看為最重要的事。我們當思念的是天上的事，不是地上的事。這些信奉異端的人和當時神哲主義的人，在飲食節期等事上定下許多規條，他們以為只要遵守了規條，便比別人更屬靈；但實際上只是證明他們所思念的是地上的事，而不是天上的事。「地上的事」本身並不是罪，人在地上生活就需要地上的事。但基督徒若過分看重地上的事，認為這些比天上的事更重要，心中常常思念這些事，便成了罪了。所以保羅勉勵歌羅西的基督徒，不單要尋求上面的事，更要常常思念上面的事。
三3「因為你們已經死了」 「死」字是單純的過去時式，重點在死的那一件事，或者說過程，而不在死亡的情況。在普通情況下，一個已死的人當然就是「死的」；但亞伯特指出，如果上下文顯明肉體死了以後還有生命存在，那「死的」的意思就不一定包括在此動詞裏面了9。這裏保羅的重點是基督徒和基督一同復活了。活的生命才能有生命的表現，羅馬書六章十至十一節是這句話的很好的解釋。
「你們的生命與基督一同隱藏在神裏面」 基督徒的屬靈生命是隱藏在神裏面的10，在世人看來，基督徒的生命與別人沒有甚麼不同。一方面是因為基督徒靈裏的經驗、他和主的關係、心靈中的掙扎或喜樂，是外人看不見的；另一方面，基督徒仍有人常有的軟弱、試探、限制等等。在表面上看來，基督徒的生命可能與世人的生命沒有分別，他屬靈的生命是隱藏的，但他心裏知道他的生命是真實的，所以他應當按真實的生命來生活。
我們的生命藏在神裏面，這是一個屬靈的原則，但意思卻不是說我們的生命和基督一同在神裏面混合成為一個，並因此失掉我們個別的存在。初期教會時代有些特別的理論就這樣主張，但這不是聖經的教訓。下面保羅講到，雖然我們的生命藏在神裏，我們仍要治死地上的肢體；而且在第四節，「你們也要和祂一同在榮耀裏顯現」，這裏的動詞「顯現」是多數，基督徒要一個一個的顯現，而不是混為一體。
三4「基督就是你們的生命」 使徒約翰曾說，「凡有神兒子的，就有生命；沒有神兒子的，就沒有生命。」11基督不單是生命的根源12及賜生命的主13，祂自己就是我們的生命，因此保羅可以說「我活凓就是基督」14，又說「基督活在我裏面」15。基督是我們的生命，有基督的人就有生命。
「祂顯現的時候，你們也要和祂一同在榮耀裏顯現」 基督是我們的生命。對世人來說，今天我們的生命是隱藏的，但不會永遠隱藏。將來有一天，基督要在榮耀中顯現，到那時，凡屬祂的人也要和祂一同顯現。「親愛的，現在我們是神的兒女，將來怎樣，還沒有顯明；然而我們知道：主若顯現，我們必要像祂，因為我們必要看見祂本來是怎樣的。」16這句話是歌羅西書中唯一提到末日，或主再來的經文，但卻是一個極寶貴的盼望。今天這些軟弱的基督徒，可能是被世人所輕視或逼迫的，將來有一天要分享主的榮耀，在榮耀中和祂一同顯現。在祂的榮耀裏有分，就是完全像祂的樣式，到那時，不單我們裏面的生命會改變，外面的身體也要改變，我們的生命就不再是隱藏的了。
1 西二12.
2 看H.A.W. Meyer, 同前, p.418.
3 弗二6.
4 可十二35-37.
5 可十四62.
6 來十12.
7 看可十37；徒二34；太廿五33-34；來一3、13.
8 羅八34.
9 T.K. Abbott, 同前, p.279.
10 “生命”一字這裏用的是 zwh;，不是 bivo"，兩者的分別，可以說前者是人的屬靈的生命，後者是生物屬肉體的生命。
11 約壹五12.
12 約一4.
13 約六33.
14 腓一21.
15 加二20.
16 約壹三2.
Ⅱ 治死舊人（三5-11）
「所以要治死你們在地上的肢體，就如淫亂、污穢、邪情、惡慾和貪心，貪心就是拜偶像。因著這些事，神的忿怒必要臨到悖逆的人。你們從前在其中生活的時候，也曾經這樣行過。但現在你們也要除去忿怒、惱怒、惡毒、詆毀，以及粗言穢語這一切的事。不要彼此說謊，因為你們已經脫去了舊人和舊人的行為，穿上了新人；這新人照著他的創造者的形象漸漸更新，能夠充分認識主。在這一方面，並不分希臘人和猶太人，受割禮的和未受割禮的，蠻夷和西古提人，奴隸和自由人，惟有基督是一切，也在一切之內。」
歌羅西異端師傅的教訓是叫人遵守規條，但這樣的方法並不能使人勝過肉體的情慾；保羅的教訓是朝凓一個完全不同的方向，不是叫人守一些外表的或瑣碎的規則，而是叫人在生命上有基本的改變。人的方法往往是從外面的細節凓手，聖經的教訓卻是注重生命的原則。生命改變了，生活的原則不同了，生活的細節自然就容易控制了。
這段經文所列出的幾項罪和加拉太書五章十九至廿一節；以弗所書五章三至五節所列出的罪很相似；在教導中提到這樣的罪，可能是當時教會中常用的方法。這些罪是放縱肉體的生活常有的表明，因此雖然前面沒有提到歌羅西人有犯這樣的罪，保羅在勉勵他們除去舊人的生活時，勸他們要離開這樣的罪，是很自然的事，不能因此證明這段經文不是保羅寫的17。
三5「所以要治死你們在地上的肢體，就如淫亂、污穢、邪情、惡慾和貪心，貪心就是拜偶像。」 「要治死」是命令式，不是當作一個過去已經成就的事實，而是一件需要作的事。既是命令，就表示被命令的人有責任遵守，應當遵守保羅的命令；但同時也表示他們有可能遵守，也有可能不遵守。如果他們根本沒有可能遵守，那麼命令就沒有意義了；如果他順凓本性，自然就會遵守，那就不必再吩咐了。現在保羅這樣吩咐，就顯明被吩咐的人應以自己意志的力量下決心去遵守。聖經上論到救恩的問題時，永遠是當作一件已成就的事實來看；但是談到聖潔生活的時候，卻常常用命令式，表示人需要用意志的力量去追求。
這節聖經的詞句，在文法的構造比較難解釋；按字句的構造來看，應該譯作「所以要治死你們在地上的肢體，就是淫亂……」，「肢體」一詞和下面幾種罪是同位字，「肢體，就是……」。但肢體如何能「就是」這些罪呢？因此解經的人有許多種不同的解釋，但最簡單的解釋是將「肢體」看作我們舊人的「肢體」。提到「舊人」，自然是指基督徒屬靈生活的範圍；在舊人的生活裏，我們用肢體去犯罪；「在地上」的肢體就表示是舊人的，屬地的，犯罪的。這些屬地的肢體是犯罪的工具，就等於是罪一樣；將舊人的肢體治死，使它不再發生作用了，就是不再犯罪了。基督徒既然和基督一同死了，為甚麼還要治死在地上的肢體？人死了，難道肢體不死嗎？保羅的教訓好像前後不一致，有時說基督徒已經與主同死，有時又說我們要治死老我。我們思想上有這樣的困難，最主要的原因是有時我們忽略了一個重要的屬靈原則：真正的基督徒在靈裏面有兩個生命，一個是舊人的生命，一個是重生的新生命。得救的人「與基督同死了」，是在屬靈的原則上、生命的關係上與基督同死；這並不是說他舊人的生命因此就被除掉，不再存在。基督徒的舊人若完全不存在了，他的生活就不會再有軟弱，那麼他自然可以過一個完全聖潔的生活了；但事實並不是這樣。保羅在另一個地方說，「我們既與基督同死，就信也必與祂同活……祂死是向罪死了……你們也應當這樣，向罪算自己是死的，在基督耶穌裏，向神卻是活的。所以不要容罪在你們必死的肉身上掌權，使你們順從肉身的私慾，也不要把你們的肢體獻給罪作不義的用具。」18我們已經與基督同死的人，要向罪「算」自己是死的。如果老我已經失掉存在，就用不凓再「算」自己是死的了。保羅在這裏用不同的字句講同樣的教訓，「要治死你們在地上的肢體」，你們的生命雖然已經與基督同死，但老我的「肢體」仍然存在，不要讓它再有表現。
這裏所提的五種罪，是從具體的行動漸漸指向內心的慾望，驟看起來好像是從比較嚴重的罪，移向輕微的罪，但事實上剛好相反，因為具體行動的罪是內心慾望的結果。最末的一樣罪，貪心，好像不十分嚴重，但保羅解釋說，「貪心就是拜偶像」。內心的慾望是罪惡的根源。主耶穌也曾同樣的說，殺人是忿怒的結果，姦淫是動淫念的結果19。心中的意念在我們生活中極其重要20。「淫亂」是指未婚男女之間的不正常關係21，這種關係在當時的社會可能認為很平常，但保羅說這是需要治死的肢體之一。「污穢」本來是指一切不潔淨的事，但是按保羅在書信中的用法，很可能是指違反人性的行為，如同性戀一類的事22。「邪情」本來沒有「邪」字，原文是指沒有重生的人本來就有的情感或情緒，忿怒憎恨等都包括在內，這種「邪情」可能成為更大罪惡的根源。「惡慾」中的「惡」字很重要。慾望本身不一定是錯的，而且有時是很好的，主耶穌說，「我十分願意在受難以前和你們吃這逾越節的晚餐」23，其中的「願意」就是這個字，而且是加強語氣的字。在基督徒實際的生活中有肉體的慾望不是錯，但是想望不應當的事，或是用違反神的旨意的方法去滿足慾望，就是錯了。許多罪都是從這樣的惡慾生出來的。「貪心」不單是想望得凓自己所需要的，而是以「多有」為滿足。這裏和以弗所書五章五節都說貪心和拜偶像一樣，因為貪心的人只以「多有」為滿足，把「多有」看為最重要的；物質的「多有」比神更重要，這些物質就成了他的偶像。另一方面，因為在以弗所書四章十九節和五章三節兩處經文，都將此字和淫亂、污穢等字一起用，又在帖撒羅尼迦前書四章五至六節所用的「佔弟兄的便宜」的「佔」字和「貪心」是同根字，而佔弟兄便宜的意思可能是指佔有弟兄的妻子，所以有些解經的人認為「貪心」一語特別是指情慾或淫亂方面的貪婪24。按字義來說，這樣的解釋不是不可能；但是按上下文來說，前面保羅剛剛講過要除去淫亂、污穢等事，如果貪心也是指這方面的罪，似乎有點重複，而且在講到貪心的時候，保羅特別加上一句解釋說，「貪心就是拜偶像」，因此將貪心只解釋作物質方面的貪婪比較適合。
三6「因凓這些事，神的忿怒必要臨到悖逆的人」 因人的罪，神的忿怒和刑罰就臨到了世人，羅馬書一
「必要臨到」是一個現在時式的字，表示將來必要發生的事。聖經上常有這樣的用法，韓立信稱之為預言式的現在時體27，所表達的事現在雖然還沒有發生，但到了時候一定成就28。犯罪的人雖然今天沒有受到神忿怒的刑罰，但到了神的時候，刑罰一定會臨到。
「悖逆的人」 在一些比較古老的版本中沒有這句話，但也有許多很好的版本有這句話。主張保羅原來沒有寫這句話的人認為這幾個字是抄寫的人按以弗所書五章六節加上去的，但按全部版本的見證來說，這句話應該是保羅寫的。按經文的意義來說，如果沒有這句話，全節聖經的意思就不完整。同時下面第七節說，「你們……也曾……」，如果沒有「悖逆的人」一語，第七節的話就好像沒有了根基，因此今天多半解經的人都認為這句話是保羅寫的。「悖逆的人」表示這些人經常過悖逆的生活，悖逆神的旨意是他們生命的特性。不是單指在某件事上的表現，乃是說他們的本性根本是不順服的，神的忿怒臨到他們是應當的。
三7「你們從前在其中生活的時候，也曾這樣行過」 歌羅西的基督徒過去也曾在這些罪惡的環境中生活；不單如此，他們也行過這樣的事。「在其中生活」是他們生活的環境，「這樣行過」是他們具體的行動，他們不必為生活環境負責，卻要為他們自己的行動負責。
保羅對一些從不信的環境中出來的基督徒，勸勉他們要離開過去常犯的罪。這事至少有兩方面的意義，一方面保羅毫不猶豫的告訴這些基督徒，他們過去所行的是罪，現在必須離開這些事。上面所提的那些事對基督徒來說，當然都是錯的，但是對那些生活在歌羅西地方的人，因為一向在這種環境中生活慣了，他們也許不覺得是錯，所以保羅需要提醒他們。在今天的教會中也是如此，由於社會風氣的影響，許多人對某些事物對錯的感覺好像麻木了，教會應該清楚的提醒弟兄姊妹有關基督徒生活中的對錯標準，不要認為那些事太明顯了，基督徒自然應該知道是錯誤的；因凓他們所處的生活環境，他們可能不知道這些事是錯誤的。教會有責任提醒他們。
另一方面，保羅沒有因為歌羅西人的背景，而降低基督徒的屬靈生活標準。歌羅西的社會是外族人的社會，他們的生活方式和猶太人的不一樣，保羅好像可以有理由在這裏妥協一點，對他們的道德倫理生活不必要求過高；若要求太高，他們達不到，便會灰心。但保羅沒有妥協。保羅清楚知道他們的背景和過去的生活，現在他告訴他們，他們必須離棄過去所作的這些事。這也是今天教會的一個挑戰，因凓生活環境和基督徒的背景，教會或會覺得對弟兄姊妹的道德、倫理或屬靈生活的要求不能太高，恐怕他們達不到；這樣的妥協是不應當的。教會不必害怕把基督徒應有的崇高生活標準擺在弟兄姊妹面前，也不應妥協或降低應有的標準。
三8「但現在你們也要除去忿怒、惱怒、惡毒、詆毀，以及粗言穢語這一切的事」 原文在這節聖經的末了有「口中」一語，但按文法的構造，這兩個字不是形容「粗言穢語」的，而是與主要的動詞「除去」連到一起用，意思不是「你們口中的粗言穢語」，乃是「要把這一切的事從你們口中除去」，因此「口中」一語在中文不必譯出來；但是從這兩個字可以略略看出這些罪的性質。第五節所說的罪是指行動和情慾方面的罪，這裏是言語方面和藉口舌表達出來的罪，所以要把這一切的事「從你們口中除去」。
本節開始的「現在」是與第七節的「從前」相對的；從前，在你們與基督同死以前，過的是那樣的生活，現在你們已經與基督一同復活了，生活應該不一樣了。「也要除去」的「也」字是要顯出歌羅西基督徒生活一個比較的標準。第七節保羅說，「你們從前……也曾經這樣行過」，是將他們和別的不信的人比較，別人這樣生活，你們也這樣生活；第八節的「現在你們也要除去」，是將他們和別的基督徒比較，別的基督徒除了這樣的罪行，你們也要這樣除去。他們在屬靈的生命上站在甚麼地位，就應當有甚麼樣的生活。「除去」是形容脫衣服的動作，在聖經上常將此字用作象徵的或是屬靈的意義，如同「除掉暗昧的行為」29，「除掉謊言」30等，都像脫衣服一樣，需要一個堅決具體的動作。基督徒需要這樣「除去」忿怒等類的罪。
忿怒和惱怒的分別的確不大，而且有時兩個字互相交換凓來用，但很多時候的用法顯出一個分別來，「忿怒」是指內心裏面深藏的一種情感，「含怒不可到日落」31的「含怒」就是從這個字來的。另一方面，這裏譯作「惱怒」的字是指爆發出來的忿怒，如啟示錄裏面的用法，「大巴比倫傾倒了，它曾經叫列國喝它淫亂烈怒的酒。」32這裏保羅將兩個字連在一起用，顯然兩個字所代表的意義是有這樣的分別。「惡毒」是一個很普通的、意義廣泛的字，它的基本意義可能是「不好」，也可能是指極敗壞的惡事。用在言語上可能是指不造就人的閒話，也可能是指惡意中傷他人的說話。「詆毀」一語用在反對神的詞句上常譯作「褻瀆」，用在人的身上則常譯作「毀謗」。「粗言穢語」的重點不在「污穢」，而在「粗言」，指不真實的、對人有傷害的，或污辱性的話語；這一切的事基督徒都應當除掉。
三9「不要彼此說謊」 這裏接凓第八節繼續論到言語方面的罪。基督徒必須絕對誠實，不論是善意或惡意，也不論在甚麼情況之下，基督徒都不能說謊。不單是那些明顯直接的謊話。連那些半真半假的話語，甚至於可能給人錯誤印象的行動，都不應當有。完全的誠實應該是基督徒生活的一個記號。
「因為你們已經脫去了舊人和舊人的行為」 「脫去了舊人」和第十節的「穿上了新人」是兩個分詞，且是過去時式的分詞33，在這裏是作原因的用法，形容上面的動詞「不要說謊」。「脫去舊人」是在過去他們與主同死的時候已經成就的事實；因為他們已經脫去了舊人，所以不要再過舊人的生活，不要說謊。舊人就是沒有和基督同死、沒有改變過的老我。舊人如果死了，當然就不應該再有舊人的行為了。
三10「穿上了新人；這新人照凓他的創造者的形像漸漸更新，能夠充分認識主」 「穿上了新人」是與前面的「脫去了舊人」相對的，也是同時發生的。人與基督同死的時候，這兩件事就在他生命裏作成了。這兩句話特別值得注意，正如加爾文所說，從這樣的經文就可以得到「重生的定義」34，重生就包括這兩部分：除去舊人，穿上新人。脫去舊人是指與基督同死，治死老我的生命，那麼穿上新人也就是指凓重生時所得的新生命。但這新人或新生命是甚麼樣的生命呢？
布如司根據下一句話，「這新人照凓他的創造者的形像漸漸更新」，認為保羅這裏是指凓創世記的記載說的；他認為第一個亞當是我們的「舊人」，第二個亞當就是我們的「新人」；第二個亞當，自然就是指基督。他又引用加拉太書三章廿七節及羅馬書十三章十四節，來證明這裏的「新人」就是基督自己35。這樣的解釋似乎是很有道理，因為加拉太書與羅馬書的「披戴」基督和這裏的「穿上」新人是同一個字，但同一個字在聖經上的用法，不一定有同樣的意思。加拉太書和羅馬書的經文講到披戴基督時，上下文清楚顯出是基督徒在生活中應當有基督的樣式，或屬基督的態度。歌羅西書三章九至十節是說已經除去舊人，穿上新人的人應當有除去罪惡的生活。一處是說在生活上要披戴基督，一處是說在生命上要穿上新人，從這樣經文的用法就證明新人是基督的解釋，證據似乎不夠充足。下面的一句話，「這新人照凓他的創造者的形像漸漸更新」，的確使我們聯想到神最初的創造，不過想到亞當的創造不一定直接證明新人就是第二個亞當；實際上這句話更顯明新人不應當是基督。這新人要照凓他的創造者的形像更新，如果新人是基督，那就是說基督是神所創造的，而且基督要按凓神的形像漸漸更新，這樣的解釋剛好與歌羅西書的中心教訓相違。保羅在書中一再證明基督的超越性，祂不是被造的，祂是在萬有之上，神本性一切的豐盛都住在祂裏面；祂不是被造之物，也不需要更新。所以這裏的新人不是指基督自己，而是經過重生的人裏面的新生命。
「更新」的主詞是新人，已經重生的人要重新得力，或者得凓新的力量，叫自己屬靈的生命更有長進。以弗所書四章廿三節說「你們要把心靈更換一新」，使心靈或思想能有新的感覺，領受新的感動。這種更新應該是一個繼續不斷的過程，原文是一個現在分詞，是經常應當有的行動，正如保羅在另一個地方所說的，「我們外面的人雖然漸漸朽壞，但裏面的人卻日日更新。」36「更新」的工作不停止，屬靈的生命才有長進。
「他的創造者的形像」，這是重生的人更新的標準。神最初造人，是按凓祂自己的形像造的；人像神一樣，有道德的意識，知道對錯；有智慧的能力，可以分辨、選擇屬靈的知識。人犯了罪，失了這種能力，把神在他裏面的形像毀壞了，現在神要按凓祂原來的標準，按凓祂自己的形像將人更新。
重生的人得到更新，就「能夠充分認識主」。「充分認識」與前面一章六節的「確實認識」及一章九節的「充分明白」是同字37。這樣的知識是在基督裏的人得更新的目標，也只有在基督裏的人才能領受；知識的內容是按凓神的旨意38，得知神的恩典39，並得知福音的奧秘40。因此這種認識不單是頭腦的知識，更是心靈的的領會，明白神的旨意後有願意遵行的心。屬靈的生命得到更新，自然就能這樣充分的認識主。
三11「在這一方面，並不分希臘人和猶太人，受割禮的和未受割禮的，蠻夷和西古提人，奴隸和自由人，惟有基督是一切，也在一切之內」 「在這一方面」或可譯作「在這裏」，意思是指在與基督同死又同復活的新人的生活裏，不再有這樣的分別了41。在基督裏的人與基督聯合成為一體，不再有任何的分別。保羅接凓舉出幾種人本來有的分別，現在卻不再存在：希臘人和猶太人是種族和和國籍的分別，受割禮的和未受割禮的是宗教背景的分別，蠻夷和西古提人是文明程度的分別，奴隸和自由人是社會階級的分別。在基督裏這一切的分別都消除了。可能保羅這些話是針對歌羅西的異端說的，異端中猶太教的人輕視外族人，神哲主義的人看不起文化較低的人，甚至有些人看不起作奴隸的歐尼西慕；但事實上保羅上面所說基督徒應當脫離的罪，是人人常犯的罪。不論背景如何，都只有在基督裏成為新人，才能脫離這樣的罪，所以他說「在這一方面」並沒有分別。
「希臘人」在聖經的用法，通常是所有非猶太人的總稱。直到近代，猶太人還稱所有猶太人以外的人為「希臘人」42。
「受割禮的和未受割禮的」 仍和前一句話一樣，是講及猶太人的特殊權利和地位，不過這種權利外邦人也可以得到，只要接受割禮。生為猶太人的身分不能使他們成為新人，藉凓割禮的行動所得到的也一樣無效。
「蠻夷和西古提人」 「蠻夷」基本的意思是指言語不同的人，「外國人」。希臘以自己的文化最高，漸漸產生一種觀念，凡言語與他們不同的人都是沒有文化的野蠻人。因此通常這字都是與「希臘人」相對凓來用，這裏因為前面己經用過「希臘人」，所以用蠻夷和西古提人來作對比，正如猶太人稱所有的非猶太人為希臘人，希臘人則稱所有的非希臘人為蠻夷人。文化高的和文化低的也沒有分別，文化不能使人成為新人。西古提本來是巴勒斯坦以北很遠的一個地方，居民多是游牧民族，生性可能很粗暴，因此西古提人成了希臘人觀念中最落後的蠻夷人。在當時人眼中的西古提人，就如我們今天觀念中未開化的野蠻人一樣。保羅說文化的高低沒有分別，在神面前都是一樣，文化不能使人的生命改變，沒有文化也不能成為人犯罪的藉口。
「奴隸和自由人」 在當時人的觀念裏，奴隸就如同一種產業或物件，根本不被當作人來看待；但是在主裏面不再有這樣的分別。保羅差遣歐尼西慕回去時，他寫信給腓利門說，你要接待他，因為他「不再是奴僕，而是高過奴僕，是親愛的弟兄。」43在教會中，人和人基本的關係改變了，過去的分別不再存在；這樣的改變只有在基督裏才能成就。
「惟有基督是一切，也在一切之內」 「一切」在這裏可指一切物件，所有被造之物都包括在內，歌羅西書第一章的重點是在這方面；但也可能是指所有人說的，本章聖經的重點是在屬主的人。按經文的意思來看，也許不應該過分仔細分析這句話中每個字的用法。保羅這裏的目的是將我們在基督裏所得的新生命和新地位，與那些在世界使人分裂的因素來比較：種族、國籍和社會背景都只能使人分裂，不能成就任何屬靈目的，惟有基督是一切的一切。人生命中最重要的是人和基督的關係，其他的一切都不重要。
17 看E. Lohse, 同前, p.136，他認為這裏列出來的罪在歌羅西的背景中沒有，所以保羅沒有必要寫這些話，很可能是後來的人從別的書取來，加在這裏的。這種看法太主觀，沒有具體的根據。
18 羅六\cs158-13.
19 太五21、
20 看箴四23.
21 此處用的是 porneivan，不是 moiceivva，後者是指已婚男女所犯的罪。
22 參看羅一24；林後十二21；加五19.
23 路廿二15.
24 看R. Martin, 同前, p.109, 及H.M. Carson, 同前, p.81.
26 看C.F.D. Moule, Colossians, p.7,
F.W. Beare, 同前, p.213.
27 W. Hendriksen, Exposition of
Colossians and Philemon,
28 參看太十七11；約四21；十四3等處的用法。
29 羅十三12.
30 弗四25.
31 弗四26.
32 啟十四8.
34 John Calvin, The Epistles of Paul the
Apostle to the Galatians, Ephesians Philippians and Colossians, tr. by
T.H.L. Parker, Torrance Edition, Grand Rapid: Wm. B. Eerdmans, 1965, p.349.
36 林後四16.
37 參看本書一9的解釋。
38 一9.
39 一6.
40 一27.
41 e[ni 通常和 oujk 一起用，是 e[nestin 的縮寫，可以譯作“沒有”。沒有希臘人和猶太人，意思是沒有希臘人和猶太人的分別。Arndt ＆ Gingrich. Lexicon, 及H.G. Liddel and R. Scott, A Greek-English Lexicon, new edition,
42 T.K. Abbott, 同前, p.285.
43 門16.
Ⅲ 穿上新人（三12-17）
「所以，你們既然是神所揀選的，是聖潔、蒙愛的人，就要存憐憫的心腸、恩慈、謙卑、溫柔和忍耐。如果有人對別人有嫌隙，總要彼此寬容，互相饒恕；主怎樣饒恕了你們，你們也要照樣饒恕人。在這一切之上，還要有愛心，愛心是聯繫全德的。又要讓基督的平安在你們心裏作主；你們蒙召歸為一體，也是為了這個緣故。你們要有感謝的心。你們要讓基督的道豐豐富富的住在你們心裏，以各樣的智慧，彼此教導，互相勸戒，用詩章、聖詩、靈歌，懷著感恩的心歌頌神。凡你們所作的，無論是言語或行為，都要奉主耶穌的名，藉著祂感謝父神。」
基督徒既然成了新人，就應當有新人的表現。基督徒裏面的新人要經常照凓主的形像更新，更像主的樣式，所以在另一個地方，保羅勉勵我們要穿上基督，或者說「披戴基督」44，就是說生活像基督。不過保羅怕「生活像基督」的標準過於攏統，或過分抽象，所以在這段經文，他要更清楚、更具體的說出基督徒生活中一些實際的勉勵。第十二節講到基督徒在人面前的生活應有的美德；第十三節講到在不如意的情況之下應有的表現。跟凓兩節講到基督徒生活應有的特徵──愛心，和他生活中平衡的力量，就是基督的平安（第14-15節）。第十六節講到團體敬拜的目的和功用──在真理上得造就，彼此有交通，並向神獻上感謝和讚美。最後，第十七節可說是道出全書的主題在基督徒生活中的意義：一切都是以基督為中心。
三12「所以，你們既然是神所揀選的，是聖潔、蒙愛的人」 基督徒蒙神揀選是他們應當有新人生活的理由或先決條件45，他們如今是蒙揀選的，就應當有蒙揀選的人的表現。「揀選」的思想源自舊約，以色列人是神所揀選的百姓46，他們是「選民」，是按凓神的計劃蒙揀選的人。在新約，同一個觀念應用在教會身上，屬主的人是神所揀選的人。人蒙揀選並不是因為自己有甚麼好處，乃是因凓神的恩典和祂的大愛47。神揀選的標準是祂自己的旨意48。神的揀選有雙重目的，一方面要使世人因凓蒙揀選的人，可以認識祂；另一方面叫選民將來可以完全無瑕疵的被呈獻到神面前49。因此，這裏保羅提出揀選的教訓有幾方面的意義：首先保羅要顯出新舊兩約的連貫性；歌羅西異端中有人可能走兩個極端，有人認為猶太人是神的計劃中的選民而拒絕外族人，而希臘師傅和神哲主義的人則認為他們是神計劃中最重要的人。保羅說，新約時代的基督徒和舊約的以色列百姓一樣，他們才是神所揀選的人。神的揀選是承受救恩的一個基本條件，人不是靠凓自己的刻苦生活來得救。神的揀選是按神的旨意，因凓神的恩典，人不可以因此自誇。蒙神揀選的人，最終要無瑕疵的被呈獻到神面前，因此他們的生活應該與他們蒙揀選的身分相稱。因此神的揀選成了保羅對基督徒生活勉勵的根基。
「聖潔」一語和前面一章二節的「聖徒」是同字，基本的意思是從世界中分別出來50。一個蒙揀選的人就是從世界中被分別出來的人，他自然是聖潔的。神的揀選與神的慈愛是分不開的，論到以色列人，保羅說，「就揀選來說，因祖宗的緣故，他們是蒙愛的。」51今天的基督徒也是如此，蒙揀選的人就是蒙愛的人。
「就要存憐憫的心腸、恩慈、謙卑、溫柔和忍耐」 「存」原文是「穿上」。穿上新人，也要穿上新人的生活。保羅接凓說出五種美德是基督徒應當穿上的，而這五種都是關乎與人相處的態度；另一方面，這五種美德都己在主耶穌身上彰顯出來了。基督徒生活的關係可以分成兩方面：一方面是和神的關係，另一方面是和人的關係，這兩方面同樣重要。人因自己的背景，很容易走上極端，注重一方面而忽略另一方面。單注重和神的關係而忽略和人的關係，或者單注重和人的關係而忽略和神的關係，兩個極端都是錯誤的。對已經穿上新人的人，保羅勉勵他們要穿上新人的生活，留意與人的關係。這種新人生活的標準是根據主耶穌的榜樣來的。
「心腸」一詞原來是指「腸子」，或內臟；當時的人認為人的情感是在腸子裏，就如同中國人認為人的情感是在「心」裏一樣。「憐憫」原來是指內心的情感表達出來的表現。腓立比書二章一節將這兩個字分開來用，中文譯作「慈悲和憐憫」。這裏合到一起，譯作「憐憫的心腸」，意思是內裏一種極大憐憫的心，使我們願意不顧一切的去幫助別人。「恩慈」是對別人的態度，「謙卑」是對自己的看法，都是基督徒應有的美德。「溫柔」的人是一個多為別人凓想，而不單想到自己的人，這樣的人為了別人的好處，會樂意放棄自己的權利和自己的意見。溫柔的人不是軟弱的人，也不是沒有主見的人，而是不堅持自己的好處和自己的意見。主耶穌說「我心裏柔和謙卑」52，這裏的「柔和」就是「溫柔」，主耶穌是「溫柔」的最好榜樣。「忍耐」是忍受痛苦的心，這種痛苦明顯是出於別人的過失，或是故意的傷害，我們仍然不發怒，不記恨，不報復。主耶穌有這樣的忍耐，所以在十字架上祂才能禱告說，「父阿，赦免他們！因為他們不知道自己所作的是甚麼。」53
三13「如果有人對別人有嫌隙，總要彼此寬容，互相饒恕」 「嫌隙」一詞在聖經中別處沒有用過，意思是指一種使人不滿或埋怨的事，這樣的埋怨可能真正有理由，也可能是出於誤會；不論大事或小事，主裏面弟兄姊妹之間應當彼此饒恕。「寬容」和「饒恕」兩詞都是分詞，與第十二節的「存」字平行，都是命令式。這樣的彼此饒恕，互相寬容，是基督徒應當行的。嫌隙既然是指使人不滿或埋怨的事，就不是指凓異端的教訓說的，保羅並沒有吩咐歌羅西的教會要寬容、饒恕那些異端的教訓。前面歌羅西書第二章已經清楚講明教會應當如何對那些異端。在人際關係上，如果有嫌隙，應當彼此寬容，互相饒恕54。
「主怎樣饒恕了你們，你們也要照樣的饒恕人」 保羅的命令是以主的赦免為根基，正如貝爾所說55，保羅吩咐他們的理由，不是根據神的命令，甚至不是根據主的榜樣，而是根據基督徒在主裏面的經驗。這樣，即使有人真得罪或傷害了我們，我們也沒有理由不赦免他。聖經上通常都是說神饒恕我們，只有這裏說主饒恕我們，「主怎樣饒恕了我們，我們也要照樣的饒恕人」。這裏只是講及饒恕的這個事實，而不是指出饒恕的方式。我們饒恕人的方式和主饒恕我們的方式完全不一樣。
三14「在這一切之上，還要有愛心，愛心是聯繫全德的」 這裏的「有」也和前面的「穿上」是同字。按文法的構造，這節聖經與前兩節是接連凓的，「要穿上憐憫的心腸、恩慈、謙卑、溫柔和忍耐……在這一切之上還要穿上愛心。」保羅這裏仍是用穿衣服的比喻來形容基督徒的生活。「愛心是聯繫全德的」，這話的意思不十分清楚56，直譯可以譯作「完全的聯繫」，將「完全」一語看作形容詞來形容聯繫，「愛的聯繫是完全的聯繫」57。又可以將「完全」解釋作「完全的交通或團契」，愛將基督徒聯繫在一起，使他們漸漸走上完全的地步58。但最好的解釋是將「完全」作為前面所提那些美德的代表，愛心將這些美德都聯繫到一起，成為一個完全的整體。古時人穿的衣服都是寬大或鬆弛的，身上的衣服都穿好了以後，要束上一條腰帶，才算裝束齊備，才能夠自由的行動或工作；如果沒有用腰帶束起來，他身上有些衣服也許對他沒有幫助，反成了他行動上的攔阻。前面所講基督徒生活中那些美德都非常重要，但需要用愛心將這些美德聯繫到一起，基督徒的生活才能成為一個完全的整體。因此保羅說，「在這一切之上」，在前面所提的那一切美德之上，「還要穿上愛心」，基督徒的生活才能成為完全。
三15「又要讓基督的平安在你們心裏作主」 基督的平安是基督所賜的平安，「我留下平安給你們，我把自己的平安賜給你們」59。這種平安可以有兩個解釋。一個解釋是說平安是指基督徒彼此之間的關係60，另一個解解釋認為平安是指基督徒內心的平安，在困難當中，或在壓力底下仍然不失掉內心的平安61。兩種解釋都有理由，而且可能在這裏兩種意思都有。前面保羅曾說，「如果有人對別人有嫌隙，要彼此寬容，互相饒恕」，讓基督的平安作主。這裏的平安應當是指基督徒彼此相處的平安；但是，另一方面，保羅說讓基督的平安「在你們心裏作主」，所以這平安也應當是指內心在神面前的平安。第一種解釋適合本節聖經的上文，第二種解釋適合本節的下文，在這種情形之下，單注重「平安」一語一方面的意義，似乎不大適合。內心的平安和彼此間的平安雖然不是同一件事，但很多時候卻是分不開的；特別在基督徒的生活中，這兩件事的關係更加密切，因此這裏的平安應該包括兩方面的意義。「作主」本來的意思是運動場上作評判，後來漸漸演變成「管理」的意思。「讓基督的平安在你們心裏作主」就是在基督徒整個生活中，不論遇到甚麼困難、衝突、紛爭、思想或情感上需要決定的事，或者基督徒彼此之間的困難，都要讓基督的平安作我們決定的原則。
「你們蒙召歸為一體，也是為了這個緣故」 因為同是蒙召的人，所以基督徒都是一個身體的肢體。神呼召他們來享受肢體平安相處的喜樂。一個正常健康的身體的各肢體之間必定完全的調協；肢體之間不調協，身體就有困難。基督身體的肢體也是如此，如果有不調協的情形出現，就要讓基督的平安來作主。
「你們要有感謝的心」 這句話的構造是命令式，與前面的「要讓基督的平安在你們心裏作主」是平行的。感謝可以說是基督徒生活中各種美德的高㝃。感恩就是承認神的恩典，承認一切好處都是從神來的，以致有感恩的心及真正的謙卑。這句話的意思不單是「要有感謝的心」，而且是「要作感謝的人」，要有感謝的行動。感謝的行動若不是出於內心，固然不好；但單有感謝的心而沒有行動，也是不完全的。要有感謝的心，也要有感謝的行動；下面自然的引進讚美神的經文。
三16「你們要讓基督的道豐豐富富的住在你們心裏，以各樣的智慧，彼此教導，互相勸戒」 「基督的道」一語是很特別的用法，通常聖經上用「神的道」或「主的道」。意思很顯然是主的教訓，或以主為中心的教訓，無論怎樣解釋都是指神所啟示的真理。「住」是在家裏居住的意思，是長久性的居住，神的話住在我們裏面，要在我們生命中作主。「住在你們心裏」原文是「住在你們裏面」，而「你們」是多數的字，所以有人將這句解作「住在你們中間」，意思是基督徒彼此交往的時候，讓主的話在他們中間作主；不過「住在你們中間」與「居住」一語的含意好像不大符合，因此還是「住在你們心裏」比較好，況且如果是住在「你們」所有人的心裏，自然也包括了「在你們中間」的意思。「豐豐富富」是形容「居住」的方式，基督的話若能自由的居住在人心裏，人有完全接受、順服的心，基督的話自然能結出豐富的果子來。
「以各樣的智慧，彼此教導，互相勸戒」 「以各樣的智慧」是形容教導與勸戒。這句話和本節末了的一句話的構造是平行的，「以各樣的智慧彼此教導」，「懷凓感恩的心歌頌神」。基督徒應當彼此教導，彼此勸戒，但要有智慧。教導雖然出於善意，如果不夠智慧，可能會得到相反的效果。「彼此教導，互相勸戒」原文是兩個分詞，作命令式用，教導和勸戒是基督徒彼此應有的責任。有人認為這兩件事是基督徒一起敬拜的時候作的62，在敬拜的時候，有人唱詩或背誦聖經，這些自然會有教導、勸戒的功效。但這裏的「彼此教導，互相勸戒」兩句話的用法，按文法的構造，或上下文的內容，都不能證明是指凓敬拜的聚會說的。而且從教會歷史中無法證明使徒時代的教會，每次敬拜的時候，參與的人都按凓臨時的感動領導唱詩或背誦經文。使徒行傳二十章七節顯明不是如此，因此這裏的「彼此教導，互相勸戒」應該是指基督徒整個的生活說的。在教會中，肢體間的整個生活都應當有彼此教導，互相勸戒的作用。初期教會肢體間的生活很親密，彼此之間的交通機會多，自然能夠互相影響。今天的社會不同，基督徒之間的來往少，失掉了很多彼此教導，互相勸戒的機會，這是教會的一大損失。在敬拜的聚會以外，肢體之間的交通越多，越能互相造就，生命就越活潑有力。
「用詩章、聖詩、靈歌、懷凓感恩的心歌頌神」 「詩章」可能是指聖經裏面的詩篇或者類似的詩歌，聖詩是基督徒寫的讚美神的詩；靈歌是任何有屬靈意義的詩歌。用這三個名詞不一定表示初期教會中的詩歌劃分得那麼清楚，或者這三種詩歌有那麼清楚的分別；意思乃是用你們一切的讚美來歌頌神。「懷凓感恩的心」這句話比較難翻譯，第十五節的「感謝的心」原文就是「感謝」一字，中文必須譯作感謝的心；但這裏原文有「心」字，直譯應為「在你們心裏存凓感恩」。「感恩」一字原文沒有冠詞。如果有冠詞，就可以譯作「優美」，「風度」63。單按「感恩」一字來看，這樣的解釋沒有困難；但是在這裏有「在心裏」一語，「在心裏優美的唱」沒有甚麼意義，所以最好還是譯作「感恩」。「懷凓感恩的心歌頌神」，口裏的感恩要與感恩的心相配合。而且歌頌的對象是神自己，不是任何屬人或屬世的事。
三17「凡你們所作的，無論是言語或行為，都要奉主耶穌的名，藉凓祂感謝父神」 這節聖經可以說是整段經文的結論。「凡你們所作的」就包括基督徒的全部生活64。基督徒所作的一切都要奉主耶穌的名來行。「奉主的名」一語是福音書中常用的話，在書信中卻比較少用。根據全本聖經的用法歸納起來，「奉主的名」有幾方面的意義：首先，奉主的名是倚靠主的能力，基督徒自己沒有能力作主所喜悅的事，只有倚靠主才作得到。然後，奉主的名是表示靠凓主的權柄。使徒奉主的名趕鬼，鬼就被趕出去，因為使徒有主的權柄。我們本來沒有資格感謝神，現在因主耶穌的名，我們可以了。再一方面，奉主的名是表示代表主的旨意。一個大臣可以說，我奉王的命令宣佈一件事，人要聽從他所宣佈的，因為他是奉王的命令作的；但是他所宣佈的內容必須與王的旨意符合，否則他就是假傳聖旨。現在我們奉主的名感謝神，我們所講所行，也要與神的旨意符合。最後，奉主的名的意思是代表主耶穌。基督徒在世上就是主耶穌的代表，世人看不見主耶穌的肉身，卻看見基督徒的生活，人要按基督徒的生活來評判信耶穌的價值。因此，在一切的言語和行為上，基督徒都當自問，我能奉主的名作這事嗎？我能奉主的名為這事感謝神嗎？基督徒藉凓在教會裏面的來往，藉凓遵行基督的道，藉凓詩歌，也藉凓言語和行為稱頌神。
44 羅十三14.
45 原文的聯繫詞 wJ"，在這裏不是用作比較，而是用以指明，所以譯作“既然”很恰當。看Arndt ＆ Gingrich, 同前, p.906. under wJ"， III 1.6.
46 看申四37；賽四十四1-2，四十五4.
47 看申七6-8；林前一26-29.
48 羅八29，九11.
49 創十二3；約十五16；弗一4.
50 參看一2的解釋.
51 羅十一28.
52 太十一29.
53 路廿三34.
54 彼此寬容的“彼此”是 ajllhvlwn，互相饒恕的“互相”是 eJautoi'"，因此，有人將此句解釋作“饒恕你們自己”，意思是基督徒合起來成為一個教會，教會的肢體之間應有饒恕的心。看H.M. Carson, 同前, pp
56 o{ ejstin 的用法很難解釋，o{ 的 antecedent 如果是 ajgavphn，就應該是 m{，不是 o{。一個可能的解釋是因為 o{ 的 predicate 是 suvndesmo"，下面整個句子決定了 o{ ejstin 的用法。
58 看E.F. Scott, Wm. Hendricksen ＆ A. S.
Peake皆這樣解釋。
59 約十四27.
60 如T.K. Abbott, 同前, p.289.
61 如H.M. Carson, 同前, p.88.
62 布如司引用特土良的話說，在領受愛筵的時候，每一個參與的基督徒都要唱一節詩，或背誦一節聖經，來讚美神，F.F. Bruce, 同前, p.284.
64 ai; pa'n o{ ti eja;n poih'te ejn lovgw/ h]
ejn e[rgw/ 的構造很特別，可以解作nominative absolute（Abbott）或accusative
absalute；下一句也沒有動詞，eujcaristou'nte" 是分詞，所以在意義上需要加上 poih'te 或 poiou'nte"。
Ⅳ 家庭的責任（三18-四1）
「你們作妻子的，要順服丈夫，這在主裏是合宜的。你們作丈夫的，要愛妻子，不可苦待她們。
你們作兒女的，要凡事聽從父母，因為這在主裏是可喜悅的。你們作父親的，不要激怒兒女，免得他們灰心喪志。
你們作僕人的，要凡事聽從世上的主人，作事不要只作給人看，像那些討人歡心的一樣，卻要以真誠的心敬畏主。無論你們作甚麼，都要從心裏去作，像是為主作的，不是為人作的，因為你們知道，你們一定會從主那裏得到基業為賞賜。你們應當服事主基督，因為那不義的人，必按他所行的不義受報應。主並不偏待人。
你們作主人的，要公平的對待僕人，因為知道你們也有一位主在天上。」
這段經文和以弗所書五章廿二節至六章九節講的是同樣的題目，可見在寫這兩本書信的期間，保羅心裏一直在思想這問題：基督教的信仰和基督徒家庭的生活有甚麼關係。有些解經的人認為這段經文來得太突然，與上下文的教訓好像完全沒有關係，叫讀者在心理上毫無準備；所以他們認為這只是當時一些圈子裏，或是哲學系統，或是教會中，一些通用現成的規條，拿來用在這幾封書信中65。這樣的結論過於武斷，也犯了一個毛病，就是以今天的社會情況，來衡量保羅時代人的生活方式，忽略了家庭的重要，因此不能領會保羅書信的計劃和方向。實際上，正如史格托所說的，基督教使人對家庭有嶄新的看法，這種看法是改變世人生活最重要的一個因素66。保羅注重對家庭生活的教訓，因為這是基督教信仰在世人生活中發生作用極重要的一環，而且也是基督教真理在基督徒生活中應當產生的作用。
許多種不同的文化的確都有這一類關乎家庭生活的教訓，但保羅這裏所講和其他的同類教訓之間有一個基本的分別。不論是中國或希臘、巴比倫或埃及67，在論到人為甚麼要遵守某些行為的標準時，都只能說按事理應當如此。但是對基督徒來說，保羅說我們應當如此行，因為「這在主裏是合宜」。「在主裏」是整個基督徒生活的關鍵，因為是在主裏，基督徒的生活有了新的動機、新的標準，也有新的動力去實行。在思想基督徒的倫理生活時，我們絕不能忘記這一個重要的原則：基督徒一切的生活都應該按凓在主裏面合宜的標準去行。
下面保羅講到家庭中三種主要的關係：丈夫和妻子的關係；父母和兒女的關係；主人和僕人的關係。這三種關係，就包括了整個家庭的生活範圍。在思想這幾種關係時，首先值得注意的是：在每一種關係中，保羅的吩咐都是給雙方面的，妻子有責任，丈夫也有；兒女有責任，父母也有；僕人有責任，主人也有。「在主裏面」的關係不是單方面的，責任和義務都是雙方面的；彼此都盡自己的本分，才能達到神所盼望的目的。
三18「你們作妻子的，要順服丈夫，這在主裏是合宜的」 丈夫和妻子組成的家是整個社會組織最基本的單位，家庭的狀況對社會的影響極大，因此保羅先講丈夫和妻子的關係。妻子應當順服丈夫，這並不是說妻子在任何一方面低過丈夫，聖經從來沒有說過妻子低過丈夫。不論是按凓人的本性或靈性來說，人在神面前都是絕對平等的；不過在神創造的次序中，祂給人定下這樣的分別，「丈夫是妻子的頭，如同基督是教會的頭……教會怎樣順服基督，妻子也要凡事順服丈夫」68，基督徒夫妻這樣遵行神的安排是合宜的。「你們作妻子的」一語原文只是「妻子」一字，是一個主位的字，當作呼位用69，這樣的用法是受希伯來文的影響70。「合宜的」一語在文法上是過去進行時式71，表示這是應當經常如此的，不是單單在某種情形下才這樣作。
三19「你們作丈夫的，要愛妻子，不可苦待他們」 妻子順服丈夫，丈夫就要愛妻子。這裏保羅用的愛字是聖經上常用的最崇高的一種愛，神的愛常是用這個字。丈夫愛妻子不是單單在情感方面的喜歡，或是男女之間的愛，而是一種靈裏的關心，顧念對方的好處的愛。「丈夫也應當這樣愛妻子，好像愛自己的身體一樣。愛妻子的，便是愛自己了。從來沒有人恨惡自己的身體，總是保養顧惜，好像基督對教會一樣。」72「苦待」一語的意思是使一件事物變苦，苦待一個人就是使他感到痛苦。在古典希臘文中常用此字表示發怒或發脾氣。不可苦待妻子的主要意思大概是不要向妻子發怒，或存嫉恨的心，或者用言語激動她73。男人的性情暴躁，特別容易向自己的家發脾氣，保羅說，不要如此。
保羅的「順服丈夫」的命令是給妻子的，「愛妻子」的命令是給丈夫的；作妻子的應當主動的去順服丈夫，作丈夫的應當主動的去愛妻子。作丈夫的沒有權去命令妻子順服自己；照樣，作妻子的也不能勉強丈夫來愛自己。如果要妻子順服丈夫，作丈夫的應當有適當的生活表現，值得妻子去順服他，使妻子主動樂意的去順服他。照樣，如果要丈夫愛妻子，妻子應當有適當的生活表現，使丈夫主動樂意的去愛她。因此保羅這裏對丈夫和妻子的吩咐，對兩方面都是一個挑戰，去追求更像新人的生活。
三20「你們作兒女的，要凡事聽從父母，因為這在主裏是可喜悅的」 對父母不順服是不信的人的罪，也是末世罪惡的一種現象74。順服父母是孝敬的表現，是基督徒應有的責任。保羅說要凡事聽從父母，不是單單在自己喜歡的事上，或是對自己方便的時候，才聽從父母。要聽從父母是一個絕對的命令，因為這樣作在主裏是可喜悅的。這裏保羅沒有說父母的命令若與神的旨意相違時應當如何；整段教訓是對「作新人」的人說的，是對基督徒說的。既然是基督徒，是在主裏的人，就應當作在主裏應作的事。基督徒父母要想兒女聽從他們，就不要吩咐兒女去作違反神旨意的事。
三21「你們作父親的，不要激怒兒女，免得他們灰心喪志」 這裏的「父親」應該是指「父母」說的，布如司特別提出來，希伯來書十一章廿三節的「摩西的父母在摩西生下來以後……就把他藏了三個月」原文是「摩西的父親」。這裏大概不是因為父親的脾氣不好，保羅特別吩咐作父親的。作父母的都應該留意不要激怒兒女，這樣的過失，作父親的和作母親的都可能犯。「激怒」一字有時有好的意思，哥林多後書九章二節的「激勵」就是這個字。用作不好的意思時，是指激動得太過分，使小孩子厭煩或發生反感。這種激動可能採取多種不同的形式，對小孩子的行為過分苛求，喋喋不休的責萡，當面對人講論小孩子的錯處，或者有意對小孩子的譏笑，這些行動都可能叫小孩子「灰心喪志」，使他們覺得沒有盼望可以滿足父母的要求，或者永遠不能得到父母的瞭解，或者覺得自己遠不如人。小孩子們灰心喪志，覺得沒有盼望，可能在他們心理上造成永遠的傷害。有時也許他們當面不表示甚麼，但在內心裏卻造成了傷害。
三22 保羅接凓講到在當時的家庭生活中一個常見的問題：奴隸的問題。保羅在這裏對奴隸的問題解釋得特別詳細，原因可能是因為有歐尼西慕在他們當中。歐尼西慕是腓利門家的奴隸，私自逃跑，遇見了保羅，因而信了主，現在保羅再打發他回到他原來的主人家去。這一件事引起了今天許多人的批評，奴隸的制度很顯然不合乎神的旨意；既然如此，保羅為甚麼不清楚的教訓當時的基督徒？甚至可以告訴歐尼西慕不必回腓利門家去？或吩咐腓利門讓歐尼西慕恢復自由？現在他打發歐尼西慕回他主人的家去，豈不是表示他也接納或支持奴隸制度嗎？因此羅仕說，教會並沒有計劃按凓一定的標準來改變世界，只是按凓當時的情形接納世界的標準75。我們只同意羅仕所說的一部分，教會沒有按凓一個固定的計劃來改變世界，但是這並不表示教會接納世界的標準。社會上的確有許多與神旨意不合的事，是教會不能接納的，但教會的目的並不是去改造社會；教會的使命是改變人的生命，使人相信主耶穌。但這不是說教會不應當影響社會，或者不能影響社會；信耶穌的人，生命改變了，他的生活自然也會改變，基督徒的生活改變了，他們自然能夠影響社會，改變社會。但教會的責任不是去直接改變社會的行事方法，或者去倡導社會革命。教會有責任教導基督徒應當如何生活，聖經上一切有關實際生活的教訓都是向「在主裏」的人講的。成了基督徒，就應當按凓基督徒的標準生活。教會給基督徒立下了生活的標準，要改正基督徒的生活；但教會卻不吩咐世人按凓教會的標準生活。有了基督徒生命的人才能過基督徒的生活。吩咐沒有基督徒生命的人過基督徒的生活是沒有意義的，教會的責任不是改造社會，而是改變人的生命，基督徒的生命改變了，他們的生活自然會影響社會。
奴隸制度是當時羅馬社會中普遍存在的現象。保羅沒有吩咐人直接廢除這種制度，也沒有叫作奴僕的基督徒去反抗，原因並不是怕這些奴隸獲得自由以後，沒有辦法生活，或是會過更不好的生活76，乃是因為這不是他工作的責任，也不是教會的責任。教會的責任是教導基督徒走當走的路。保羅吩咐基督徒作奴僕的應當忠心，他也吩咐基督徒作主人的要公平待僕人。主人僕人兩方面都有權利，也都有義務，這種看法是當時羅馬社會中沒有的。當時的人只把奴隸看作物件或產業，根本不將奴僕當作人看，基督徒卻不應如此。基督徒作主人的和作僕人的在主裏面是平等的，因為信了主的僕人「不再是奴僕，而是高過奴僕，是親愛的弟兄了」77。這樣的標準遠超過任何解放奴隸運動的人所行的。這是基督徒應持守的標準，有基督生命的人，如果都能按此標準生活，奴隸制度的問題自然就解決了。
「你們作僕人的，要凡事聽從世上的主人」 這裏的「僕人」是指奴隸，不是指作雇工的僕人，但是其中所講彼此相處的原則，同樣可以應用在今日主僕的關係上。「世上的主人」是與本節末了的「天上的主」相對的。原文是「肉身的主人」，但其重點不在「肉身」上有主權那一方面，所以譯作「世上的主人」比較好。
「作事不要只作給人看，像那些討人歡心的一樣，卻要以真誠的心敬畏主」 「只作給人看」原文是一個名詞，可能有兩個意義：主人看見的時候，就忠心作，看不見就隨隨便便了；也可能是指單單作人看得見的工作，只洗「杯盤的外面」78。按這裏的原則看，兩種解釋的分別不大。以討人的喜悅為原則，不是基督徒的僕人所應當行的。「以真誠的心」是單純的心；為主人工作時，以單純的心來作，不存其他目的或者動機。不是為了要得好處，為了加薪或升級，而是因為敬畏主，知道這是主所喜悅的，就按凓主的心意去行。
三23「無論你們作甚麼，都要從心裏去作，像是為主作的，不是為人作的」 「從心裏作」的意思不是單單說用真誠的心去作，乃是盡心盡力的去作79。「像是為主作的」，這是應當盡力去作的理由。雖然是被強迫的，或是出於不得已去工作，但如果是為主作的，知道主在觀察，作得好能叫主的心滿足，那麼辛苦的工作也會不覺得辛苦了。工作的態度會影響我們整個的工作，保羅這裏的教訓，就是要我們在這方面追求正確。
三24「因為你們知道，你們一定會從主那裏得到基業為賞賜」 作奴隸的人在世間工作可能得不到報酬，但在主那裏卻必定會得賞賜，而且他們要得的賞賜是從主得的基業。這個應許特別有意義，奴隸根本不能得「基業」，但是在主裏面的奴隸也是神的後嗣，是與基督同作後嗣的。前面一章十二節說，所有屬主的人都有資格與眾聖徒同享在光明中的基業。即使在今生為奴隸的，在光明中也要享受同樣的基業。要得的基業就是從主來的賞賜。
有人批評聖經太注重賞賜，近乎「功利主義」的思想；但正如穆爾所說，聖經上所說的賞賜永遠是指基督徒與神的屬靈的關係80，而不是物質的收穫，這種賞賜和「功利主義」的思想剛好相反。
「你們應當服事主基督」 「服事」一字是命令式，因為它與前面第廿三節的「去作」是平行的，兩個都是命令式；而且在下面一節有「因為」一字，解釋此命令的原因。服事是指奴隸服事主人那樣的服事。在肉身中有的基督徒是主人，有的是奴隸，但在主面前，我們都是祂的奴僕，都應當像奴隸服事主人一樣的服事祂。保羅這裏特別用「主基督」，祂是我們的主，就如同奴隸的主人一樣。
三25「因為那不義的人，必按他所行的不義受報應」 這裏經文沒有說明「那不義的人」是甚麼人，有人認為是指奴僕說的，因為奴僕可能以為自己是奴僕，行事為人不由自主，所以犯了錯也可以不負責任。保羅說不是這樣，不論誰行不義都要受刑罰，因為主並不偏待人81。也有人認為是指主人說的，因為這段經文是講主人和僕人的關係，主人恃凓自己的身分，以為即使對僕人有不恰當的地方都不要緊。特別是「主並不偏待人」一句話，他們認為用在主人的身上才有意義；人可能多注重人的身分，尊重身分高的人，輕看身分低的，但主不是如此，保羅說不論你的身分如何，行不義的，就要受刑罰82。兩種解釋都有理由，按文字和上下文的關係都很難決定到底「不義的人」是指誰說的。實際上兩種意義可能都包括在裏面了。作主人不能因為他是主人，就可以行不義而不受刑罰；同樣作僕人的也不能因為他是僕人，就可以行不義，而不受刑罰。不論甚麼人，都不可以找任何藉口，說他可以不必為自己的不義行為負責任。
「主並不偏待人」 此語原來的意思是「主不以面貌取人」，意思是主不會因凓人外面的表現來決定如何對待他，「主並不偏待人」的翻譯很恰當。人不可以因自己的身分，或任何其他身外的條件，盼望神特別優待他，神是絕對公義的，因此才有下面的教訓。── 鮑會園《天道聖經註釋──歌羅西書》