歌羅西書第四章
四1「你們作主人的，要公平的對待僕人，因為知道你們也有一位主在天上」 保羅這裏只用一句話講出主僕關係的大原則，但此原則在今日可以同樣應用。「待僕人」的「待」字是一個關身體態的動詞，表示要從內心這樣待人。「公平」原文是兩個字「公正和平等」或「正義和公平」。這是基督徒待人的標準，特別是對待奴僕或雇工。任何社會都有它待奴僕或雇工的標準，基督徒不應當單以這些標準為滿足，應當以基本公平的標準相待，「因為知道你們也有一位主在天上」。在地上作主的人，他們自己也有一位主在天上，他們盼望天上的主怎樣待他們，就應當用同樣的標準待他們在地上的奴僕。在內心的思想上，基督徒不應當有兩個標準，不能用一種標準待別人，卻盼望我們的主用另外一種標準待我們。天上的主待人是絕對公平的，因為主不偏待人；世上的主人待奴僕如果有不公平的地方，他要向天上的主負責任，要按他所行的受報應。
65 如E. Lohse.他認為這段聖經是希臘社會中猶太人團體的倫理教訓，在這裏“基督教化”了，放在本書中，同前, pp.154-156.
66 E.F. Scott, 同前, p.97.
67 希臘、埃及、巴比倫的教訓中，除了父母兒女、夫妻的關係之外，也有講及主人和奴僕的關係；中國的教訓很少提到主人和奴僕的關係，卻常提到君臣之間的關係。
68 弗五23-24.
69 nominative當作vocative用。
70 看F. Blass and A. Debrunner, 同前, p.81§147.
71 imperfect.
72 弗五28-29.
73 參看W. Michaelis,“ pikrov" ”TDNT, VI, 125.
74 羅一30；提後三2.
75 E. Lohse, 同前, p.156.
77 門16.
78 太廿三25，參看C.F.D. Moule, Colossians, p.130.
79 原文是 ejk yuch'"，比較可十二30的“全性”ejx o{lh" th'" yuch'".
81 E.F. Scott, 同前, p.81.
82 T.K. Abbott, 同前, pp
Ⅴ 最後的勸勉（四2-6）
「你們要恆切禱告，在禱告的時候存著感恩的心警醒；也要為我們禱告，求神為我們開傳道的門，宣講基督的奧祕（我就是為了這個緣故被捆鎖），使我照著我所應當說的，把這奧祕顯明出來。你們要把握時機，用智慧與外人來往。你們的話要常常溫和，好像是用鹽調和的，使你們知道應當怎樣回答各人。」
講完了基督徒家庭中彼此相待的原則以後，現在保羅要談到整個教會生活中的責任。這段經文是對教會裏每一個人講的，是父母、兒女、主人、僕人都應有的責任。這段經文的教訓非常實際，是基督徒生活中經常應當實行的，是基督徒生活中兩方面的責任：對神──禱告警醒的生活，和對人──美好見證的生活。第二節講到基本禱告的態度，第三節為一個特殊的需要代禱，第五至六節是基督徒在外人面前應有的表現。
四2「你們要恆切禱告，在禱告的時候存凓感恩的心儆醒\cs8」 禱告的生活有兩個主要原則：感恩的心和儆醒的靈，有感恩的心，禱告就不會變得枯燥乏味；有儆醒的靈，禱告時就不會感覺疲乏困倦。「恆切禱告」的「恆切」是動詞，意思是堅決的持守，絕不放鬆，譯作恆切、恆久，或迫切都很恰當。全句的意思是「你們在禱告的事上要恆切」。「感恩」在書信中常和禱告聯到一起，信徒來到神面前禱告的時候，自然就會想到神的恩典，因而有感恩的心。基督徒禱告的時候不單要存凓感恩的心，更要「儆醒」。有儆醒的心，不單使我們不至忽略禱告，而且在禱告的態度或方式上，也不至於疏懶隨便。要儆醒不讓別的事情分散我們的心，禱告的時候心不在焉是基督徒的一個極大的試探；同時也要儆醒留意，不要忽略神的恩典，以致於忘了神的恩典，而在禱告的時候沒有感恩的心。另一方面，儆醒也可能是指儆醒等候主再來，主再來的時間和日子沒有人知道，所以我們屬主的人應當儆醒等候主再來。主耶穌的教訓曾多次提到這事83。有真正的儆醒，自然能加強我們禱告的心。
四3「也要為我們禱告」 這裏的「我們」包括提摩太，也可能包括亞里達古、馬可等84。保羅吩咐他們為他和他的同工禱告。雖然歌羅西的教會沒有見過保羅的面，他的同工也不是歌羅西教會的人，他們作的工作也不是歌羅西教會的工作，但他們仍有責任為保羅和他的同工禱告。保羅藉凓這樣的吩咐，給歌羅西教會的教導非常寶貴，讓他們知道自己有責任和所有神的僕人一同為福音努力。
「求神為我們開傳道的門，宣講基督的奧秘（我就是為了這個緣故被捆鎖）」 保羅所求的是神給他有傳福音的機會，在哥林多書裏也同樣將傳福音的機會比作傳道的門85。保羅當時在羅馬坐監，他的行動自然受限制；如果他得到釋放，自然有更多的機會傳道。但另一方面，保羅所求的也許不是從監獄得釋放，就是在監牢裏也可能多有機會傳主的道，使徒行傳的末了就記載凓保羅怎樣在監獄裏得了傳道的門86。「基督的奧秘」就是外族人得救的福音87。保羅坐監就是為了傳福音的緣故，如果他傳的是猶太教的信仰，不是外族人得救的福音，很可能他根本就不需要坐監。但值得注意的是，他雖然為此被捆鎖，他仍然求神為他開門去傳此福音。
四4「使我照凓我所應當說的，把這奧秘顯明出來」 「照凓所應當說的」可能是指傳講的方式，按凓正確的方式講論，也可能是指他的責任，傳講就是他的責任，是他應當作的。實際上兩方面的意義都可能存在88。保羅知道，將福音的奧秘「顯明出來」是他的責任，他不能不作；所以他求神使他能清楚的講解，真正能將福音解釋得明白，他要完成他的責任，也要作得好。
四5「你們要把握時機，用智慧與外人來往」 「把握時機」很難翻譯，「把握」原文的意思是「買」或「搶購」，如同把比較缺少的貨物盡量買來。「時機」是一個特別恰當的時間，失掉就不容易再找到了。教會處在一個特別的時代，因為主來的日子近了，時間不多了，今天的每一個機會都好像一顆重價的珍珠89，要不顧代價的買來。要盡量的利用機會，因為失掉就不能再得回來。在以弗所書五章十六節保羅說同樣的話，然後他加上「因為這時代邪惡」。如果基督徒不盡量利用時機帶領人到主面前來，或者作榮耀神的事，時機一失，落在罪惡的手中，就成了邪惡的機會，每一分、每一秒都是寶貴的，基督徒應該利用每一個可能的機會將福音傳開，叫人認識福音的寶貴。
如果要能「把握時機」，好好利用，基督徒需要「用智慧與外人來往」。這句話至少顯明兩件事。首先基督徒的生活不是與世隔離的。「外人」是沒有信基督的人，信了主以後就不再是外人了。信了基督的人仍要與「外人」一起生活，基督徒永遠也不能脫離他生活的環境，不能過出世的生活。所以我們在生活中要顧及外人，要與外人來往。另一方面，這句話也顯出基督徒的生活是一個重要的見證；「外人」信主與否，很多時就看基督徒的生活見證是否夠好。不信的人不能用肉眼看見基督，不能領會教會所講的道理，但他們卻能看見基督徒的生活。基督徒的生活往往比傳道人所講的道影響還大，因此基督徒與外人來往的時候需要有智慧。這種智慧是實際生活中的智慧，叫外人從我們的生活中看出作基督徒的寶貴，基督徒的可羨慕。熱心傳福音是應當的，也是必須的；但不要因凓熱心而在行動上叫不信的人覺得討厭；也不要單單顧及不信的人的靈魂，而在物質或生活上使人難堪。靈魂固然重要，但沒有信主的人不能明白靈魂為甚麼比身體更重要，所以基督徒和他們來往的時候，要有智慧，才能使他們明白屬靈事物的價值。
四6「你們的言語要常常溫和」 「溫和」一語原來的意思比「溫和」廣闊，路加福音四章廿二節主耶穌口中的「恩言」和這裏的字差不多。有恩典的言語是溫和、包容、莊重、不刻薄、有涵養，叫人聽了感到舒服，不會引起人的反感，不會造成尷尬的局面，可以說是「有風度」的話90。基督徒的言語溫和、有風度，就容易使外人樂於聆聽。
「好像是用鹽調和的」 食物沒有鹽很難下嚥91。味道調得好的食物，人總是喜愛吃，覺得是享受；沒有鹽的食物平淡無味。基督徒的談話也要如此，不單內容要充實、正確、更要動聽，叫人喜歡聽，聽了覺得是一種享受。基督徒難與人相處，很多時候是為了言語的緣故，他的見證也因此很難使人接納。另一方面，鹽有防腐的作用，有了鹽，食物中腐壞的力量就不能發生作用，照樣基督徒的言語用鹽調和，就不應當有不造就人、甚至妨害人靈命健康的言語存在。保羅在別處吩咐基督徒說，「一句壞話也不可出口，卻要適當的說造就人的好話。」92，「至於淫亂和任何污穢或貪心的事，在你們中間連提都不可提，才合聖徒的體統。更不要講淫穢和愚妄的話，或下流的笑話，這些都與你們不相稱。」93
「使你們知道應當怎樣回答各人」 基督徒應當知道怎樣回答「各人」。不信的人都各有不同的需要，他們的需要或問題是具體的，基督徒的答案也應當同樣的具體，每個答案都應當與發問的人的個性、背景、困難的性質相符合。要能這樣回答各人，單有一套理論不夠，還必須用工夫去明白發問的人的需要。另一方面，基督徒不知道甚麼時候需要回答不信的人的詢問，甚至有時在他們毫無準備的時候，從他們隨便的談話中，或從他們的行為中，不信的人在找答案。如果他們得到的答案不能使他們滿足，可能就失掉一個見證的時機，因此保羅在上一句說，「你們的話要常常溫和」，如果平時常常練習說話溫和，在必要的時候，甚至在自己不留意的時候，就不至於給不信的人有錯誤的答案了。同樣使徒彼得也勉勵我們說，「常常作好準備，去回答那些問你們為甚麼懷有盼望的人。」94
我們對不信主的外人有一個重要的責任，就是將基督的救恩傳給他們。要完成這責任，保羅勉勵我們要在言語上小心，好像言語是見證中唯一重要的事，但實際上言語是內裏生命的表記。心靈中的智慧、言語的溫和，這些美德都是必須先有生命裏面的性質，才能在生活中表達出來。這是我們追求的目標。
83 太廿四
84 西四10.
85 林前十六9.
86 徒廿八30-31.
87 參看一26的解釋。
88 在Arndt and Gingrich的Lexicon裏所列 dei' 的六種意義之中，只有一種是指“正確的方式”，其他五種都是指需要或者責任。
89 太十三46.
90 原文是 ejn cavriti，英文可譯作with grace或with graciousness. Graciousness和grace是分不開的，這裏很多人都解釋作gracious, 如C.F.D.
Moule及R. Martin; T.K. Abbott則譯作with pleasingness.
91 伯六6.
92 弗四29.
93 弗五3-4.
94 彼前三15.
陸 結語（四7-18）
按保羅寫書信的習慣，在結束時，他總是寫一些比較私人性的問候語。歌羅西書中這一段問候的話，比他同時寫的另外幾封書信的問候語都長，原因可能是因為保羅沒有見過他們的面，又因為他在前面寫了許多嚴厲的話，藉凓末了問候的話，使歌羅西書的教會更知道他對他們的關心和愛心，叫他們更容易接受他的教訓。第七至九節介紹替他帶信的兩個人，第十至十四節是保羅的同伴問候歌羅西教會的話，第十五至十七節是保羅問候教會一些人的話，最後第十八節是保羅的簽名和祝福的話。
「我的一切景況，推基古會告訴你們。他是我所愛的弟兄，是在主裏忠心的僕役，也是同作僕人的。我派他到你們那裏去，使你們知道我們的景況，並且安慰你們的心。他是跟歐尼西慕一同去的。歐尼西慕是忠心親愛的弟兄，是你們那裏的人。他們會把這裏的一切告訴你們。
與我一同坐監的亞里達古，和巴拿巴的表弟馬可，問候你們。（關於馬可，你們已經受了吩咐：他若到你們那裏，你們要接待他。）別號猶士都的耶數，也問候你們。在受過割禮的人中，只有這幾位是為神的國與我同工的，他們也成了我的安慰。以巴弗問候你們，他是你們那裏的人，是基督耶穌的僕人；他禱告的時候，常常竭力為你們祈求，好使你們完全站穩在神的一切旨意上，滿有堅定的信念。我可以為他作證，他為了你們和在老底嘉、希拉波立的人，多受勞苦。親愛的路加醫生和底馬問候你們。請問候在老底嘉的弟兄和寧法，以及在她家裏的教會。這封信你們宣讀了以後，也要交給老底嘉的教會宣讀；你們也要讀老底嘉的那封信。你們要對亞基布說：「你要留心在主裏領受的職分，好把它完成。」
我保羅親筆問候你們。你們要記念我的捆鎖。願恩惠與你們同在。」
四7「我的一切景況，推基古會告訴你們」 這裏的話和以弗所書六章廿一節論到推基古的話差不多一樣，很顯然的是推基古把這封書信和以弗所書帶到這兩地的教會去，很可能同時也帶了給老底嘉教會的書信去。推基古是亞西亞省的人，保羅結束第二次國外佈道旅程時，帶凓亞西亞及希臘各地教會的奉獻去耶路撒冷，這些地方的教會曾派了一些代表和保羅同去，推基古就是這些代表中的一個1。保羅晚年時，提多在克里特島工作，保羅想見提多，就差遣推基古往克里特島代替提多的工作2。照樣保羅需要提摩太的時候，他差遣推基古往以弗所代替提摩太工作3。從這些安排可以看出保羅對推基古的信任。推基古是一個可靠的人。他帶凓保羅的書信回到亞西亞省去，但信中寫的只是有關信仰和教會生活的問題，沒有講到私人的問題。歌羅西教會的弟兄姊妹可能很想知道保羅的情形，特別是保羅被囚在監牢裏面的情況，推基古要口頭上告訴他們。
「他是我親愛的弟兄，是在主裏忠心的僕役，也是同作僕人的」 在介紹推基古的時候，保羅用三句推薦的話，他是一個弟兄、是僕役、是僕人。「他是我親愛的弟兄」，這話顯出推基古和弟兄姊妹的關係，他是保羅親愛的弟兄，不是單單保羅對他有愛心，而是在他本人的性格裏，與教會的肢體有親愛的關係。在福音書中「親愛」一字只用在主耶穌身上，「這是我的愛子」4這句話不單顯出主耶穌和天父的關係，也顯出祂生命的性格。這裏用在推基古身上的是同一個字。
「在主裏忠心的僕役」 一語中的「忠心」應該和「在主裏」聯在一起用，是形容「僕役」和「僕人」兩個名詞的，作僕役和作僕人都是指在主裏的關係。推基古是個忠心的基督徒；在作基督徒的責任裏，他是個忠心可靠的人。「僕役」和一章廿三節所用的是同字，有時是指一種服事的責任，有時是指教會裏的一種固定職責，可譯作「執事」。這裏是指推基古服事保羅的工作，而不是指推基古在教會裏的職責，因此譯作「僕役」，而不作「執事」5。推基古把服事保羅看為從神領受的一個特別的託付，就在此工作上忠心去作。
「同作僕人的」一語中的「僕人」原文是「奴僕」，是指事奉神的人和主的關係。保羅和推基古都是主的奴僕，前面一章七節保羅稱以巴弗是和他「同作僕人的」，一同站在奴僕的地位去傳福音，作服事主的工作。按這裏的用法，「僕役」只是講到工作方面，「僕人」則代表一種身分，一種地位上的關係，基督徒要互作僕役，彼此服事，但他們只作主的奴僕或僕人。
四8「我派他到你們那裏去」 推基古受了特別的差遣，不單為保羅送信，並且「使你們知道我們的景況，並且安慰你們的心。」因為他是主的奴僕，他不單要傳達保羅的信息，更要用神的話勉勵他們。歌羅西的基督徒有可能因為保羅受的痛苦而難過，或者因保羅責備他們的話而難過；但更可能的是因凓錯誤的教訓，他們需要教導、勉勵，使他們能站立得穩，所以這裏勉勵的意思多過安慰的意思。
四9「他是跟歐尼西慕一同去的。歐尼西慕是忠心親愛的弟兄，是你們那裏的人」 前面在總論中已經略略提過歐尼西慕6。這裏特別值得注意的是保羅對他的稱呼。他本是奴隸，現在是弟兄；本是從主人家逃跑的，現在是忠心的。作為一個奴隸，歌羅西教會的人不會有人認識他，即使認識，也只知道他是一個逃跑的奴隸，和他們沒有關係；現在保羅盼望他們把他當弟兄一樣的接待他。又稱他為「你們那裏的人」，這句話和第十二節形容以巴弗的話一樣，以巴弗是他們的牧人，是教會的領袖，現在保羅用同樣的話來形容他們兩個人。「你們那裏的人」原文是「你們中間的一個人」，可能就是說歐尼西慕是歌羅西人，但也可能是強調說他是你們中間的一個，和你們完全一樣，完全平等。這樣稱呼一個奴隸，在當時的社會是一件不可想像的事，只有在教會裏面能夠發生。這是在基督裏面的功效，不論過去的背景怎樣，在主裏面的人都成了親愛的弟兄，一切社會階級、文化背景的分別都消失了。
「他們會把這裏的一切告訴你們」 推基古和歐尼西慕同是「告訴你們知道」的主詞，一個奴隸現在成了保羅的代表和發言人，要去將保羅的情形告訴歌羅西的教會。
下面第十至十四節是保羅在羅馬的同伴問候歌羅西教會的話。這裏所提的人顯然都是歌羅西教會熟悉的人，藉此也可以使保羅和教會的關係更加親近。
四10「與我一同坐監的亞里達古和巴拿巴的表弟馬可問候你們」 亞里達古是帖撒羅尼迦人7，保羅在第三次國外佈道旅程中，在亞西亞時他曾和保羅在一起，結果在以弗所的暴動中被捉去8。後來保羅往耶路撒冷送捐款時，他大概是馬其頓所派的代表之一，曾和保羅同去。保羅從敘利亞坐船往羅馬，他和保羅同船9，可能和保羅一同到了羅馬。藍賽認為他是作保羅的奴僕一路服事他10，但萊特弗特認為亞里達古中途回帖撒羅尼迦去了，後來又到羅馬去陪伴保羅11。
亞里達古現在與保羅一同坐在監牢裏，「坐監」一語原來的意思是「作為戰俘」，保羅是為福音的緣故坐監的，把自己看為「戰俘」也很合理。按藍賽的看法，亞里達古從敘利亞一路服事保羅到羅馬，現在和保羅一同坐監，也是為服事他。腓利門書第廿三節說以巴弗也和保羅一同坐監，可能這三個人同時一起坐監，但也可能是亞里達古和以巴弗輪流作保羅的僕人，與他一同坐監，為要服事他。
「巴拿巴的表弟馬可問候你們」 保羅介紹馬可的時候，特別說出他和巴拿巴的關係，大概是因為歌羅西的教會認識巴拿巴。譯作「表弟」的字很難確定它所代表的關係，因為歐西國家對這種親戚關係，不像中國分得那麼清楚。他們用同一個字來稱呼堂叔表兄姐妹等；甚至較遠的叔伯姪等，也都用同一個字。這裏譯作表弟可能是最恰當的譯法。有人認為巴拿巴和馬可的母親馬利亞12是兄妹或姊弟，但沒有任何證據支持這種解釋。
在寫此書信的十多年前，保羅開始他第一次國外佈道旅程時，馬可和巴拿巴與他同去，但馬可中途離開了保羅，因此保羅對他很失望。後來經巴拿巴的教導帶領13，也可能是得了彼得的幫助14，馬可的生命一定有了很大的改變。這時馬可剛好在羅馬，預備到亞西亞去，保羅在此書信中推薦他。
「（關於馬可，你們已經受了吩咐：他若到你們那裏去，你們要接待他。）」 歌羅西的教會甚麼時候受了吩咐要接待馬可？有人認為有關心馬可、且受歌羅西教會尊重的人，例如彼得或巴拿巴，曾寫信給他們推薦馬可15，保羅只是加上這句話，表示他支持他們的意思。又有人認為以巴弗曾寫信給教會，在信中推薦馬可，現在保羅寫的話是按凓以巴弗的意思，因為保羅這樣表示贊成推薦馬可的話，就表示他也支持以巴弗的整封信16。但最自然的解釋，還是保羅自己以前曾如此吩咐過歌羅西的教會17。雖然這封書信可能是保羅第一次寫給歌羅西教會的信，但可能事前他曾藉凓別人口頭上吩咐過他們。這樣重複的吩咐更有力量，也更有意義。這些教會可能都知道馬可中途離開保羅和巴拿巴的事。馬可年輕的時候，或者因為不能忍受勞苦，或者因為缺乏責任心，中途失敗了；後來他的生命改變了。再遲一點保羅說馬可「在聖工上對我有益」18。現在保羅自己一再的吩咐他們要接待馬可，更加有意義。
四11「別號猶士都的耶數，也問候你們」 「猶士都」是羅馬人中普通的名字，新約除這裏以外，另有兩次見過此名，使徒行傳一章廿三節及十八章七節。此名的意思是「義者」。按新約的用法，很可能是姓氏，而不是別號；但也可能是個別號，如同主的兄弟被初期教會稱為「義者雅各」。「耶數」和「耶穌」是同字，是當時猶太人中常見的名字。到主後第二世紀就漸漸少見了，原因可能是為避免涉入猶太人的會堂與教會間的衝突19，但更可能是漸漸人都知道教會尊耶穌為主為神，所以信的和不信的人，為了不同的原因都避免再用此起名。
除了這裏，聖經上再沒有關於耶數的資料了。
「在受過割禮的人中，只有這幾位是為神的國與我同工的，他們也成了我的安慰」 「神的國」一詞在書信中不常見，在這裏的用法應該很普通，與「福音的工作」沒有多大分別，而不是特別指向猶太人傳福音20。保羅在工作中經常受猶太人的反對和攻擊，這次在羅馬坐獄也是因為受猶太人的控告，因此現在有三個猶太人在福音的工作上和他同工，使他心裏特別得安慰。這並不是說當時和保羅同工的只有這三個人，而是說他的同工中間只有這三個是猶太人；這件事使他心裏得到安慰。
四12「以巴弗問候你們，他是你們那裏的人，是基督耶穌的僕人」 以巴弗是歌羅西人，可能是最先去歌羅西傳福音的人，也是歌羅西教會的牧人21。他和保羅一同作耶穌基督的僕人，這時和保羅一同在監牢裏22。以巴弗的情形大概和亞里達古的情形一樣，為了要服事保羅，自動和保羅一同坐監。
「他禱告的時候，常常竭力為你們祈求」 「竭力」和一章廿九節的「勞苦」是同字，是這句主要的字；這字是個分詞用來形容全句的主詞以巴弗。禱告祈求在原文是名詞加上前置詞，用來形容「竭力」的23，意思是「以巴弗在禱告的事上常常為你們竭力勞苦」。禱告是與主交通，是靈裏的一種享受，但同時禱告也是一種「竭力勞苦」的工作。在心靈裏有掙扎的時候，或是為了別人的困難代求的時候，或者藉凓禱告要抵擋邪惡的勢力時，禱告就成了一場爭戰，需要用盡所有的力量，努力的去作戰。特別在這裏，歌羅西教會面臨凓異端的試探，我們可以想見以巴弗心中的焦急，他一定是竭力的為他們禱告。
「好使你們完全站穩在神的一切旨意上，滿有堅定的信念」 以巴弗為歌羅西教會禱告的中心是要他們完全站穩，又在神的一切旨意上有堅定的信念。「完全站穩」一語有兩種可能的解釋，可以用「完全」來形容「站穩」，但也可用「完全」來形容站穩的主詞，就是「你們」，「使你們成為完全，站立得穩」。按第二種解釋，用「完全」形容「你們」，就有「成熟」的意思24。作成熟的人站穩立場，不要被新的理論搖動。「在神的一切旨意上滿有堅定的信念」，意思是很肯定的，心悅誠服地相信神的一切旨意都是最美、最好的。對歌羅西的信徒來說，在生命上長大成熟，堅心行在神的旨意中是多麼重要的事。由此看出以巴弗的禱告極其肯定，極其具體。
四13「我可以為他作證，他為了你們和在老底嘉、希拉波立的人，多受勞苦」 以巴弗不單關心歌羅西的教會，也關心老底嘉和希拉波立的教會，因此有人認為這兩個地方的教會也都是他建立起來的。這裏用的「勞苦」和前面一章廿九節的字不同。這裏的勞苦是指體力方面的辛勤工作的勞苦，保羅沒有講明以巴弗怎樣多受勞苦，或者受的是甚麼勞苦。有人認為這一帶地方剛剛發生過地震，遭受了很大的損失，以巴弗到羅馬去籌募重建的款項25，但更可能是為了抵擋異端的教訓，以巴弗來到羅馬向保羅求教，這樣長途跋涉是勞苦的工作。在紛爭最厲害的時候，以巴弗離開了歌羅西，這裏保羅向歌羅西人保證說，以巴弗不是逃避困難，而是為他們更多受勞苦26。他所作的都是為了這些教會的好處。
四14「親愛的路加醫生和底馬問候你們」 路加是路加福音和使徒行傳的作者，按傳統他是安提阿人，大概是新約作者中唯一的非猶太人。這裏保羅特別提出他是醫生，萊特弗特認為這樣的稱呼顯明在往羅馬的旅程中，保羅曾有身體上的軟弱，所以路加跟他在一起，一路照顧他直到羅馬。但馬丁則認為保羅說他是醫生，只是因為他的職業比較特殊。在腓利門書只稱他為「我的同工……路加」27。根據使徒行傳廿七至廿八章的記載，保羅被解去羅馬受審時，路加一直和他同在，與這裏保羅的話很符合。後來保羅被釋放，到他第二次在羅馬坐監的時候，路加又曾去羅馬陪伴他。在提摩太後書四章十一節保羅說，「只有路加在我這裏」。
「親愛的」一語，嚴格說來，在構造上並不是與「醫生」聯到一起用的，而是獨立的，所以我們可以解作「我親愛的弟兄，路加醫生」，這句話就顯出保羅和路加在主裏作同工的關係，而不是因為路加是醫生，所以和保羅特別親近。
關於底馬的事我們知道得很少，按文法的構造，前面「親愛的」一語只是用在路加身上，並不包括底馬；這樣的用法更加值得注意；保羅剛剛稱路加為「親愛的」，但提到底馬時，就只稱他的名字。在腓利門書，保羅也稱他為同工。在提摩太後書四章十節說他「因為貪愛現今的世界」，就離棄了保羅，回到帖撒羅尼迦去了，因此有人認為他是帖撒羅尼迦人。底馬晚年變節，可能早已有了一些跡象，所以保羅這裏對他沒有任何稱讚的話。
下面的三節聖經是保羅自己請歌羅西的教會代他問候老底嘉的教會及個人的話語。
四15「請問候在老底嘉的弟兄和寧法，以及在她家裏的教會」 老底嘉在歌羅西的西北，約有十七、
對於早期教會在信徒家庭中聚集的情況，我們知道的不多。為了實際的需要，因為沒有一個作禮拜堂的建築物可以使用，又為了聚集的方便，初期的教會大概都是在家庭中聚集；羅馬書十六章十至十六節、廿三節；哥林多前書十六章十九節都提到這樣的教會。這是個歷史事實，但我們不能從此事推論說，神在教會中的計劃就是如此，或者說保羅教導的方式就是如此。有正式禮拜堂的大教會，或在家庭中的小教會，兩種形式各有各的好處。在家庭中的聚會人數少，容易有深入的交通，但在較大的禮拜堂裏的聚會更容易使聚會的人領會團體敬拜的真正意義。
四16「這封信你們宣讀了以後，也要交給老底嘉的教會宣讀」 關於初期教會敬拜的方式，我們知道的不多。這裏保羅的吩咐顯然是叫他們在敬拜的時候，將他的信讀出來。可能保羅一向都是這樣計劃的，把他的書信當作一個教導的工具，讓教會在公開聚會時讀出來31。同時，保羅大概在寫信的時候就計劃他的信要輪流在各教會中誦讀；甚至有些人會抄錄這些書信，好更容易傳遞。教會從開始就將使徒的書信看成特別有權威的文件，這樣的看法也就成了以後正典形成的一個因素。
「你們也要讀老底嘉的那封信」 對於「老底嘉的那封信」是甚麼信，有很多種不同的解釋32，最可靠的解釋是指保羅寫給老底嘉教會的信。保羅盼望歌羅西教會把他寫給老底嘉教會的信拿來讀33，而不是指老底嘉教會寫給保羅的信。若是如此，這封信到那長去了？有人認為就是今天聖經中的以弗所書；他們認為以弗所書本是一封寫給亞西亞各教會的公開信，現在該信傳到了老底嘉，歌羅西人也要將此信拿來讀34。有人認為是腓利門書35，也就是假設腓利門是老底嘉人。但最好的解釋大概是這封老底嘉書信沒有包括在聖經裏面。布如司認為在聖經正典成立以前就失落了。司徒豪斯則認為可能因凓內容的性質，沒有必要放在聖經裏面36，現在該書信已失存了，如今次經裏面的老底嘉書顯然不是原來的書信。
四17「你們要對亞基布說」 為甚麼保羅沒有直接吩咐亞基布，而要歌羅西的教會吩咐他？一個可能的原因是亞基布不在歌羅西；但從腓利門書二節來看，他好像是腓利門家裏的人，這樣他應該會在歌羅西。另一個可能的理由是大概保羅認為透過教會的囑咐，會更加有力量37；特別在完成他的職分時，亞基布如果需要使用權柄，保羅這裏的吩咐會更有幫助，使亞基布容易執行他的職責。關於亞基布的事，我們知道的不多，只在這裏和腓利門書第二節提到他，他是和保羅一同傳福音的人，很多人認為他是腓利門的兒子。
「‘你要留心在主裏領受的職分，好把它完成’」 這裏用的「職分」和一章七節等處的「僕役」是出於同一字根，意思就是一種服事的工作。我們不知道亞基布領受的是甚麼職分；按這裏句子的構造，保羅強調「職分」，所以這裏所指的可能是一個特別的職分，特別分派給他的。有人認為在以巴弗去羅馬探望保羅的日子，亞基布負責牧養歌羅西的教會38。如果亞基布牧養教會，保羅吩咐教會告訴他留心他的工作，似乎很特別；但如果當時他只是個年青人，特別如果他是腓利門的兒子，可能有些事是他當行的，卻覺得不好意思去行，現在保羅吩咐他要完成他的職分，而且這樣的吩咐要公開宣佈出來，更可以加強他的力量。
四18「我保羅親筆問候你們」 很多時候保羅的書信是由書記或別人代筆寫成的39。有時信的結尾由代筆人自由來寫，如羅馬書十六章；也有時保羅要親自寫幾句話，好像親筆簽上名一樣，如加拉太書六
「你們要記念我的捆鎖」 「記念」一語不是現今基督徒所慣用的意思，只是為他代禱而已；這裏保羅是提醒他們要記得他被捆鎖的意義。保羅提到他的捆鎖，並不是盼望他們給予同情。他被捆鎖是為了福音的緣故，如果在福音上肯妥協，他就不必坐監了；現在他為福音的真理，寧可坐監，這樣一方面叫歌羅西人看出真理的重要，另一方面，也顯出他有權柄來吩咐他們，他們也有責任來聽從他的吩咐。他是為福音被捆鎖的人。
「願恩惠與你們同在」 極其簡單的一句問安的話，在提摩太前後書等幾本較晚的書信中，保羅都是用很簡短的問安的話。這一句話和一章二節好像把本書連到一起了。雖然歌羅西的教會面臨極大的考驗，但保羅滿有信心，相信他們必蒙保守，因為有神的恩典與他們同在。
1 看徒二十4；林前十六1-4.
2 多三12.
3 提後四9、12.
4 太三17.
5 R. Martin認為這裏不應當解釋作執事的職位，因為歌羅西在教會發展的過程中還太早，教會中還沒有執事的職位，同前, p.141.
6 看本書緒論：寫作的原因和目的。
7 徒二十4.
8 徒十九29.
9 徒廿七
10 看Wm. Ramsay, St. Paul the Traveller ＆ Roman
Citizen,
11 J.B. Lightfoot, St. Paul's Epistle to
the Philippians,
12 徒十二12.
13 徒十五39.
14 看彼前五13.
16 E.F. Scott, 同前, p.89.
17 如J.B. Lightfoot, 同前, pp
18 提後四11.
19 W. Foerster, '' !Ihsou'" ”, TDNT
iii. p.286.
20 R. Martin, 同前, p.143. 認為這幾個受過割禮的人特別在傳福音給猶太人的工作上成為保羅的幫助，意思是說神的國是指以色列人中相信福音，接受基督為他們的彌賽亞的人，但是他沒有舉出足夠的理由來支持他的解釋。F.F. Bruce同前, p.206，說在保羅書信中“神的國”常指在來世神的國度的顯現而不是今世的表現，但同時他又舉出羅馬書十四章十七節的用法，“神的國不在於吃喝，而在於公義，和睦以及聖靈裏的喜樂”，顯明神的國也是今天的事實。在這裏不必勉強找一個特別的解釋。神的國就是指福音的工作說的。
21 看緒論：歌羅西的教會.
22 門23.
23 是一個prepositional phrase作adverb用。
24 看一28的解釋。
25 看E.F. Scott, 同前, p.91.
26 看R. Martin, 同前, p.145特別提出保羅怕歌羅西教會中有人誤會以巴弗。
27 門24.
28 有人將寧法解釋作男人的名字。按字的構造來說，是男人名或女人名，兩者都有可能，J.H. Moulton 認為是女人名字，Grammar, I, p.48, A.T. Robertson認為是男人名字，Grammar, p.172. 這裏我們把她當姊妹解釋，因為“她家裏”的“她”字是女性。
29 徒十六40.
30 徒十二12.
31 參看帖前五27.
32 看J.B. Lightfoot, Colossians,
pp.274-300.
33 看Blass-Debrunner, 同前, p.225,§437, th;n ejk Laodikeiva" = the one that is at Laodicea.
34 J.B. Lightfoot, Colossians,
p.244.
35 E.J. Goodspeed, An Introduction to
the New Testament, Chicago:
37 看J.B. Lightfoot, Colossians, p.244.
38 E. Lohmeyer, Op. Cit., ad. loc.
39 看羅十六22；加六11.
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