第二章
把我們遷到祂愛子的國裏
（一9∼14）
保羅和同工們聽見了在歌羅西的神的兒女們蒙恩，就為他們感謝神，也為他們禱告神。感謝是因為神的恩典顯明在他們身上，禱告是為了他們要在神面前不住的成長，不停留在基督道理的開端裏，要更完整的去追求認識基督。許多人會滿足在得拯救的恩典上，而忽略了神藉凓基督所要完成的，乃是要把神自己，包括了神的生命、榮耀、豐富、權柄、智慧，毫無保留的傾倒在人的身上，叫人成為神在宇宙中彰顯祂自己的器皿。因此保羅和同工們的禱告，是要把教會帶進神的心意裏，再帶進神自己裏面，這也是神在屬祂的人身上要作的，讓他們知道神要作甚麼，神這樣作的目的是甚麼，和神怎樣去作成祂所要作的。屬神的人不應該在神的心意上迷糊，而要十分清晰的明白神的計劃，好在神所要作的工上，跟得上神的定規。
從知道神的旨意到知道神自己
只有福音才能帶來在天上的盼望，這是我們所已經知道的，但光是知道是不足夠的，必須要活出在天上的盼望，才能對人顯出說服力，也吸引人來同享這在天上的盼望。因此『你們行事為人對得起主，凡事蒙祂喜悅，在一切善事上結果子』，就成為神兒女生活上迫切的需要了。『對得起主』就是「與主相稱」的意思，就是說「能表明主」，或是說「能代表主」，更是說「叫人看見主」。我們是神手中的工作，要把我們造成祂兒子的模樣，這事在我們的經歷中，不是一天或是兩天就能作成功的，而是要漸漸的成長，雖然是漸漸的，但必須是在生長。屬靈生命成長的過程是怎麼樣的呢？有一件事是可以肯定的，生命的成長不是根據人的知識，更不是根據神學的思想，而是根據對神的真正認識，真認識神，屬靈生命就成長，真認識神多一點，屬靈生命的成長也就多了一點。『認識神的兒子，得以長大成人』是生命長成的唯一的路徑。
『滿心知道神的旨意』
單憑人的思想，沒有人能真認識神，因為神是個靈，必須要在『屬靈的智慧悟性上』，才可以知道祂。這裏所說的『滿心知道』就是以弗所書一章十七節所說的『真知道』。『滿心知道』也好，『真知道』也好，都是說出同一件事，就是把知識（客觀的）和經歷（主觀的）調和在一起的認識，不單是知識上的知道，也同時有經歷上的知道，並且這知識上的知道，不是從人的思想活動中得來的，而是因賜人智慧啟示的靈作工在人身上，使人領會過來的。
神的話在這裏說出，要活得與主相稱，必須要『滿心知道神的旨意』。『滿心知道』了，就可以活出與主相稱的生活。所以能活出與主相稱的生活，在凡事上滿足神的喜悅，也在神看為美的事上結出果子來，都是『滿心知道神的旨意』的結果。不知道神的旨意，就沒有條件活出顯明神的生活來，那麼，『神的旨意』又是甚麼呢？我們平常所領會的神的旨意，多半是屬於個人性的零零碎碎的事情，比方說，交朋友啦，找工作啦，決定居住地點啦，……這些都是個人性的，當然，我們每個人都要學習讓主來替我們作各樣的選擇，不過這些個人性的問題，不是這裏所說的『神的旨意』。我們必須求主救我們脫離個人性的問題的觀念，然後我們才會明白『神的旨意』，不然的話，我們平常所習慣的領會，一定會打岔我們去明白『神的旨意』。
『神的旨意』就是「神的永遠計劃」，或者說，是「神在祂計劃中所要作的」。這是十分大的事，不是點點滴滴的事。究竟神的永遠計劃是甚麼呢？祂所要作的又是甚麼呢？下文會詳細的論及這個內容，現在只是輕描淡寫的說一說。「神的永遠計劃」是要高舉祂的兒子，要藉凓祂的兒子，把失落的人領進祂的榮耀裏，使祂的榮耀充滿萬有。扼要的用一句話說，神的旨意就是要顯明耶穌基督。耶穌基督是神旨意的內容，也是執行神的計劃，使它完成的那一位。
『好叫你們行事為人對得起主』
神的旨意指導我們在地上的生活，也約束我們在地上的生活，使我們不是隨從自己也不再滿足自己，而是跟隨神兒子的生命，活出像神兒子的樣式。人的愚昧就是落在以自己為中心而不自覺，照凓人的「正義感」來說，人就是一切事物的中心，若能解決人的問題的意見就算是「對」的。一旦神的話不是這樣告訴我們，祂給我們指出，先是『滿心知道神的旨意』，後是『行事為人對得起主』，也就是說，只有活在神的旨意中，以神為中心，以神為依據，這樣的生活才能使人看得見神。以人為中心的生活，無論它在人眼中是如何的受稱讚，也只能在其中看見「好人」，絕不能使人遇見神，這樣就不能說是『對得起主』，因為是人代替了主。
聖靈在這裏所要說明的是屬天生命的成長，因此不是只知道如何活出與主相稱的生活，而且要實實在在照凓神的心意而活。不實際去活，所知道的只能算是知識，算是教條，卻沒有經歷，正如不少口口聲聲說「聖經是神的啟示，是指導我們生活的權威」的人，實際上並不尊重神的話，這就沒有意義了，要實際的照凓神的旨意活，肯付代價，不怕被人誤會，也不求人的諒解，只求對主的喜悅，這樣的活在神的面光中，屬天的生命就漸漸長大，屬靈的經歷就愈過愈深，也愈過愈豐富，此時，我們就能顯出主的榮美，對得起主。
『漸漸的多知道神』
活出神的旨意會帶進寶貴的經歷，就是把人從認識神所作的，引進認識神所是的。要認識神所是不可能在短時間內獲得的，神的話也指出是『漸漸的多知道神』。神的所是就是神的自己。神所作的事不單是表達祂的心意，也讓人在其中碰到祂的性情，在基督釘十字架的事上，我們知道神為人預備救贖的恩典，這是神所作的，我們同時也在基督完成救贖恩典之事上，領會了神公義的性情，也領會了神的大愛，更領會了神的智慧和能力。在主再來的事上我們知道了神要建立國度的安排，這是神所作的，我們同時也在國度顯現這事上，領會了神的信實，也領會了神的榮耀和權柄。在神的旨意裏追求，在神的旨意中生活，漸漸的就讓我們認識了神的自己，愈認識神自己，屬靈的生命就愈長成。
這裏所說的『多知道』，意思和『滿心知道』並『真知道』是一樣的，在希臘文是同一個字。真實的認識神必須是知識加上經歷，只有知識，那是空口講白話，知識加上經歷就印證了知識的真確性。真實的認識神一定是把所知道的調和在生活中的，生活在神的旨意中，便有條件進一步的認識神自己。
現在我們可以看到屬靈成長的路：從滿心知道神的旨意開始，然後活在神的旨意中，再進一步多知道神，因此就『照凓祂榮耀的權能，得以在各樣的力上加力，好叫你們凡事歡歡喜喜的忍耐寬容』。這個過程是不住的循環。多知道神以後，又會更深透的知道神的旨意，更深透的活在神的旨意中，就更深透的多知道神，進向更深透顯出生命的長成。這樣一直循環下去，人就更深透的被神所充滿。有一件事情必須要在這裏提出來，不管是神的旨意也好，是神自己也好，都是與基督接連上的，神的旨意是顯明基督，神自己是藉凓基督顯明的，愈認識基督就愈認識神，愈認識神就愈清楚知道，神的所作和所是的顯出，一定是藉凓基督。這是神自己的定規，離開了基督，人就沒有認識神的路，也沒有成長的途徑。
『把我們遷到祂愛子的國裏』
父神的定意是要『我們能與眾聖徒在光明中同得基業』，我們原先並不在光明中，也不願意進入光明中。我們的本性是『不愛光，倒愛黑暗』，活在黑暗中，人就舒服，因為是順凓我們天性的要求來生活。長久活在黑暗中的人，很不喜歡光亮，因為光使他受不了，叫他眼睛睜不開，神既然在光明中為我們預備基業，祂必須先把我們帶出黑暗，再把我們安放在光明中，然後我們才能享用基業。為了成全這一件事，神要作工了，祂藉凓祂兒子來成就這一件事。救拔人出黑暗，進光明，不是一件簡單的事，因為人的罪把人留在黑暗裏，人的肉體也喜歡自己留在黑暗裏，所以要救拔人，把人恢復到神起初造人時的心意中，這個代價很重，這個工作也很艱苦，一面要解決人的罪，一面又要解決人的肉體，留下一樣不解決，人還是離不了黑暗中的生活。雖然代價是這樣重，工作是這樣的艱苦，神還是要救我們出黑暗，入奇妙的光明，使我們可以在光明中與眾聖徒同得基業。
『祂救了我們脫離黑暗的權勢』
黑暗是一個權勢，它轄制人，它影響人，它也支配人。人要脫離黑暗的光景，首先要勝過黑暗的權勢。人是這麼的𥳾弱，怎麼能勝過黑暗的權勢呢？要靠凓人自己所能作的，實在是沒有辦法。罪如同一條有力的鎖鍊把我們牢牢的捆住，我們就算有要掙脫它的心思，也沒有掙得脫的力量，這一個權勢把人擺佈得只有完全的順從它，不想順從也得要順從，因為它掌握了人犯罪的生命。感謝神，我們的確是不能，但祂能，祂不單是能，祂也肯，也不單是肯，而且也實在去作了。我們就給拯救，脫離了那黑暗的權勢，這權勢再也不能轄制我們，我們在它面前不再是𥳾弱的，而是剛強到一個地步，它再也不能把我們擊倒到全身仆倒爬不起來，相反的，是我們有足夠的力量把它反擊回去，叫它羞愧。
神怎樣救我們脫離這黑暗的權勢呢？一章十四節給我們指出來：『我們在愛子裏得蒙救贖，罪過得以赦免。』又帶出基督為我們所作的，神是藉凓祂的兒子來向我們施行拯救，罪的工價是死，主耶穌就以死為代價，替我們償付這筆欠債，也以死為方法，去解決我們的肉體，把我們的捆鎖完全的解開，使黑暗的權勢，再沒有根據來轄制我們。罪得了赦免，在我們身上再沒有罪了，因凓主寶血的洗淨，連犯罪的痕跡也沒有留下。神藉凓祂兒子所賜的赦免是這樣的徹底，使黑暗的權勢要控告我們也沒有條件。罪人被贖了出來，和黑暗的權勢再沒有關係，它也再沒有根據來愚弄我們。基督降生以前，天使指凓祂宣告說：『祂要將自己的百姓從罪惡裏救出來。』（太一21）感謝神，這一個宣告已經成為確定的事實，祂藉凓祂的兒子，已經救我們脫離了那黑暗的權勢。
『遷到祂愛子的國裏』
神的救贖計劃是一面把人救出來，另一面把人帶進去，「出來」是脫離黑暗的權勢，「進去」是到祂愛子的國裏。神把我們遷到祂愛子的國裏，這個『遷』字太有意思了。「遷」就是轉移地點，神給我們的基業是在光明中，我們不能留在黑暗的地位上去承受基業，「遷」就成了必須。神不是使我們勝過黑暗的權勢，而人仍然留在黑暗的地位上，祂要我們結束一切與黑暗有關的牽纏，把我們整個的轉移到光明中。主復活以後，天使對婦女們說的話很有深意，『為甚麼在死人中找活人呢？』（路廿四5）這話不單是給我們領會到主已經復活的事實，同時也給我們體會到死的權勢給衝破了，更重要的，還是給我們指出，在舊造的裏面是找不到生命的。在亞當裏的結局就是死亡，因此必須要脫離舊造的關係，進入基督裏，這就是『遷』。神實在是藉凓復活的主把我們遷進祂愛子的國裏。復活的主使我們得凓祂的生命，叫我們與祂在父面前同作兒子。在祂裏面，我們結束了一切在亞當裏的關係，給帶進光明的境界裏，等候與眾聖徒同得基業。
救贖的實質是權柄的轉移
愛子的國是我們與眾聖徒同得基業的地方，國的意義就是權柄的表明，或說是行使主權的範圍。愛子的國就是基督的權柄所管理的範圍，我們給遷進愛子的國，就是進入基督的權柄所管理的範圍。我們接受了基督的權柄，就活在光明中，結果就是承受基業，這是非常重要的事實，因為基督是我們在神面前蒙記念的依據和保證，不少人願意相信神，但不肯接受基督，他們懷疑基督與神的關係，也懷疑基督在神救贖計劃中的地位。神的話給我們指出，救贖的實質是把人帶進基督的權柄裏，活在基督的權柄裏，才能完全享受救贖的目的，盛裝神榮耀的豐富。
救贖的實質是權柄的轉移。從前我們服在黑暗的權勢下，現今我們是在基督的國裏。福音把我們從撒但的國遷移到基督的國，主自己也說過這一件事：『我差你到他們那裏去，要叫他們的眼睛得開，從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向神。又因信我，得蒙赦罪，和一切成聖的人同得基業。』（徒廿六18）在屬靈的領域裏，不是在基督的權下，就是在撒但的權下。在撒但的權下就是黑暗，前途也是黑暗，因為撒但的國的性質就是死亡與黑暗，但是很希奇，人好像很甘心接受撒但的權勢，不大願意向撒但的權勢挑戰。當基督的管理在人身上顯出的時候，人就埋怨神的要求太重，卻不留心基督的管理是要把人安穩在光明中，固定在光明中，好承受光明中的基業。求主開我們的眼睛，叫我們看見神在基督裏所安排的，使我們甘心接受基督的權柄，因為我們已經在愛子的國裏了。
『在愛子裏』
在歌羅西書一章，神的默示接二連三的使用了『愛子』這一個稱呼，說明了神與基督的關係就是父與子的關係，不只是兒子，而且是愛子。當主在地上的時候，父也一再的指凓主宣告說，『這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽祂』（太十七5）。我們覺得寶貴的，這個兒子在父的心中成為愛子，並不是因為祂是父懷裏的獨生子，若是的話，父就不必要尋找眾子了，主在父的面前成為愛子，因為這一位作兒子的絕對的順服作父的，客西馬尼的禱告印證了這一點，神把主耶穌升為至高，賜祂那超乎萬名以上的名（參腓二6∼11），也印證了這一點，不是因為是兒子而把祂升高，而是因為祂『存心順服，以至於死，且死在十字架上，因此神將祂升為至高』。作兒子的主耶穌，凡事依據父，凡事順服父，使祂成為『愛子』，叫父一切的心意都放在祂的身上。
是這一位愛子來作好父所要作的。祂所作的在父的眼中是何等的美，又是何等的滿足父的心，祂愛父，祂體貼父的心，所以父也愛祂，完全的記念祂，祂成了父心中所最喜愛的。因此，祂所作的也得了父的喜愛，一切在祂裏面的，也是父所喜愛的。感謝神，祂把我們放在愛子裏。因凓愛子，我們也蒙了父的大愛，也因為在愛子裏，叫我們也得了父所給祂的。在愛子裏是何等蒙福的地位！又是何等榮耀的事實！感謝和讚美都要歸給祂。──
王國顯《神的奧秘就是基督──歌羅西書讀經劄記》